ユダヤ教の終末論は、終末の日に起こる出来事や関連する概念を扱うユダヤ教神学の分野です。これには、離散したディアスポラの集結、ユダヤのメシアの到来、死後の世界、死者の復活などが含まれます。ユダヤ教では、終末の時は通常「終末の日」(ヘブライ語: אַחֲרִית הַיָמִים 、ローマ字表記: ʾaḥărît hayyāmîm)と呼ばれ、この表現はタナハ全体に登場します。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]これらの信仰は時代とともに進化しており、一部の学者によると、トーラーには報いや罰を伴う個人的な死後の世界に対するユダヤ教の信仰の証拠があるとされています。[ 4 ]
ユダヤ教において、終末とその出来事に関する信仰の主要な文献的根拠は、タナハ、すなわちヘブライ語聖書である。ユダヤ教の終末論の起源は、イザヤ書やエレミヤ書などの捕囚以前の預言者、そして捕囚後の預言者エゼキエル書や第二イザヤ書に見出すことができる。ユダヤ教の終末論の主な教義は、順不同で、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書に詳述されている以下の通りである。[ 5 ]
エゼキエル書38章によれば、「ゴグとマゴグの戦い」はユダヤ人の流浪の終わりに起こるクライマックスの戦いである。聖書注解者でありラビでもあるダビデ・キムヒによれば、この戦いはエルサレムで起こるという。[ 6 ]
ヘブライ語聖書は、イスラエル人が抱いていた、いわば冥界のような死後の世界への信仰を反映しており、そこでは義人(サムエル記を参照)も不義人も悲惨な状態で存在し続けるとされている。
死後の世界は、オラム・ハバ(עוֹלָם הַבָּה、「来るべき世界」、「次の世界」)[ 7 ] [ 8 ]と呼ばれ、天国の「エデンの園」または楽園であるガン・エデンとゲヒノムの概念に関連している。[ 9 ]オラム・ハバという語句自体はヘブライ語聖書には出てこない。ユダヤ教の神学では、生きている人間が来るべき世界がどのようなものかを知ることは不可能であるというハラハーが広く受け入れられている。[ 10 ]
第二神殿時代後期には、個人の最終的な運命についての信仰は多様であった。ファリサイ派とエッセネ派は魂の不滅を信じていたが、サドカイ派はそうではなかった。[ 11 ]死海文書、ユダヤ教の偽典、ユダヤ教の魔術パピルスはすべて、こうした多様な見解を反映している。
古典的なラビ文献では死後の世界について論じられているが、中世の学者たちはメシア時代後の個人の存続の性質について議論していた。マイモニデスは魂の完全な霊的存在を「肉体を離れた知性」と呼んで説明しているが、ナフマニデスは霊性と物質性が融合した地上での霊的存在を提唱している。両者とも、死後の世界はマイモニデスが言うところの「終末の日」であるという点では一致している。この存在はシェキナーに対する理解と繋がりを深めることを伴う。古典的なラビ学者は皆、後者の見解を共有している。[ 12 ]
マイモニデスによれば、ノアの七つの律法に従って生きる非ユダヤ人は義人異邦人とみなされ、来世(義人の最終的な報い)での居場所が保証される。[ 13 ] [ 14 ]
死後の魂の運命、その経験、そして魂がどこへ行くのかについては、ラビの著作に多くの記述が残されています。死後の旅のさまざまな段階で、魂は次のようなものに遭遇する可能性があります。ヒブット・ハ・ケヴェル(墓の中での肉体的・精神的な崩壊や再構成に伴う苦痛やその他の経験)、ドゥマ(葬儀の事柄を担当する天使)、サタン(死の天使、あるいは同様に恐ろしい人物) 、カフ・ハ・ケラ(チャバドの主要な哲学書である『タニヤ』第8章[ 15 ]で説明されている、剥ぎ取られた魂が幽霊のような物質的再配分の中に閉じ込められること。これはゲヒノムに値するほど厳しくない罰を必要とする魂を浄化するために考案されたものです)、ゲヒノム、そしてガン・エデン(霊的な純粋さを特徴とする天上の休息地または楽園)。古典的なラビ学者たちは、これらの概念は一般的な人間の理解を超えているという点で一致しており、そのためこれらの考えはラビ文学全体を通してたとえ話や類推として表現されている。[ 12 ]
ゲヘナはラビ文学でかなり明確に定義されています。時には「地獄」と訳されますが、ニカイア信条キリスト教の地獄よりも煉獄に近いものです。ラビの思想では、魂はゲヘナで永遠に苦しめられるわけではなく、異端者や極めて罪深い者を除いて、そこにいる最長期間は11か月と言われています。 [ 16 ]このため、近親者を悼むユダヤ人は、死後11か月以上は追悼のカディッシュを唱えません。ゲヘナは、魂が最終的にガン・エデン(エデンの園)に昇るために浄化される霊的な鍛冶場と考えられています。
ラビ文学には、来世と二つのエデンの園に関する多くの伝説が含まれています。ルイ・ギンズバーグが著書『ユダヤ人の伝説』にまとめたところによると、来世は楽園と呼ばれ、カーバンクルでできた二重の門があり、60万人の輝く天使によって守られていると言われています。[ 17 ]七つの栄光の雲が楽園を覆い、その下、楽園の中心には生命の木が立っています。[ 17 ]生命の木もまた楽園を覆い、風によって全体に運ばれる1万5千種類の味と香りがあります。[ 17 ]生命の木の下には、星と太陽と月からなる一対の天蓋が多数あり、「栄光の雲」がそれらを隔てています。それぞれの天蓋のペアの中で、ラビの学者が魂にトーラーを説明します。[ 17 ]人が楽園に入ると、大天使ミカエルによって天上のエルサレムの神殿の祭壇で神に捧げられます。[ 18 ]魂は天使に姿を変えられ、最も醜い人でも「太陽の光が当たる銀色のザクロの実」のように美しく輝きます。 [ 17 ]楽園の門を守る天使たちは、魂を七つの栄光の雲で飾り、宝石、真珠、金で冠をかぶせ、八本のギンバイカを手に持たせ、多くの川によって潤された八百のバラとギンバイカの園へと導く前に、その義を称えます。 [ 17 ]園には、その人の功績に応じて美しさが変わる天蓋があり、それぞれの天蓋からは乳、蜜、ぶどう酒、バルサムの四つの川が流れ出ており、金のぶどうの木と三十個の輝く真珠が垂れ下がっています。[ 17 ]それぞれの天蓋の下には、60 人の天使が世話をする宝石と真珠のテーブルがあります。[ 17 ]楽園の光は、そこに住む義人の魂の光です。[ 17 ]楽園では、毎日、子供として目覚め、老人として眠りにつき、子供時代、青春時代、成人時代、老年時代の喜びを享受します。[ 17 ]楽園の隅々には 80 万本の木々の森があり、その中でも最も小さな木は最高のハーブや香辛料よりも優れており、[ 17 ] 80 万人の甘美な歌を歌う天使が世話をしています。[ 17 ]楽園は、それぞれ長さと幅が 120,000 マイルの 7 つのサブパラダイスに分かれています。[ 17 ]魂はその功績に応じて、楽園のこれらのセクションのいずれかに割り当てられます。最初のセクションはガラスと杉でできており、ユダヤ教に改宗した人のためのものです。2 番目のセクションは銀と杉でできており、悔い改めた人のためのものです。3 番目のセクションは銀、金、宝石、真珠でできており、族長、モーセとアロン、エジプトから逃れて荒野に住んでいたイスラエル人、イスラエルの王のためのものです。4 番目のセクションはルビーとオリーブの木でできており、聖なる信仰の堅固な人のためのものです。5 番目のセクションは、川が流れており、その川床はエバと天使によって編まれており、メシアとエリヤのためのものである点を除いて、3 番目のセクションに似ています。また、第 6 区分と第 7 区分については、それぞれ敬虔な行いをして死んだ者と、イスラエルの罪の償いとして病気で死んだ者のためのものであること以外は説明されていない。[ 17 ]
この楽園の上には、神が玉座に座り、その住人にトーラーを説明する高次のガン・エデンがある。 [ 17 ]高次のガン・エデンには310の世界があり、7つの区画に分かれている。[ 17 ]区画については説明されていないが、各区画は前の区画よりも大きく、その功績に基づいて魂に開かれることが示唆されている。[ 17 ]最初の区画はユダヤ人の殉教者、2番目は溺死した者、3番目は「ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイとその弟子たち」、4番目は「栄光の雲」に運ばれた者、5番目は悔い改めた者、6番目は罪を犯したことのない若者、7番目はまともな生活を送りトーラーを学んだ貧しい者のためのものである。[ 17 ]

ヘブライ語の文献で復活について明確に言及されている初期の例は、紀元前539年頃のエゼキエル書にある「枯れた骨の谷の幻」である。アラン・シーガルは、この物語は個人の復活の描写ではなく、ユダヤ人のイスラエルへの帰還と神殿の再建を約束する国家再生の比喩として意図されたものだと主張している。[ 19 ]
ダニエル書は、ユダヤ人に具体的な詳細をもって文字通りの復活を約束した。アラン・シーガルは、ダニエルが、大天使ミカエルの到来とともに世界は苦難に見舞われ、神の書に名前が記された者だけが復活すると書いたと解釈している。[ 19 ]さらに、ダニエルの復活の約束は、最も義なる者と最も罪深い者のみを対象としていた。死後の世界は、義なる者が報われ、不義なる者が永遠の罰を受ける場所であった。[ 19 ]
ヘブライ語聖書、少なくともサンヘドリン篇のラビによる解釈には、死者の復活に関する記述が頻繁に見られる。[ 20 ]ミシュナーでは、死者の復活への信仰はユダヤ教の3つの重要な信仰の1つとして挙げられている。
イスラエル人は皆、来世に分け前がある。なぜなら、「あなたの民は皆正しい。彼らは永遠にこの地を受け継ぐであろう。わたしの植えた枝、わたしの手の業であり、わたしが栄光を受けるためである」と書いてあるからである。しかし、復活は聖書の教義ではない、律法は神によって啓示されたものではないと主張する者、そして異端者(アピコロス)は、来世に分け前がない。[ 16 ]
第二神殿時代後期には、ファリサイ派とエッセネ派は復活を信じていたが、サドカイ派は信じていなかった。[ 11 ]ハザルの時代に復活がユダヤ教の正典に採用されたことを示している。[ 19 ]
ユダヤ教の典礼、特にアミダーには、死者の肉体の復活への言及が含まれている。[ 21 ]現代のユダヤ教では、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の両方が、典礼の中でそれに関する伝統的な言及を維持している。[ 22 ]しかし、保守派ユダヤ教の指導者は、文字通りの解釈ではなく比喩的な解釈も公式に認めている。[ 23 ]改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、典礼の中で死者の復活に関する伝統的な言及を変更し、アミダーの2番目の祝福で「死者に命を与える者」を「すべての人に命を与える者」に修正した。
ユダヤ教では、審判の日は毎年ロシュ・ハシャナに起こるため、全人類に対する将来の「最後の審判の日」については議論がある。死者の復活後にそのような日が来るという人もいれば、ロシュ・ハシャナがあるためその必要はないと主張する人もいる。また、この清算と裁きは死後に行われるという人もいれば、最後の審判は異邦の民にのみ適用され、ユダヤ人には適用されないと主張する人もいる。[ 24 ]

オープン・オーソドックスの立場を代表するアーヴィング・グリーンバーグは、死後の世界を、報いと罰の信仰から派生したユダヤ教の中心的な教えであると述べている。グリーンバーグによれば、苦難に満ちた中世のユダヤ人は、この世の困難に対する対比として来世を強調したが、初期のユダヤ教近代化論者は、ユダヤ教を「この世のものではない」キリスト教とは対照的に、この世のみに関心を持つものとして描いた。グリーンバーグは、これらの見解はいずれも望ましくない極端につながると考えている。死後の世界を過度に強調すると禁欲主義につながり、死後の世界を軽視するとユダヤ人は永遠の命と正義の慰めを奪われる。グリーンバーグは、ユダヤ人がこの世を完成させるために努力しつつ、魂の不滅性も認識できるような統合を求めている。[ 25 ]
保守派ユダヤ教は、死後の世界への信仰を肯定する一方で(アミダーやマイモニデスの信仰の原則に言及されているように)、人間の理解には限界があり、死後の世界が何で構成されているのかを正確に知ることはできないと認識している。改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は死後の世界への信仰を肯定するが、報いと罰よりも「今ここ」の重要性を強調する代わりに、神学的意味合いを軽視している。改革派ユダヤ教連合は、どの信仰の義人も天国に居場所があると信じているが、地獄の概念は信じていない。[ 26 ]
ヘブライ語の「マシアハ」(または「モシアハ」)は、ユダヤ教のメシアの概念を指します。聖書の時代には、マシアハという称号は、高貴で偉大な地位にある人物に与えられました。例えば、コーヘン・ハ・マシアハは「大祭司」を意味します。ユダヤ教のメシアの名前は創造に先立つものの一つと考えられていますが、[ 27 ]キリスト教ではイエスが神でありメシアであるのとは対照的に、彼は神とは見なされていません。
タルムード時代には、メシア(Mashiach)またはמלך המשיח、Méleḵ ha-Mašíaḥという称号は文字通り「油注がれた王」を意味する。メシアは、ダビデの血統を物理的に受け継ぐ人間の指導者であり、イスラエルの民を統治し統一し[ 28 ] 、世界的かつ普遍的な平和のメシア時代[ 29 ]をもたらす[ 30 ] 。
第二神殿時代初期には、ユダヤ教の聖典に、より良い未来への希望が記されている。[ 31 ]バビロン捕囚からの帰還後、キュロス大王は、ユダヤ人の帰還における役割から、イザヤ書の中で「メシア」と呼ばれた。 [ 31 ]
第二神殿時代後期には、この世の政治的な期待から、死者が復活し、天の王国が地上に確立される終末の黙示録的な期待まで、多くのメシア思想が発展した。 [ 31 ]メシアは王のような「ダビデの子」かもしれないし、より天上の「人の子」かもしれないが、「メシア主義はますます終末論的になり、終末論は黙示録主義によって決定的に影響を受けた」一方で、メシアへの期待はますます個々の救世主の姿に集中するようになった。[ 31 ]ズウィ・ヴェルブロウスキーによれば、「メシアはもはや新しい時代の到来を象徴するものではなく、何らかの形でそれをもたらすものとされた。『主の油注がれた者』はこうして『救世主であり贖い主』となり、より強い期待と教義の中心となった。」[ 31 ]メシア思想は、ユダヤ教の聖典の新しい解釈(ペシェル、ミドラシュ)によって発展しただけでなく、幻視的な啓示によっても発展した。[ 31 ]
バビロニア・タルムード(西暦200~500年)のサンヘドリン篇には、メシアの到来につながる出来事についての長い議論が記されている。[注1 ]ユダヤ人は歴史を通じて、これらの箇所(およびその他の箇所)を当時の出来事と比較し、メシアの到来が間近に迫っている兆候を探し求めてきた。これは現在まで続いている。
タルムードにはメシアに関する多くの物語が記されており、その中には有名なタルムードのラビたちが預言者エリヤやメシアから直接訪問を受けたという話もある。[注2 ]

ラビ文学では、ラビたちはヘブライ語聖書に見られる預言を、口伝律法やラビの伝承とともに、その意味について詳しく説明し、解説した。[ 5 ]
マイモニデスの『サンヘドリン』篇の注釈は、メシアの比較的自然主義的な解釈を強調し、奇跡的な要素を軽視している。彼の注釈は、正統派ユダヤ教の非神秘主義的または神秘主義の少ない宗派で広く(ただし普遍的ではない)受け入れられた。[ 33 ] [注3 ]
ダビデの子孫である人間のメシアへの信仰は、正統派ユダヤ教徒の間で普遍的な信仰の教義であり、マイモニデスの13の信仰の原則の1つである。
正統派ユダヤ教の一部の権威者は、この時代には超自然的な出来事が起こり、最終的には死者の肉体的な復活に至ると考えている。一方、マイモニデスは、メシア時代の出来事は復活とは直接関係がないと主張している。
保守派ユダヤ教の教義は多様である。典礼において、個人的な救世主への伝統的な言及やダビデ王朝の復興を祈る祈りは保持しているものの、保守派ユダヤ教徒はメシア時代の概念を受け入れる傾向が強い。
メシアがいつ来るのか、また、カリスマ的な人物なのか、それとも世界の悪から人類を救済する象徴なのかは、私たちにはわかりません。メシア的人物の教義を通して、ユダヤ教は、すべての人間が、個々にメシア時代をもたらす責任があるかのように生きなければならないと教えています。さらに、私たちは預言者ハバクク(2:3)に基づくマイモニデスの言葉に共鳴し、たとえ彼が遅れても、私たちは毎日彼を待ち望んでいます…(エメット・ヴェ・エムナ:保守派ユダヤ教の原則に関する声明)[ 35 ]
改革派ユダヤ教は一般的に、人間のメシアではなく、将来のメシア時代という、よりリベラルな保守派の見解に同意している。[ 36 ]
ある資料では、オラム・ハバは集団的救済と復活に関する教えと特に関連付けられているが、他の資料では、オラム・ハバは個人のための死後の世界として考えられている。
ラビたちは、来世に関して「オラム・ハバ」をより頻繁に使用した。