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キリスト教徒とユダヤ教徒の協議会（CCJ ）は、英国のボランティア団体です。キリスト教徒とユダヤ教徒が協力して、英国における反ユダヤ主義やその他の形態の不寛容に対抗する活動を行っています。後援者であるエリザベス2世女王の後を継いだのはチャールズ3世です。
CCJは、全面戦争とナチスによるユダヤ人迫害の時代に、1942年に首席ラビのジョセフ・H・ヘルツと大司教のウィリアム・テンプルによって設立されました。1954年後半、当時の神学を反映して、バチカンは、CCJの無関心と見なされたことを理由に、イギリスのカトリック教会の長にCCJからの辞任を指示し、カトリック教徒は第二バチカン公会議で導入された改革まで復帰しませんでした。[ 1 ]
キリスト教徒とユダヤ人の協議会が設立される以前にも、いくつかの取り組みが行われていました。1904年に設立されたロンドン宗教研究協会は、ユダヤ人を会員に含めていました。[ 2 ] 1924年、イングランド長老派教会の総会は、ユダヤ人とキリスト教徒の間の理解不足について話し合うための小委員会を設置することに合意しました。委員会は、改宗活動を放棄し、代わりに協力的な行動方法を推進することを望んでいました。[ 3 ]
1925年、ケンブリッジ大学出身のユダヤ人学者であるハーバート・ロウが、初めて国連総会で演説を行った。
1924年、自由ユダヤ教シナゴーグの社会奉仕委員会は、ユダヤ人とキリスト教徒が共通の理想に基づき、信仰の違いを相互に尊重しながら協議するための会合を招集した。この会合から1927年にユダヤ人とキリスト教徒の協会が設立され、多くの著名な講演者に発言の場を提供した。[ 4 ]戦間期は、キリスト教の学者によるユダヤ教の再評価が特徴的であった。1930年、ジェームズ・パークスは『ユダヤ人とその隣人』を出版し、反ユダヤ主義の原因とそのキリスト教的ルーツを明らかにした。パークスは後にヒトラーの殺害リストに載せられることになる。[ 5 ]
ナチスの反ユダヤ主義の台頭に伴い、少数のキリスト教徒が声を上げた。1934年、スコットランド教会の総会は「ユダヤ人の長年にわたる苦難」に言及し、「現在の反ユダヤ主義的狂信の勃発」において「ユダヤ人に対する心からの同情」を表明し、彼らの現在の扱いを「忌まわしい」と嘆いた。[ 6 ]
1934年には、ユダヤ教とキリスト教の関係に関する青年協議会が設立され、当初は複数のキリスト教団体が参加していたが、1940年までにはユダヤ教団体も加わった。1940年代半ばには、ユダヤ教徒とキリスト教徒からなる様々な団体が、水晶の夜事件後に急増したドイツからのユダヤ人難民への支援活動に携わっていた。難民児童運動は、ユダヤ人の子供がキリスト教徒の家庭に預けられる際には、その子供が改宗を強要されないよう、また最寄りのラビと連絡が取れるよう、細心の注意を払った。
英国国教会、自由教会、ローマ・カトリック教会は、ニュルンベルク判決の可決を受けて、1938年にキリスト教難民協議会を設立するために集まった。[ 7 ]協議会の書記はメソジスト派の牧師であるWWシンプソンで、彼はキリスト教徒とユダヤ人の関係改善に生涯を捧げた。彼の1939年のパンフレット「キリスト教徒とユダヤ人の問題」は、神殺し、十字軍、ゲットー、異端審問、そしてそれらが現代の迫害に及ぼす影響といった要因を含め、ユダヤ人の苦難におけるキリスト教の役割を認めた。[ 8 ]
1930年代にユダヤ教徒とキリスト教徒の対話と支援を特徴づけた多様なグループの中から、全国的なネットワークを基盤とした組織を結成するという提案が回覧された。ヨーク大司教ウィリアム・テンプルは、1941年に様々なコミュニティの指導者を招集し、これらの提案について議論した。テンプルは、後にキリスト教徒とユダヤ教徒の評議会となる組織の使命を概説した。評議会はあらゆる形態の差別に反対し、「ユダヤ教とキリスト教に共通する根本的な倫理的教え」を推進する。首席ラビのジョセフ・ヘルツ博士はこのアプローチに同意し、中心的な論点は「反ユダヤ主義が文明にもたらす危険性、そしてキリスト教徒がユダヤ人と協議しながらこの国での反ユダヤ主義の蔓延を防ぐために講じることができる措置」であると強調し、ピウス11世が最近「反ユダヤ主義は我々キリスト教徒が一切関与できない運動である。我々は精神的にはセム族である」と断言したことにも言及した。[ 9 ]ヘルツは、ユダヤ教徒とキリスト教徒は相互干渉なしに、それぞれの宗教的教えに責任を負うことを明確にした。[ 10 ]
1942年3月20日、当時カンタベリー大主教に指名されていたウィリアム・テンプルが議長を務める会議において、キリスト教徒とユダヤ教徒の協議会の設立が合意された。協議会の目的は以下のとおりである。
CCJ の初期メンバーは、キリスト教およびユダヤ教団体の指導者で構成されていた。ローマ カトリックの高位聖職者であるヒンズリー枢機卿は、声明は発表前に彼の承認を得ることを条件に共同議長になることに同意した。CCJ の設立は、1942 年 10 月 1 日にラジオと新聞で発表された。[ 12 ]
CCJはナチスによるユダヤ人迫害の時代に設立されたが、絶滅過程の全容やCCJのような組織の対応は、当時公に入手可能だった事実情報の量によってある程度左右された。[ 13 ] 1942年、ナチスの絶滅過程について当時明らかになりつつあった報告に関して、外務省とアンソニー・イーデンに代表団が派遣され、続いて12月5日にタイムズ紙に「想像を絶する恐怖…この残虐行為に対する燃えるような憤り、野蛮な時代の記録にもこれに匹敵するものはほとんどない」と書かれた手紙が掲載された。この手紙は当局の対応の遅れを批判し、彼らの言い訳は「無関係な雰囲気」があると非難し、戦後、絶滅過程に関与した者たちの訴追を求めた。[ 14 ]テンプルはCCJの要請を受けて、BBCワールドサービスを使ってハンガリー国民に向けて放送を行い、次のように訴えた。
こうした抗議がユダヤ人にとって事態を悪化させる可能性があるという懸念を表明する政治家もいたが、1943年初頭には、ユダヤ人が現在苦しんでいる状況より悪いものはないということがすでに明らかになっていた。[ 15 ]テンプル大主教は1943年3月に貴族院で演説し、進行中のユダヤ人虐殺に言及し、あらゆる手段を講じるよう促し、当局の怠慢を非難した。彼は次のように結論付けた。「我々は今、途方もない責任を負っている。我々は歴史、人類、そして神の裁きの場に立っているのだ。」[ 16 ]
1943年11月、評議会は「臨時報告書」の第一号を発行し、その中にはカンタベリー大主教による「ユダヤ人とキリスト教徒の協力の基礎」に関する声明と、首席ラビによる教皇ピウス12世の五つの平和原則に対するユダヤ人の態度についての回答が含まれていた。[ 17 ]
1944年6月、評議会は「道徳法則が世界秩序を統治しなければならない」と断言する宣言を発表し、それに続いて6つの関連原則を示した。評議会は、「この宣言の意義は、プロテスタント、ローマ・カトリック、ユダヤ教の指導者の承認を得て、キリスト教徒とユダヤ教徒の代表者を代表して、この国で発表されたこの種の声明としては初めてのものであるという点にある」と述べた。また、カトリック大司教グリフィンが故ヒンズリー枢機卿の後任として評議会の共同議長に就任したことも発表された。[ 18 ]
1944年の評議会の年次総会で、マシューズ司教は反ユダヤ主義を「カテゴリー嫌悪」の一種として説明した。「カテゴリーによる嫌悪は常に悪であり、常に不当である。そのカテゴリーがユダヤ人であろうと、アメリカ合衆国の黒人であろうと、ローマ・カトリック教徒であろうと、その他の集団であろうと関係ない。私には、北アイルランドの住民の間でローマ・カトリック教徒に対して根付いている広範な憤りという、かなり身近な例がある。このようなカテゴリーによる嫌悪について最初に言うべきことは、それ自体は悪であるが、人口の広範囲を攻撃するということである。それは、地域愛国心に加えて、大衆の本能となる。」[ 19 ]
1944年11月、ウェストミンスターのカトリック大司教は、キリスト教徒とユダヤ教徒の協議会で演説を行った。
大司教は今後の協力に関する以下の点を提案した。
ブレイブック（1991）は、「教会の沈黙については多くのことが言われているが、それはあまりにも明白な場合が多かった」と指摘しているが、テンプルと彼を支持した様々な教会の指導者たちを、この問題に関して率直な批判者として挙げている。世界ユダヤ人会議は彼を「ユダヤ人の擁護者」と呼んだ。[ 16 ]
1988年の水晶の夜50周年を記念して開催されたCCJ（キリスト教ユダヤ人共同体）の会合で、カンタベリー大主教ロバート・ランシー博士は、これらの事件の根源は、それまでの数世紀にわたるキリスト教徒の反ユダヤ主義にあることを認めた。
1942年のロンドン大空襲の際、イギリスのキリスト教徒とユダヤ人の一部は、ロンドンを訪れていたアメリカのキリスト教徒とユダヤ人の全国会議（NCCJ）のメンバーと会談した。戦後、キリスト教徒とユダヤ人の関係の分野で活動しているすべての団体による国際会議を開催することで合意した。[ 22 ]このアメリカのグループは、ロンドンの場合のようにユダヤ人への攻撃に対抗するために結成されたのではなく、カトリック教徒のアル・スミスが大統領選に出馬していた当時、クー・クラックス・クランが煽った反カトリック運動を通じて結成された。アメリカのユダヤ人とプロテスタントの指導者がこれに反応し、カトリック教徒も連帯して彼らに加わった。[ 23 ]
会議は1946年にオックスフォードで開催され、15か国から100人以上の代表が出席した。[ 24 ]会議前夜に開かれた公開集会には、カンタベリー大主教、ラインホルト・ニーバー、R.A.バトラー、テレージエンシュタット強制収容所の生存者であるレオ・ベック師がゲストスピーカーとして出席した。[ 24 ]さまざまな委員会が設置され、パリ講和会議に決議が送られ、ヨーロッパにおける反ユダヤ主義に対処する緊急会議を開催すること、そしてすべての各国の団体を結集するキリスト教徒とユダヤ人の国際評議会を設立する可能性を調査する委員会が設立されることで合意に達した。[ 24 ]ジャック・マリタンは、米国出身のマクラッケン博士とレディング侯爵とともに、提案されたキリスト教徒とユダヤ人の国際評議会の理事会の共同議長に選出された。[ 25 ]
1947年にスイスのゼーリスベルク で緊急会議が開かれた。会議で合意された「ゼーリスベルクの10の原則」は、ユダヤ教への新しいアプローチに関する様々な教会の将来の声明の多くにおいて参照点となった。[ 24 ]
1. 唯一の神が旧約聖書と新約聖書を通して私たちすべてに語りかけていることを覚えておいてください。 2. イエスはダビデの子孫であるユダヤ人の母から生まれ、イスラエルの民であることを覚えておいてください。そして、イエスの永遠の愛と赦しは、ご自身の民と全世界を包み込んでいること を覚えておいてください。 3. 最初の弟子、使徒、最初の殉教者はユダヤ人で あったことを覚えておいてください。 4. 神と隣人を愛するというキリスト教の根本的な戒めは、旧約聖書ですでに宣言され、イエスによって確認されており、例外なく、すべての人間関係においてキリスト教徒とユダヤ人の両方に拘束力があることを覚えておいてください。 5. キリスト教を称賛する目的で、聖書的または聖書後のユダヤ教を歪曲したり、誤って伝えたりすることを避けてください。 6. 「ユダヤ人」という言葉をイエスの敵という意味でのみ使用したり、「イエスの敵」という言葉をユダヤ人全体を指すために使用したりすることを避けてください。 7. 受難を、イエスの殺害の憎悪をすべてのユダヤ人、あるいはユダヤ人だけに向けるような形で提示することを避けてください。イエスの死を要求したのはエルサレムのユダヤ人の一部に過ぎず、キリスト教のメッセージは常に、それらのユダヤ人によって例示された人類の罪と、すべての人々が共有する罪がキリストを十字架に導いたというものでした。 8. 聖書の呪いの言葉や、激昂した群衆の叫び「彼の血は我々と我々の子供たちの上に降りかかる」に言及することを避けてください。この叫びは、主の「父よ、彼らをお許しください。彼らは自分が何をしているのか知らないのです」というはるかに重みのある言葉に反するものではないことを忘れてはなりません。 9. ユダヤ人は堕落した、呪われた、苦しみの運命に定められているという迷信的な考えを助長することを避けてください。
10. 教会の最初のメンバーがユダヤ人ではなかったかのようにユダヤ人について語ることを避けなさい。[ 3 ]戦争中にユダヤ人が収容されていたイタリアの収容所で働いていたペレ・デ・ロピニットは、この文書をバチカンに持ち帰り、一種のニヒル・オブスタット（異議なし）が認められた。グリフィス枢機卿はこの計画を軽視していたが、やがて10項目はバチカン第二公会議の信教の自由に関する宣言（ノストラ・エターテ）の形成に影響を与えた可能性がある[ 26 ]。キリスト教徒とユダヤ人の国際評議会の計画は、その実施方法に関する意見の相違のため、1974年まで実現しなかった[ 27 ] 。
1948年、イギリス、フランス、ドイツ、スイスの代表は、提案された国際評議会の憲章に合意したが、アメリカのNCCJは、組織の名称に「キリスト教」という言葉を使うと、ヨーロッパの政党が名称に同じ言葉を使っていることから、一部の人々にとって障壁になると感じたため、合意しなかった。NCCJのエヴェレット・クリンチーは、その後「世界兄弟愛」に力を注ぎ、キリスト教徒とユダヤ人のための国際評議会の計画は頓挫した。[ 28 ]国際組織への熱意は、ローマ・カトリックの観点からの宗教的無関心への懸念や、プロテスタントの神学的風潮における異教徒間の理解への共感の欠如によっても制限された。[ 29 ] 1950年代初頭、バチカンからすべての国のカトリック聖職者階級に、国際キリスト教徒とユダヤ人の評議会が宗教的無関心に向かっている恐れがあるとして、同評議会への関与を警告する指令が送られた（次のセクションを参照）。グリフィン枢機卿は、それがブリティッシュ・カウンシルにも適用されるのかと尋ね、2年後、バチカンは適用されると回答し、すべてのカトリック会員に脱退を命じた。他の場所ではこのようなことは起こらず、ウィリアム・シンプソンは、グリフィス枢機卿が質問しなければ問題は起こらなかっただろうという見解を示した。[ 30 ]
キリスト教とユダヤ教の協力に関する国際諮問委員会は、NCCJの参加なしに、1962年1月にフランクフルトでの会議で最終的に設立された。[ 27 ]彼らは1966年に会議を開催し、第二バチカン公会議宣言「ノストラ・エターテ」、世界教会協議会のキリスト教とユダヤ教の関係に関するニューデリー声明、対話の定義に対する批判を発表した。
1974年にNCCJが参加し、彼らの提案により組織名は国際キリスト教徒・ユダヤ人協議会（ICCJ）に変更された。[ 32 ] 1975年にICCJはハンブルクで会合を開き、このような会議は「宗教が武器として使われるとき…国家および基本的価値の防衛における宗教の使用と誤用」（1991年）などの特定のテーマに焦点を当てた年次イベントへと発展した。[ 32 ]最初の国際青年会議は1977年にウェールズでCCJによって開催された。[ 33 ]
ピウス12世教皇とユダヤ教も参照のこと
ピウス12世教皇の在位中、1954年11月、グリフィン枢機卿が、バチカンから受けた指示に基づき、カトリック教会がCCJから脱退すると発表したことで、 「公会議に大きな打撃が与えられた」 。その指示とは、公会議が行っている教育活動が宗教的無関心につながる可能性があるというものだった。その後、カトリック教会の指導者たちがCCJを辞任した。[ 34 ]カトリック・ヘラルド紙は1954年12月に次のように報じた。
大衆紙はこの展開を「教皇が女王評議会を禁止」などの見出しで厳しく批判し、ローマ・カトリックの不寛容さを非難した。[ 36 ]カトリックの定期刊行物「ザ・タブレット」は、公の辞任は避けるべきであり、さらなる議論を行うべきであり、バチカンは撤退の理由を明確にすべきだったとの見解を示した。[ 36 ]撤退の理由は明確に説明されることはなかったが、ローマ・カトリックの神学者 ジャック・マリタンは以前、CCJに対し、ローマはユダヤ人、プロテスタント、カトリックの間の協力事業に疑念を抱いていると警告していた。[ 37 ]教会関係者は次のようにコメントした。「ローマ・カトリック側は、この評議会が存在する目的と目標を理解していなかったわけではないが、バチカンは、評議会がそれらの目的を追求するために採用した方法と手段の一部に満足していなかった。」[ 38 ]
教皇ヨハネ23世の在位中、カトリック教徒は再びCCJへの参加を許可され、ロングフォード卿やパース卿などの著名人も参加した。[ 39 ] 1962年には、パース伯爵と2人のカトリック信徒が教会の承認を得て評議会に参加した。1964年、ヒーナン大司教はCCJで演説し、評議会からの当初の離脱はローマでの誤解によるものだったとの見解を示した。[ 40 ]大司教は、多くの人々が当初の決定に「失望し、憤慨した」とし、「バチカンが誤った情報を得ていた可能性はあり、むしろその可能性が高い」と述べた。[ 41 ] 1964年6月、ヒーナン大司教は評議会の共同議長への招待を受け入れ、カトリック・ヘラルド紙は「そうすることで、評議会とカトリック教会の間に10年間続いた断絶は完全に修復された」とコメントした。[ 42 ]評議会の他の4人の議長は、首席ラビ、カンタベリー大主教、スコットランド教会総会の議長、および自由教会連邦評議会の議長であった。[ 43 ]
第二バチカン公会議によるノストラ・エターテの発布後、ローマ・カトリック教会への加入に伴う初期の困難はほぼ解消された。[ 44 ] 1980年と1990年に教皇ヨハネ・パウロ2世はCCJの代表団と会談し、CCJの共同会計責任者であり国際キリスト教徒・ユダヤ人協議会の議長であったサー・シグムント・シュテルンベルクにナイトの称号を授与した。[ 45 ]
CCJは、ロバート・ウェイリー・コーエンと評議会への貢献を称え、1956年にロバート・ウェイリー・コーエン記念講演会を設立した。毎年の講演者には、サー・アイザイア・ベルリン（『ジョン・スチュアート・ミルと人生の終焉』、1959年）、アバ・エバン（『最終解決』、1961年）、マイケル・ラムゼイ博士（『人間の自由の危機』、1962年）、ヘンリー・チャドウィック（『良心についての考察：ギリシャ、ユダヤ、キリスト教』、1968年）、グレゴリー・バウム（『アウシュヴィッツ後のキリスト教神学』、1976年）などがいる[ 46 ]。 1979年、CCJは、キリスト教徒とユダヤ教徒の関係の促進に貢献した個人に贈られる、毎年恒例のジークムント・シュテルンベルク賞を設立した[ 47 ] 。CCJが設立されたとき、地方評議会は奨励されたが、民主的な枠組みの欠如により、地方評議会と全国評議会の関係は必ずしも容易ではなかった。これは1990年の憲法改正で対処された。[ 48 ] 1991年までにCCJは英国に47の加盟国を擁していた。[ 49 ]
CCJ の後援者はエリザベス 2 世女王であり、2024 年 5 月にチャールズ 3 世国王に引き継がれた。CCJ には、2024 年時点でカンタベリー大主教、ウェストミンスター枢機卿大主教、テアティラおよびグレートブリテン大主教、コモンウェルス合同ヘブライ人会衆の首席ラビ、自由教会の議長、スペインおよびポルトガルのユダヤ人会衆の精神的指導者、自由ユダヤ教の最高責任者、スコットランド教会総会の主席書記であるフィオナ スミス牧師など、多数の会長がいる。 [ 50 ]
1992年、CCJの元事務局長であるマーカス・ブレイブルックは、 『キリスト教徒とユダヤ人の会議の歴史：唯一の神の子ら 』を出版した。これは、会議の起源と最初の50年間の発展の歴史に関する「不可欠な古典的文献」と評されている。[ 51 ]『ザ・タブレット』誌は書評で次のように述べている。
カトリック・ヘラルド紙はレビューの中で次のようにコメントした。
引用文献
参考文献