旧約聖書正典の発展

旧約聖書は、キリスト教の聖書正典を構成する2部構成のうちの最初の部分であり、2番目の部分は新約聖書です。旧約聖書には、ヘブライ語聖書（タナハ）または原正典の書物が含まれ、キリスト教の様々な宗派では、第二正典の書物も含まれています。正教会、カトリック教会、プロテスタント教会はそれぞれ異なる正典を使用しており、旧約聖書に含まれるテキストが異なります。

ヒエロニムスの「ヘブライ語の真理」（ Veritas Hebraica ）の原則に従い、プロテスタントの旧約聖書はヘブライ語聖書と同じ書物で構成されていますが、書物の順序と区分が異なります。プロテスタントでは旧約聖書の書物を39冊と数えていますが、ヘブライ語聖書では同じ書物を24冊と数えています。ヘブライ語聖書では、サムエル記、列王記、歴代誌をそれぞれ1冊、12小預言書を1冊、さらにエズラ記とネヘミヤ記を1冊としています。

カトリック教会では、旧約聖書の書物（第二正典を含む）は、以前はローマ公会議（西暦382年）^{[ 1 ]} 、ヒッポ会議（393年）^{[ 2 ]} 、それに続くカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）^{[ 3 ]}、フィレンツェ公会議（1442年）^{[ 4 ]}、そして最後にトレント公会議（1546年）によって正典とされていました。

新約聖書の引用は、新約聖書の27巻の著者が使用した七十人訳聖書から取られています。^{[ 5 ]}

現代ヘブライ語聖書と、サマリア五書、シリア語ペシッタ訳、ラテン語ウルガタ訳、ギリシャ語七十人訳聖書、エチオピア語聖書、その他の正典といった旧約聖書の他の版との違いは、より顕著です。これらの正典の多くは、他の正典には含まれていない書物や書物の一部を含んでいます。これらの違いについてより詳しく知りたい場合は、「聖書の書物」を参照してください。

ヘブライ語聖書（またはタナハ）は、ラビ派ユダヤ教で認められているマソラ本文の24巻から成ります。^{[ 7 ]}ヘブライ語聖書の正典がいつ確定したかについては学問的な合意はなく、ハスモン朝（紀元前140～40年）に確定したと主張する学者もいれば、^{[ 8 ]}紀元2世紀以降まで確定しなかったと主張する学者もいます。^{[ 9 ]}マルク・ツヴィ・ブレットラーによれば、トーラーと預言書以外のユダヤ教の聖典は流動的で、異なるグループが異なる書物に権威を見出していました。^{[ 10 ]}

マイケル・バーバーは、ヘブライ語の正典リストの最も初期かつ最も明確な証拠は、ユダヤ人の歴史家ヨセフス（紀元37年 - 紀元100年頃）^{[ 11 ]}によるもので、彼は紀元1世紀にユダヤ人が使用していた正典について書いた。ヨセフスは紀元95年に『アピオン駁論』（第1巻、第8節）で、聖典を3つの部分に分けた。すなわち、トーラーの5つの書、預言書の13の書、賛歌の4つの書である。^{[ 12 ]}

なぜなら、我々の間には、ギリシャ人のように互いに矛盾し、食い違う無数の書物があるのではなく、過去のすべての時代の記録を収めた22冊の書物しかないからである。これらの書物は正当に神聖なものと信じられており、そのうち5冊はモーセのもので、彼の律法と人類の起源に関する伝承が彼の死まで記されている。この期間は3000年弱であった。しかし、モーセの死からクセルクセスの後を継いだペルシャ王アルタクセルクセスの治世までの期間については、モーセの後の預言者たちが、彼らの時代の出来事を13冊の書物に書き記した。残りの4冊には、神への賛歌と人間の生活の規範が記されている。確かに、私たちの歴史はアルタクセルクセスの時代から非常に詳細に記されてきましたが、それ以来預言者の正確な系譜がなかったため、先祖たちはそれを以前の歴史書と同等の権威を持つものとは考えていませんでした。そして、私たちが自国のこれらの書物をいかに確固として信頼してきたかは、私たちの行いを見れば明らかです。なぜなら、すでに過ぎ去った幾世紀にもわたり、誰も大胆にもこれらの書物に何かを付け加えたり、何かを取り除いたり、変更を加えたりした者はいなかったからです。むしろ、ユダヤ人は生まれたときから、これらの書物に神の教えが含まれていると信じ、それを堅持し、必要であれば喜んでそのために命を捧げることが、自然なこととなっています。

ヨセフスは『ユダヤ古代誌』（第11巻、第5章）でエズラ記とネヘミヤ記に言及し、第6章ではエステル記（アルタクセルクセス王の治世中）に言及している。 ^{[ 13 ]}ヨセフスが『アピオン駁論』 （第1巻、第8節）で述べているように、正典はアルタクセルクセス王の治世までである。この日付以降、長い間、エステル記、雅歌、伝道の書の神の霊感はしばしば精査の対象となった。^{[ 14 ]}ジェラルド・A・ラルーによれば、^{[ 15 ]}ヨセフスのリストは、後にユダヤ正典となるものを表しているが、彼が執筆していた当時、学者たちは特定の文書の権威の問題にまだ取り組んでいた。バーバーは、他のユダヤ人共同体は22冊以上の書物を使用していたため、ヨセフスの22冊は普遍的に受け入れられたわけではないと述べている。^{[ 11 ]}

1871年、ハインリヒ・グレーツは、1世紀後半（紀元70 ～ 90年頃）にヤムニア（ヘブライ語ではヤヴネ）会議が開かれ、ユダヤ教の正典を決定したと結論づけた。これは20世紀の大部分において、学界の主流の見解となった。しかし、ヤムニア会議の理論は今日ではほぼ否定されている。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

2 エズラ書は24冊の書物からなる正典を指しており、これはおそらくタルムードと同じ正典を指していると思われる。^{[ 20 ]}

エッセネ派の正典や、彼らが外典に対してどのような態度をとっていたかについてはあまり知られていないが、エッセネ派はエステル記を高く評価していなかった可能性があり、エステル記の写本はクムランには全く存在しない。これはおそらく、彼らが異教徒との結婚や異なる暦の使用に反対していたためであろう。^{[ 21 ] [ 22 ]}

フィロンは旧約聖書の三つの正典に言及したが、正典のすべての書物の明確なリストは作成しなかった。彼はモーセの書物を霊感を受けたものとして引用したが、ダニエル書、雅歌、第二正典、エゼキエル書、ルツ記、哀歌、伝道の書を引用することはなかった。^{[ 23 ]}

初期キリスト教会はギリシャ語のテキスト^{[ 24 ]}を使用していた。なぜなら、ギリシャ語は当時ローマ帝国の共通語であり、ギリシャ・ローマ教会の言語であったからである（アラム語はシリア系キリスト教の言語であった）。

七十人訳聖書は使徒たちにとって主要な資料であったようですが、唯一の資料ではありません。聖ヒエロニムスは、例えばマタイ2:15と2:23、ヨハネ19:37、ヨハネ7:38、1コリント2:9 ^{[ 25 ]}を、七十人訳聖書には見られないがヘブライ語のテキストにある例として挙げています。（マタイ2:23は現在のマソラ本文にも見られませんが、聖ヒエロニムスによればイザヤ11:1にはありました。）新約聖書の著者は、ユダヤの聖典を引用したり、イエスがそうしたことを引用したりする際に、ギリシャ語訳を自由に用いており、イエス、使徒たち、そして彼らの弟子たちがそれを信頼できるものと考えていたことを示唆しています。^{[ 26 ] [ 27 ]}

初期キリスト教会では、七十人訳聖書（LXX）がキリストの時代以前にユダヤ人によって翻訳されたという前提、そして七十人訳聖書が特定の箇所で2世紀のヘブライ語聖書よりもキリスト論的な解釈を強く示しているという前提は、「ユダヤ人」がヘブライ語聖書をキリスト論的ではない方向に改変した証拠とみなされた。例えば、イレナイオスはイザヤ書7章14節について次のように述べている。「七十人訳聖書は明らかに、子を宿す処女（ギリシャ語παρθένος）について記している。一方、ヘブライ語聖書は、イレナイオスによれば、当時テオドティオンとアキラ（いずれもユダヤ教の改宗者）によって、子を宿す若い女性と解釈された。イレナイオスによれば、エビオン派はこのことを利用して、ヨセフがイエスの（生物学的な）父親であると主張した。」イレーナイオスの見解では、それは純粋な異端であり、より古いキリスト教以前の七十人訳聖書からも明らかなように、ヘブライ語聖書の（後期の）反キリスト教的な改変によって助長された。^{[ 28 ]}

ヒエロニムスが七十人訳聖書のラテン語訳の改訂に着手した際、彼は当時入手可能だったヘブライ語テキストと七十人訳聖書を照らし合わせた。彼は当時のラテン語訳の大部分と決別し、ウルガタ訳聖書の旧約聖書の大部分をギリシャ語ではなくヘブライ語から翻訳した。七十人訳聖書テキストに対する彼の批判は、同時代のアウグスティヌスによって厳しく批判された。さらに、ヒエロニムスを偽造者とみなす人々からは、より厳しい批判が殺到した。一方では、文献学的および神学的根拠の両方から七十人訳聖書を修正する上でヘブライ語テキストの優位性を主張したが、他方では、彼に対する異端の告発の文脈において、ヒエロニムスは七十人訳聖書テキストも認めた。^{[ 29 ]}

東方正教会は、旧約聖書を他の言語に翻訳する際の基礎として、依然として七十人訳聖書（LXX）を使用することを好んでいます。東方正教会は、コンスタンティノープル正教会、ギリシャ正教会、キプロス正教会など、ギリシャ語が典礼言語である場所では、七十人訳聖書（Septuagint）を翻訳せずに使用しています。旧約聖書の批判的翻訳は、マソラ本文を基礎として使用しながらも、ヘブライ語本文の意味が不明瞭、明らかに誤りがある、または曖昧な場合には、七十人訳聖書や他の翻訳を参照し、ヘブライ語本文の意味を再構築しようと試みています。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

ローマ・カトリック教会と東方教会の正典には、第二正典と呼ばれる書物が含まれていますが、その権威は、1世紀のヘブライ語聖書正典の形成中にラビ・アキバによって争われました。ただし、アキバ自身はシラ書を頻繁に使用していたため、個人的に読むことには反対していませんでした。^{[ 33 ]}第二正典の書物の初期の記録の1つは、ユダヤ教の聖書の初期のコイネー・ギリシア語七十人訳聖書に見られます。この翻訳は初期キリスト教徒によって広く使用され、初期のギリシア語全訳聖書の旧約聖書として残っており、新約聖書が旧約聖書を引用する際に最も頻繁に引用されているもの（350の引用のうち300、イエス自身の言葉の多くを含む）です。その後、死海文書やカイロ・ゲニザ文書の中から、ヘブライ語、アラム語、ギリシア語のテキストのより古いバージョンが発見されました。^{[ 34 ]} それにもかかわらず、現存する初期キリスト教の旧約聖書ギリシャ語写本の正確な内容はどれも他の写本と完全に一致しないため、決定的なリストは存在しない。

旧約聖書正典の発展に関する伝統的な説明では、旧約聖書は第一正典と第二正典の2つのグループに分けられるとされています。これによると、一部の教父は、第二正典が七十人訳聖書に含まれていることを根拠にその包含を認め（特にアウグスティヌス）、他の教父は、ヘブライ語聖書から除外されていることを根拠にその地位に異議を唱えました（特にヒエロニムス）。マイケル・バーバーは、この長年受け継がれてきた再構築は著しく不正確であり、「外典に対する批判は誇張されている」と主張しています。^{[ 35 ]}アウグスティヌスは、七十人訳聖書が教会全体で広く使用されており、翻訳プロセスが誤りを犯す可能性のある一人の人物（ヒエロニムス）に頼ることができなかったため、ギリシャ語テキストに基づくラテン語聖書の新しいバージョンを単に望んだだけでした。実際、彼は『神の国』 18.43-44で述べたように、ヘブライ語と七十人訳聖書はどちらも同じように霊感を受けていると主張しました。^{[ 36 ]}初期キリスト教徒のほとんどにとって、ヘブライ語聖書は「聖典」であったが、キリスト教の信念に照らして理解され解釈されるべきものであった。^{[ 37 ]}

第二正典は一部の教父によって聖書として参照されたが、アタナシウスのような人々は、それらは読むためだけのものであり、教義の決定に用いるべきではないと主張した。^{[ 38 ]}アタナシウスはバルク書とエレミヤ書を旧約聖書の正典のリストに含め、エステル記を除外した。^{[ 39 ]}カトリック百科事典によれば、「オリゲネス、アタナシウス、ヒエロニムスなどの権威者によって第二正典が劣った地位に追いやられたのは、正典性の概念が厳格すぎたためであり、その概念では、書物がこの最高の尊厳を受けるに値するためには、すべての人に受け入れられ、ユダヤ古代の認可を受け、さらにヒエロニムスの言葉を借りれば、教化のためだけでなく『教会の教義の確認』にも適していなければならないと要求された」。^{[ 40 ]}聖アウグスティヌスが正典としての地位を得るための主な要件は、その書物が教会によって聖書として公に読まれているかどうかを判断することであった。これは、教会によって朗読集が異なるため、異なる正典リストを比較する際の彼の見解にも影響を与えた。^{[ 41 ]}

マルティン・ルターに倣い、プロテスタントは第二正典を外典（非正典）とみなしている。JNDケリーによれば、「教会で権威あるものとして認められている旧約聖書には、認識の度合いは様々であるものの、いわゆる外典または第二正典が常に含まれていたことに留意すべきである」^{[ 42 ] 。}

メリトの正典（紀元170年頃）に次いで、キリスト教正典への最も古い言及は、1873年に聖墳墓教会の修道院図書館にある聖典写本の中でフィロテオス・ブリエンニオスによって発見されたブリエンニオスのリストである。このリストはコイネー・ギリシア文字で書かれており、アラム語またはヘブライ語の名前が転写され、それぞれにギリシア語七十人訳聖書からの対応する書名が付けられている。1950年にジャン＝ポール・オーデによって、このリストは1世紀または2世紀初頭のものとされている^{[ 43 ] 。 [ 44 ]}一部の学者は、写本に書かれているように、1056年というもっと後の年代を割り当てるべきだと考えている^{[ 45 ]} 。オーデは、このリストが27冊の本を要約しており、伝統的なグループ分けによって正典の22冊を形成すると指摘している^{[ 43 ]。}

「イエス（の息子）ナウエ」はヨシュア記の古い名前でした。「エズラ記の2冊」は、現存する七十人訳聖書の写本からエズラ記Aとエズラ記Bに関連付けられていますが、それ以外では、オーデはリストにある「さらに」のエズラ記はアラム語のタルグムを指していた可能性があると提案しました。22冊という数は、古代のユダヤ人のリストでは一般的です。しかし、RTベックウィズは、ブリエンニオスのリストは「預言書と聖人伝を区別なく混ぜ合わせており、ユダヤ人ではなくキリスト教徒の著作であるに違いなく、アラム語の使用はパレスチナ教会で何世紀にもわたって続いたため、それをそんなに早く（西暦1世紀または2世紀）に年代付ける理由はない」と主張しています。^{[ 44 ]}

シノペのマルキオンは、記録に残る歴史上初めてキリスト教の指導者として（後に異端とみなされたが）、キリスト教独自の正典を提唱し、明確に定義した人物である。^{[ 46 ]}彼は旧約聖書を明確に否定し、自身の新約聖書をキリスト教の正典として推し進めた。^{[ 15 ] [ 47 ]}イレナイオスは次のように書いている。

マルキオンは（預言者と律法を廃止しただけでなく）ルカによる福音書を歪曲した。…また、彼は弟子たちに、福音書を私たちに伝えた使徒たちよりも自分の方が評価に値すると説得し、弟子たちには福音書そのものではなく、その断片だけを与えた。同様に、彼はパウロの手紙もバラバラにした。（異端1.27.2）^{[ 47 ]}

テルトゥリアヌスは、異なる視点から次のように述べた。

マルキオンは新約聖書を旧約聖書から分離したので、彼が分離したものの後に続く人物である。なぜなら、以前は一体であったものを分離できたのは彼だけだったからである。分離以前に一体であったものが、その後に分離されたという事実は、分離を行った人物の後に続く人物であることも証明している。（異端者の規定について30）^{[ 47 ]}

エヴェレット・ファーガソンは『正典論争』第18章で、「ヴォルフラム・キンツィヒは、マルキオンが通常、聖書を『 testamentum』（ラテン語で「遺言」）と呼んでいたと示唆している」と記している。 ^{[ 47 ] : 308}同章でファーガソンはまた、テルトゥリアヌスがマルキオンのリストにある書物の命名について批判しているとも述べている。^{[ 47 ]} 『カトリック百科事典』によれば、マルキオン派は「キリスト教がこれまで知っていた中で最も危険な敵であったかもしれない」。^{[ 48 ]}

他の学者たちは、旧約聖書という言葉を最初に作ったのはサルディスのメリトであると提唱しており^{[ 49 ]}、これは代替主義と関連付けられています。

キリスト教の資料によって編纂された旧約聖書の最初の書物リストは、4世紀の歴史家エウセビオスによって記録されている。エウセビオスは、 2世紀の司教サルディスのメリトのコレクションについて述べている。^{[ 50 ]}メリトのリストは、紀元170年頃のもので、ヘブライ語聖書の書物の順序と数を決定するために聖地（おそらく有名なカイサリア・マリティマの図書館）への旅行の結果であるが、七十人訳聖書に示されている書物の順序に従っているように見える。エウセビオスが引用したメリトのリストは次のとおりである。

モーセの書は、創世記、出エジプト記、民数記、レビ記、申命記の五書、イエスの書、士師記、ルツ記。列王記は四書、歴代誌は二書、ダビデの詩篇、ソロモンの箴言、知恵の書、伝道の書、雅歌、ヨブ記。預言者の書は、イザヤ書、エレミヤ書。十二預言者の書は、ダニエル書、エゼキエル書、エズラ書の１書。^{[ 50 ]}

アーチボルド・アレクサンダーによれば、メリトのリストにある「知恵」は、多くの人が第二正典の一部である知恵の書を指していると考えているが、これに異議を唱える人もいる。^{[ 51 ]}エステル記はリストには載っていない。

エウセビオスはまた、アレクサンドリアのオリゲネスによって与えられたヘブライ語の正典22巻を記録している。

ヘブライ人への手紙の22の書は次のとおりである。我々が創世記と呼ぶもの、出エジプト記、レビ記、民数記、ヨシュア記、士師記とルツ記を1冊にまとめたもの、列王記上と列王記下（サムエル記上とサムエル記下）を1冊にまとめたもの、列王記下と列王記上と列王記下（列王記上と列王記下）を1冊にまとめたもの、歴代誌上と歴代誌下を1冊にまとめたもの、エズラ記（エズラ記とネヘミヤ記）を1冊にまとめたもの、詩篇、ソロモンの箴言、伝道の書、雅歌、イザヤ書、エレミヤ書、哀歌とエレミヤの手紙を1冊にまとめたもの、ダニエル書、エゼキエル書、ヨブ記、エステル記。これらに加えてマカバイ記がある。^{[ 52 ] [ 53 ]}

オリゲネスのリストには、明らかに偶然にも十二小預言書が含まれていませんが、エレミヤ書（おそらくバルク書をエレミヤ書の付録として言及している）とマカバイ記が含まれています。マカバイ記が当時のヘブライ人が正典とみなしていたかどうかについては議論があります。^{[ 54 ] [ 55 ]}オリゲネス自身は、マカバイ記とその他の関連する外典を聖書として著作全体を通して繰り返し引用し、教会がヘブライ人が使用しない書物を使用していることを証言しています。^{[ 56 ]}オリゲネスはまた、知恵の書の正典性についての疑念にも言及しています。^{[ 57 ]}

ヘブライ語聖書の各書は、慣習的に巻物に記録されており、通常は各書ごとに別の巻物がありました。ただし、12の小預言書は常に1つの巻物として書かれていました。^{[ 58 ]}しかし、4世紀初頭までに、写本の技術が進歩し、キリスト教の旧約聖書全体、ひいては聖書全体を「全集聖書」と呼ばれる1冊の写本にまとめることが可能になりました。

その後の数世紀、9世紀までにわたるパンデクト聖書は、キリスト教聖典の正式な正典リストが実際にどのように適用されたかを示している。現在、聖書全体の（比較的完全な）ギリシャ語写本が合計7冊、旧約聖書の比較的完全なギリシャ語写本がさらに2冊残っている。これらのうち4冊は9世紀以前のものである。パンデクト聖書は、他の言語の聖書（および旧約聖書）の版についても作成された。シリア語の旧約聖書の完全な写本が7冊残っており、そのうち3冊は9世紀以前のものである。9世紀以前のラテン語聖書の完全な写本が2冊残っており、そのうちの1冊であるアミアティヌス写本は完全にヒエロニムスのウルガタ訳であり、もう1冊であるレオンのパリンプセストはウルガタ訳のテキストを含む書物と、古ラテン語訳の書物を混在させている。^{[ 59 ]} 9 世紀以降、ラテン語圏の西方では多言語聖書がはるかに一般的になり、 13 世紀にパリ聖書が登場するとその数は数千に及ぶが、これらの中世後期の聖書（およびそれらから派生したすべての印刷版）は、原典のウルガタ ラテン語聖書とはテキスト、構成、内容において大きく異なっている。^{[ 60 ]}

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会のために50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシオス（『コンスタンティヌス弁護論』4）は、340年頃のアレクサンドリアの写字生がコンスタンスのために聖書を準備していたことを記録している。それ以上のことはほとんど知られていないが、多くの憶測がある。例えば、これが正典リスト作成の動機となった可能性があり、バチカン写本とシナイ写本がこれらの聖書の例である可能性があると推測されている。これらの写本には、七十人訳聖書で一般的に認められているテキストのほぼすべてが含まれている。バチカン写本にはマカバイ記1～4が欠けているだけで、シナイ写本にはマカバイ記2～3が欠けている。バチカン写本とシナイ写本の両方に詩篇151が含まれているが、バチカン写本ではこの詩篇は追加詩篇であり、シナイ写本では正典として記載されている。 シナイ写本には、エズラ記1章、 エズラ記・ネヘミヤ記、バルク書、エレミヤ書も欠落しているが、これが意図的なものなのか、あるいは元々は現存しないページに存在していたのかは判断できない。^{[ 61 ] [ 62 ]}

やや後の写本アレクサンドリア写本、バチカン写本、シナイ写本は、現存する最古の完全なキリスト教聖書である。^{[ 63 ]}アレクサンドリア写本には、マカバイ記全4巻、エズラ記2巻、バルク書、エレミヤ書、そして頌歌集も含まれているが、頌歌集はそれ以外では正典として提示されることはあまりない。詩篇151篇は「自伝的詩篇1篇」と改題されている。^{[ 62 ]}ニカイア公会議の正典には、正典に関する決定を示す証拠はないが、ヒエロニムス（347-420）は『ユディト記序文』の中で、ユディト記は「ニカイア公会議で聖書の数に数えられた」と主張している。^{[ 64 ]}

これらの完全版聖書では、

-トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵、シラ書は常に含まれています。^{[ 59 ]}

- バチカン写本を除いて、マカバイ記のいくつかの書は常に含まれており、どの書が含まれるかは様々である。^{[ 65 ]}

- ギリシャ語と古ラテン語の伝統では、第一エズラ書とエズラ記・ネヘミヤ記の両方が別々に含まれていますが、^{[ 65 ]} シリア語とウルガタの伝統では、エズラ記・ネヘミヤ記のみが含まれています。^{[ 66 ]}

エズラ記とネヘミヤ記は決して二つの書に分かれることはないが、アレクサンドリア写本とシリア語の伝承では、「アカリアの子ネヘミヤの言葉」という小見出しが挿入され、現代のネヘミヤ記はそこから始まる。^{[ 67 ]}

ギリシャ語の伝統では、バルク書、哀歌、エレミヤの手紙は一般的に別々の書物として区別されています。シリア語の伝統では、哀歌はエレミヤの中に含まれ、他の2つは別個の書物です。ウルガタの伝統では、哀歌はエレミヤの中に含まれ、バルク書とエレミヤの手紙は省略されています。^{[ 68 ]}

ダマスス1世教皇の382年のローマ公会議は、ゲラシア教令が正しく関連付けられているならば、トレント公会議で示されたものと実質的に同一の聖書正典リストを発行した[ ^{69 ] [ 70 ] 。そうでない場合は、}少なくとも6世紀の編纂物であり^{[ 71 ]}、4世紀の認可を主張している^{[ 72 ]} 。彼は、聖書のウルガタ訳において、秘書のヒエロニムスを奨励した。ダマススによるラテン語ウルガタ版聖書の委託は、西方における正典の固定に重要な役割を果たした[ ^{73 ] 。}以下に示すこのリストは、ダマスス1世教皇によって承認されたとされている（旧約聖書の部分のみ表示）。

旧約聖書の順序はここから始まります。創世記、1 巻。出エジプト記、1 巻。レビ記、1 巻。民数記、1 巻。申命記、1 巻。ヨシュア記、1 巻。士師記、1 巻。ルツ記、1 巻。列王記、4 巻 (サムエル記 1 巻と 2 巻、列王記 1 巻と 2 巻)。歴代誌、2 巻。詩篇、1 巻。ソロモン記、3 巻。箴言、1 巻。伝道の書、1 巻。雅歌、1 巻。同様に知恵の書、1 巻。シラ書、1 巻。同様に預言書の順序: ... [16 巻の預言書が列挙されている]。同様に歴史書の順序:ヨブ記、1 巻。トビト記、1 巻。エズラ記、2 巻。エステル記、1 巻。ユディト記、1 巻。マカバイ記、2 巻。^{[ 74 ] [ 75 ]}

エズラ記 の序文で、ヒエロニムスは七十人訳聖書のエズラ記の２冊が同じヘブライ語テキストの「様々な異本」 （exemplaria varietas）を提示していると批判している^{[ 76 ]。}そのため、ヒエロニムスはヘブライ語のエズラ記とネヘミヤ記を１冊の本として翻訳し、ギリシャ語のエズラ記Aとエズラ記Bの両方を置き換えた。エズラ記の序文で、ヒエロニムスはさらにエズラ記の「第三巻と第四巻」を外典として否定している。これらの外典は、第 3 エズラ書と第 4 エズラ書に対応します^{[ 77 ] [ 76 ]}同様に、ヒエロニムスは、サムエル記と列王記の序文で次のように説明しています。「第 3 類に属するのは聖人伝であり、その最初の書はヨブ記から始まり、…第 8 巻はエズラ記で、これもギリシャ語とラテン語で 2 巻に分かれています。第 9 巻はエステル記です。」^{[ 78 ]}七十人訳聖書では、第1 エズラ書は「エズラ A」、エズラ記とネヘミヤ記は「エズラ B」です。古ラテン語聖書では、第 1 エズラ書は第 1 エズラ書でしたが、ヘブライ語で保存されている書物を強く好んだヒエロニムスが正典から除外した後、通常は第 3 エズラ書として数えられました。^{[ 79 ]}

ダマスス1世教皇は、カトリック教会法の父とみなされることが多い。382年にダマスス1世教皇の下で行われた「ローマ公会議」に由来するとされる、いわゆる「ダマススのリスト」は、『ゲラシウス教令』 ^{[ 80 ]}に付録として付いており、トレント公会議^{[ 81 ]}で受け入れられたものと同じリストを示している。このテキストは実際にはダマスス教皇によるものではないかもしれないが、少なくとも6世紀の貴重な編纂物である。^{[ 82 ] [ 83 ]}オックスフォードキリスト教教会辞典には、「382年に聖ダマスス教皇の下でローマで行われたと思われる公会議は、旧約聖書と新約聖書の両方の正典の完全なリストを示した（495年にゲラシウスによって複製されたため、『ゲラシウス教令』としても知られている）。これはトレント公会議で示されたリストと同一である」とある。^{[ 70 ]} ただし、2 つのリストの使用者によってその適用方法に若干の違いがあったことは確かで、 4 世紀と 5 世紀には、古ラテン語版の「エズラ記第一」が正典のエズラ記を表すものとして一般的に引用されていましたが、16 世紀のウルガタ伝承に見られる対応するラテン語版の3 エズラは、トレント公会議では正典として認められませんでした。^{[ 84 ]}

ヒエロニムスはウルガタの序文で、ヘブライ語聖書の真実性を七十人訳聖書や古ラテン語訳よりも主張した。ウルガタ旧約聖書には、ヘブライ語聖書以外の、ギリシャ語やアラム語から翻訳された書物、あるいは古ラテン語から派生した書物も含まれていた。彼の『サムエル記と列王記』の序文には、一般に「兜の序文」と呼ばれる次の記述がある。^{[ 78 ]}

この聖書の序文は、ヘブライ語からラテン語に翻訳したすべての書物に対する「ヘルメットをかぶった」入門書として役立ち、リストに載っていないものは外典に分類されることを確信させてくれるだろう。したがって、一般にソロモンの名で呼ばれる知恵の書、シラの子イエスの書、ユディト記、トビアス記、羊飼いの書は正典には含まれない。マカバイ記の第一部はヘブライ語で書かれていることがわかったが、第二部は文体からしてギリシャ語であることが証明できる。

しかし、 2人の司教の要請により、^{[ 85 ]}彼はヘブライ語のテキストからトビト記とユディト記を翻訳したが、^{[ 86 ]}序文でそれらを外典とみなしていることを明確にした。しかし、ユディト記の序文では、「正典」という言葉を使わずに、ユディト記はニカイア第一公会議で聖書とみなされたと述べている。^{[ 87 ]}ルフィヌスへの返答では、ダニエル書の第二正典のうちどの版を使用するかという教会の選択に自分は一致していると断言しており、当時のユダヤ人はそれを含めていなかった。

教会の判断に従ったことで、私はどんな罪を犯したというのでしょうか。しかし、ヘブライ語聖書には含まれていないスザンナ物語や三人の子供の賛歌、ベルと竜の寓話についてユダヤ人が言うことを私が繰り返すと、これを私の非難とする者は愚か者で中傷者であることが証明されます。なぜなら、私は自分の考えを説明したのではなく、彼らが私たちに対して一般的に言っていることを説明したからです。（ルフィヌス駁論、II:33 [西暦402年]）。^{[ 88 ]}

マイケル・バーバーは、ヒエロニムスはかつて外典に疑念を抱いていたものの、後にそれらを聖書とみなすようになったと主張している。バーバーは、これはヒエロニムスの書簡から明らかだと論じている。例として、ヒエロニムスがシラ書13章2節を引用しているエウストキウムへの手紙を挙げている。 ^{[ 35 ]}また、ヒエロニムスは他の箇所でもバルク書、スザンナ物語、知恵を聖書として言及している。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

ローマ公会議（382年）を除けば、ヒッポ公会議（393年）、それに続くカルタゴ公会議（397年） 、カルタゴ公会議（419年）は、ヘブライ語聖書には登場しない書物を含む最初の正典を明示的に受け入れた最初の公会議である可能性がある。^{[ 92 ]}これらの公会議は、正典がすでに確定していると考えていたヒッポのアウグスティヌスの影響を強く受けていた。^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

ヒッポ会議（393年）の第36条には、正典とみなされる聖書、すなわち旧約聖書の書物が次のように記録されている。^{[ 96 ]}

創世記。出エジプト記。レビ記。数字;申命記;ヌンの子ヨシュア。裁判官たち。ルース。キングス、iv。本。クロニクルズ、ii。本。仕事;詩篇。ソロモンの五書[箴言、伝道者の書、雅歌、ソロモンの知恵、および伝道の書]。預言者の十二書。イザヤ書。エレミヤ。エゼキエル。ダニエル。トビト;ジュディス。エステル。エズラ、ii.本。マカビーズ、ii．本。

ピエール＝モーリス・ボガートによれば、「エズラの書の二つ」はそれぞれ第一エズラ書とエズラ・ネヘミヤ記を指している。^{[ 97 ]}アウグスティヌスは『神の国』 18:36で、第一エズラ書3:1-5:6をエズラ書の一部であり、キリストの預言である可能性があると述べている。^{[ 98 ]}アウグスティヌスは、「そしてエズラの二つの書は、列王記と歴代誌で終わる連続した正統的な歴史の続編のように見える」と述べる際に、これら二つのテキストに言及している。^{[ 99 ]}ソロモンの五書は箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラ書を指している。^{[ 100 ]}列王の四書はサムエル記の二つと列王記の二つを指している（列王記の構成を参照）。

397年8月28日、カルタゴ公会議はヒッポで発布された正典を承認した。旧約聖書の部分は次のように繰り返された。^{[ 101 ]}

創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書（サムエル記上・下、列王記上・下）、歴代誌二書、ヨブ記、詩篇、ソロモンの書五書［箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラ書］、十二預言書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト記、ユディト記、エステル記、エズラ記二書、マカバイ記二書。

その後、カルタゴ公会議（419年）のカノン24では、以前の公会議と全く同じ旧約聖書のカノンが列挙されました。^{[ 102 ]}

正典聖書は以下の通りである：創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書［サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下］、歴代誌二書、ヨブ記、詩篇、ソロモンの書五書［箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラ書］、十二預言書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト記、ユディト記、エステル記、エズラ記二書（エズラ記一書とエズラ記・ネヘミヤ記）、マカバイ記二書。^{[ 103 ]}

ヒッポのアウグスティヌスは著書『キリスト教教義について』（第2巻第8章）（西暦397年）の中で、第二正典を正典として列挙している。

さて、この判断が下されるべき聖書の正典全体は、次の書に収められています。モーセ五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヌンの子ヨシュア一書。士師記一書。ルツ記と呼ばれる短い書一書。次に列王記四書（サムエル記二書と列王記二書）、歴代誌二書、ヨブ記、トビト記、エステル記、ユディト記、マカバイ記二書、エズラ記二書…ダビデの詩篇一書。ソロモンの三書、すなわち箴言、雅歌、伝道の書…知恵と伝道の書と呼ばれる二書。…互いに関連し、決して分離されていない預言書の十二書は、一つの書として数えられています。これらの預言者の名前は次のとおりです。ホセア、ヨエル、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ。そして、四人の偉大な預言者、イザヤ、エレミヤ、ダニエル、エゼキエルがいます。^{[ 104 ]}

ラオディキア教会会議は、小アジアから集まった約30人の聖職者による地域教会会議で、西暦363年から364年頃にフリギア・パカティアナのラオディキアに集まった。

第59条では、教会で正典に含まれない書物を朗読することを禁じた。第60条では、ヘブライ語聖書の22巻に加えてバルク書とエレミヤ書を正典として列挙した。^{[ 105 ]}

第60正典の信憑性は疑わしい^{[ 106 ]。}なぜなら、様々な写本に欠落しており、先行する第59正典の範囲を明確にするために後から追加された可能性があるからである^{[ 105 ]} 。しかしながら、このリストではヨハネの黙示録が新約聖書から除外されていることから、ギャラガーやミードなどの学者は、これを4世紀の真正な正典リストとして解釈している^{[ 107 ] 。}

アタナシウス（西暦367年）^{[ 108 ]} 、エルサレムのキュリル（西暦350年頃）^{[ 109 ]}、サラミスのエピファニウス（西暦385年頃）^{[ 110 ]}は、タナハの22巻に加えてバルク書とエレミヤ書を正典として挙げた。

サラミスのエピファニウス（紀元385年頃）は、彼の『パナリオン』の中で、ユダヤ人はヘブライ語聖書の書物に加えて、第二正典であるエレミヤ書とバルク書を所有しており、これらはエレミヤ書と哀歌と合わせて一つの書物にまとめられていたと記している。^{[ 110 ]}

アクイレイアの修道士ルフィヌス(西暦 400 年頃) は、タナハ書と第二正典を「教会」の本と名付け、正典としました。^{[ 111 ]}

教皇インノケンティウス1世（西暦405年）は、トゥールーズ司教に送った書簡の中で、ヘブライ語聖書の書物と第二正典を旧約聖書正典の一部として挙げた。^{[ 112 ]}

519年から553年の間に匿名の学者によって書かれた『ゲラシア教令』には、ローマ公会議（西暦382年）によって正典とされた聖書の書物のリストが含まれています。このリストには、ヘブライ語聖書と第二正典が旧約聖書正典の一部として挙げられています。^{[ 113 ]}

ポワティエのヒラリウスはタナハを正典として受け入れたが、他の人々はトビト記とユディト記を追加していると述べている。^{[ 114 ]}

ダマスカスのヨハネはタナハを正典として受け入れ、シラ書とソロモンの知恵の書は「徳高く高貴な書物ではあるが、数えられておらず、契約の箱にも納められていない」と述べた。^{[ 115 ] [ 116 ]}

ナジアンゾスのグレゴリウスはタナハを正典として受け入れているが、アタナシウスと同様にエステル記を省略している。^{[ 117 ]}

イコニウムのアンフィロキウスは、エズラ書を含めたタナハを正典として受け入れた。^{[ 118 ]}

使徒憲章の正典リストには、シラ書に加えて、ユディト記、エズラ記、マカバイ記が含まれている。^{[ 119 ]}

モムゼンのリストにはタナハのみが含まれています。^{[ 120 ]}

6 世紀の匿名のギリシャ人著者による聖書の概説によれば、タナハと第二正典を区別し、第二正典の書物について次のように述べている。「このように、旧約聖書の正典は 22 冊で、ヘブライ語の文字数に対応しており、これだけの数の基本記号が含まれている。しかし、これらとは別に、旧約聖書には正典とはみなされないが、求道者にのみ読まれる書物もいくつかある。」^{[ 121 ]}

691～692年に開催されたクィニセクスト公会議（またはトゥルロ公会議）は、セルギウス1世教皇によって拒否され^{[ 122 ]}、カトリック教会では認められていない（五大教会も参照）が、以下の正典文書のリストを承認した：使徒規律（紀元385年頃）、ラオディキア公会議（紀元363年頃）、カルタゴ第三公会議（紀元397年頃）、アタナシウス第39祝祭書簡（367年）。^{[ 123 ]}使徒規律（または聖使徒の教会規律、使徒規律）は、初期キリスト教会の統治と規律に関する古代の教会法令集であり、使徒憲章第8巻の最後の章として初めて発見された。

同聖使徒教会法典第85条は正典のリストであり、^{[ 124 ]}旧約聖書の正典46冊が含まれており、これは基本的に七十人訳聖書のそれと一致する。第85条の旧約聖書の部分は次のように述べられている。^{[ 125 ]}

「旧約聖書からは、モーセ五書（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書、歴代誌二書、エズラ記二書、エステル記、ユディト記、マカバイ記三書、ヨブ記、詩篇百五十篇、ソロモン三書（箴言、伝道の書、雅歌）、預言書十六篇。これらに加えて、若い者たちには、非常に博識なシラ書の知恵を学ばせるように注意しなさい。」

カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレは、「これはおそらく全集の中で最も古いカノンである」と主張している。^{[ 125 ] : n.3826}彼とウィリアム・ベヴァリッジは、使徒カノンの文書は2世紀末または3世紀初頭に遡ると考えているが、他の人々は、 341年のアンティオキア公会議以前、あるいは4世紀末以前に作成されたはずがないと同意している。^{[ 126 ]}

バルク書の正典性は特別な事例である。ギリシャ正教では、アタナシウス（西暦367年）^{[ 108 ]} 、エルサレムのキュリル（西暦350年頃）^{[ 109 ]}、サラミスのエピファニウス（西暦385年頃）^{[ 127 ]}がバルク書を正典として挙げている。アタナシウスは「エレミヤ書とバルク書、哀歌、書簡」と述べており、他の教父たちも同様の表現を用いている。

ラテン語圏では、教皇インノケンティウス1世（西暦405年）が16人の預言者（大預言者4人と小預言者12人）を正典と認めているが、バルクをエレミヤ書と関連付けてはいない。^{[ 112 ]}ヒッポ会議（393年）の正典^{[ 96 ]} 、カルタゴ会議（397年）、カルタゴ会議（419年）の正典も同様である。[102] これらの正典リストには、後^に第二正典に分類されることになる他の旧約聖書の書物も含まれている。後に、ヒッポのアウグスティヌス（西暦397年頃）は著書『キリスト教教義について』（第2巻第8章）で、バルクに言及することなくエレミヤ書の正典性を確認した。しかし、彼の著作『神の国』 18:33では、バルク書3:36-38の本文について論じ、これがバルク書とエレミヤ書に様々に引用されていることを指摘し、後者の方を好むと述べている。^{[ 104 ]}フィレンツェ公会議（1442年）^{[ 128 ]}とトレント公会議（1546年）^{[ 129 ]}の法令では、 「エレミヤ書とバルク書」が正典であるとされているが、エレミヤ書は明記されておらず、中世後期のウルガタ聖書ではバルク書の第6章として含まれている。

519年から553年の間に匿名のラテン語学者によって書かれた『ゲラシア教令集』には、ローマ公会議（西暦382年）によって正典と宣言された聖書の書物のリストが含まれています。ここでも、このリストはバルク書に言及することなくエレミヤ書の正典性を主張しています。^{[ 80 ]}バルク書に言及している可能性のある初期の公会議の布告の1つは、ラオディキア公会議（紀元364年頃）です。この公会議では、正典の書物のリストがさまざまな形で第59条に付加されており、エレミヤ書、バルク書、哀歌、および書簡が正典であるとされていますが、この正典リストには他の第二正典は含まれていません。^{[ 130 ]}このリストは、エチオピア教会で流通しているラオディキアの布告の要約、およびそれ以降のすべてのギリシャ語の要約に見られます。しかし、ラテン教会、コプト教会、シリア教会で流通しているラオディキアに関する対応する要約書には含まれておらず、また、それ以前のギリシャ語の要約書にも含まれていない。

西方で流通していた初期の正典リストにバルク書が具体的に記載されていないことは、バルク書が当時正典ではなかったという主張として解釈されるべきではなく、単にエレミヤ書の中に含まれていたとみなされているにすぎないというのが一般的な見解である。ただし、バルク書に関する偽典的な黙示文学（2バルク、3バルク、4バルク ）も多数存在し、これらはラテン語のリストではしばしば外典として分類されている。聖書のバルク書を（独立した作品として、あるいはエレミヤ書の一部として）完全に否定した最初のキリスト教著述家はヒエロニムスである。^{[ 131 ]} その後、ヒエロニムスに倣って、ウルガタ訳のエレミヤ書にはバルク書とエレミヤの手紙の両方が欠けていたため、ウルガタ訳を支持したラテン教父たち（グレゴリウス大教皇、セビリアのイシドールス、ベーダ）は、これらの2つの書のいずれからも聖典として引用していない。そして、それらを正典とはみなしていないようである。^{[ 132 ]} 7 世紀の全集成ウルガタ聖書であるコデックス・アミアティヌスは、正典聖書の包括的なコレクションとして教皇に献呈するために作成されたが、バルク書とエレミヤの手紙の両方が省略されている。^{[ 68 ]} 9 世紀には、これら 2 つの作品は、オルレアンのテオドゥルフ の影響下で作成されたウルガタ聖書に、当初はウルガタのエレミヤ書への追加章として再導入された。その後、特に 13 世紀のパリ聖書では、哀歌の後に 1 つの結合書として一緒に見られる。この形式のテキストは、15 世紀と 16 世紀の印刷されたウルガタ聖書で踏襲され、トレント公会議の聖書正典に反映されている。

フィレンツェ公会議（西暦1442年）では、聖書の書物のリストが公布され、その中にはユディト記、エステル記、知恵の書、シラ書、バルク書、マカバイ記の2つの書が正典として含まれていた。^{[ 133 ]}

モーセ五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヨシュア記、士師記、ルツ記。列王記四書［サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下］、歴代誌上、歴代誌下二書、エズラ記、ネヘミヤ記、トビト記、ユディト記、エステル記、ヨブ記、ダビデの詩篇、箴言、伝道の書、雅歌、知恵の書、シラ書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク書、エゼキエル書、ダニエル書。十二小預言書、すなわちホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼパニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書。マカバイ記二書。^{[ 133 ]}

プロテスタント宗教改革の信条の一つは、聖書の翻訳は、西方教会の聖書であったヒエロニムスのラテン語訳ではなく、原語（旧約聖書は聖書ヘブライ語と聖書アラム語、新約聖書は聖書ギリシア語）に基づいて行うべきであるというものでした。

プロテスタント宗教改革の三つの宗派のうち、英国国教会は第二正典を最も高く評価し、ルター派は中間、改革派は最も低く評価している。

トレント公会議

1546年4月8日のトレント公会議は、第二正典を含む現在のカトリック聖書正典を信仰箇条として施行することを承認し、その決定は投票（賛成24、反対15、棄権16）による破門によって確認された。^{[ 134 ]}

正典リストは、フィレンツェ公会議（第11回会期、1442年2月4日）後に作成されたものと同じである。^{[ 135 ]}

旧約聖書のうち、モーセ五書、すなわち、

• 創世記。
• 出エジプト記。
• レビ記
• 数字。
• 申命記。
• ジョシュア。
• 裁判官。
• ルース。
• 列王記四書
  • サムエル記上巻。
  • サムエル記下。
  • 最初の王たち。
  • 第二の王。
• パラリポメノンの２つ。
  • 最初の年代記。
  • 第二の年代記。
• エズラ記第一章と第二章（エズラ記、ネヘミヤ記）
• トビアス。
• ジュディス。
• エスター。
• 仕事。
• ダビデの詩篇（全150篇）。
• ことわざ。
• 伝道の書。
• 雅歌（雅歌）
• 知恵。
• シラ書
• イサイアス。
• エレミヤとバルク。
• エゼキエル。
• ダニエル。
• 12人の小預言者、すなわち、
  • おお。
  • ジョエル。
  • アモス。
  • アブディアス。
  • ジョナス。
  • ミカアス。
  • ナホム。
  • ハバクク。
  • ソフォニアス。
  • アゲウス。
  • ザカリアス。
  • マラキア。
• マカバイ記の2つの書、第一と第二。^{[ 136 ]}

公会議では、ウルガタ訳旧約聖書の一部であった第三エズラ書、第四エズラ書、マナセの祈りを明確に拒否することに賛成票を投じた司教はわずか3名でした。司教の圧倒的多数は「これらの書物に関する明確な決定を保留」しました。「これらの書物の正典としての地位の問題は、理論的には未解決のまま残されました。」^{[ 137 ]}

1592 年 11 月、教皇クレメンス 8 世は、クレメンティーヌ ウルガタと呼ばれるウルガタの改訂版を出版した。彼は、トレント公会議の正典に含まれていない 3 冊の本をシクスティーヌ ウルガタの旧約聖書から「完全に失われないように」（ ne prorsus interirent ）付録に移した。^{[ 138 ] [ 139 ]}これは、1592 年 11 月 9 日に発行された教皇勅書Cum Sacrorum ^{[ 140 ]}とともに発行され、それ以降のすべての版はこれに同化されなければならず、本文のいかなる単語も変更できず、異読さえも欄外に印刷することはできないと主張した。^{[ 141 ]}クレメンティーナ・ウルガタ^{[ 142 ]}またはシクスト・クレメンティーナ・ウルガタ^{[ 142 ] [ 143 ]}として知られるこの新しい公式ウルガタ聖書は、 1979 年にノヴァ・ウルガタに取って代わられるまで、カトリック教会の公式聖書であり続けました。^{[ 144 ]}これらは、1609/1610 年のオリジナルのドゥエ・ランス聖書の付録に含まれていましたが、チャロナー改訂版では完全に削除されました。^{[ 145 ]}

1927年6月2日、ピウス11世教皇は新約聖書のヨハネのコンマは議論の余地があると布告した。1943年9月3日、ピウス12世教皇は『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』で教会の教えを改めて表明し、アラム語、ギリシャ語、ヘブライ語のテキストに基づくカトリックの聖書の各言語訳は、トレント公会議以来教会によって認められてきたことを再確認した。^{[ 146 ]}

1672年のエルサレム教会会議[ ^{165 ]は}、トレント公会議で決定されたものと同様のギリシャ正教の正典を布告した。東方正教会は一般的に、七十人訳聖書を旧約聖書の正典とみなしており、聖アウグスティヌスなどの教父たちと意見を同じくして霊感を受けたものとみなし、他のすべての現代語訳もそれに倣っている^{[ 166 ]} 。彼らは、ヘブライ語タナハには存在しないギリシャ語七十人訳聖書の書物を説明するために、 Anagignoskomena（Ἀναγιγνωσκόμενα「読みやすい、読むに値する」）という言葉を使用する。東方正教会の旧約聖書には、ローマ・カトリック教会の第二正典に加え、マカバイ記第三書とエズラ記第一書が含まれており、バルク書はエレミヤ書から分離されているため、プロテスタントの正典39冊とは対照的に、旧約聖書は合計49冊となっている。^{[ 167 ]}正教会の聖書に印刷されている他のテキストは、ある程度の価値があるとみなされている（追加の詩篇151篇やマナセの祈りなど）か、付録として含まれている（ギリシャ語のマカバイ記第四書やスラヴ語のエズラ記第二書など）。^{[ 167 ]}

東方正教会は、七十人訳聖書、教父文書、ビザンチン文書、典礼文書に収められている書物を正典として受け入れている。聖シノドスは、東方正教会の正典を次のように宣言した。

具体的には、『ソロモンの知恵』、『ユディト記』、『トビト記』、『竜の物語』（ベルと竜）、『スザンナの物語』、『マカバイ記』、そして『シラ書』です。私たちはこれらも、他の真正な聖書の書物と共に、聖書の真正な部分であると判断します。古代の慣習、あるいはむしろ、聖なる福音書やその他の聖書の書物を真正なものとして私たちに伝えてきたカトリック教会は、疑いなくこれらも聖書の一部として伝えており、これらを否定することは、それらを拒絶することに他なりません。そして、おそらく、これらすべてが常に他の書物と同じレベルで考えられてきたわけではないように見えるかもしれませんが、それでもなお、これらは教会会議や、普遍教会の最も古く著名な神学者たちの多くによって、聖書の他の部分と数えられ、考慮されてきました。これらすべてを我々は正典とみなし、聖書であると告白する。^{[ 168 ]}

旧約聖書のすべての書物が、公式の旧約聖書朗読集である預言書に収録されているわけではありません。 ^{[ 169 ]}「東方キリスト教徒のほとんどが旧約聖書に触れる機会は礼拝中の朗読だけであったため、預言書はビザンチン教会の旧約聖書と呼べるでしょう。」^{[ 170 ]}

• 教皇庁聖書委員会による「キリスト教聖書におけるユダヤ人と彼らの聖典」
• 「旧約聖書正典」、聖書と伝統、教父、2016年5月17日にオリジナルからアーカイブ、2015年12月16日に取得。
• 「旧約聖書」、閲覧室、カリフォルニア州：ティンダル神学校豊富なオンライン旧約聖書関連資料（解説書を含む）。
• 第二正典– 聖タクラ・ハイマノット教会ウェブサイトから全文をご覧いただけます（アラビア語版の全文もございます）
• 外典：神の啓示か？ （2021年3月9日にWayback Machineにアーカイブ済み）