ピクアック・ネフェシュ

ピクアフ・ネフェシュ（ヘブライ語： פיקוח נפש）は「魂を救う」または「命を救う」という意味で、人命保護はユダヤ教の他のいかなる宗教的規則よりも優先するというハラハー（ユダヤ法）の原則である。人が危機的状況にある場合、自分または他人を救う能力を妨げるほとんどのミツワーは^{適用されない。 [1]}しかし、特定の例外があり、いくつかの規則や戒律はいかなる状況でも破られず、自己犠牲の行為が必要となる場合がある。

トーラーのレビ記18章5節には、次のように簡潔に記されています。「あなたはわたしの定めとわたしの律法を守らなければならない。人はそれを実行し、それによって生きる。わたしは主である。」^[2]

エゼキエル書20:11 には次のように記されています。「わたしは彼らにわたしの掟を与え、わたしの裁きを彼らに示した。人はそれを行えば、それによって生きるであろう。」

タルムード（ヨマ85b）では、ネハルディアのサムエルは上記の節を「それら（神の法令と法律）に従って生き、それらによって死ぬな」と解釈した。^[3]ラビ派ユダヤ教では正典として受け入れられているシュムエルの解釈は、ユダヤ人は命を危険にさらさない限りユダヤの法律に従って生きるべきだが、それによって死ぬべきではない（他の場所で特定されている狭い状況を除く）というものである。シュムエルは暗黙のうちに「それらに従って生き、それらによって死ぬ」という別の解釈を拒否している。

タルムードでは、聖書で定められた法律が人命を救うために無視される例として、いくつかのケースが論じられています。( B .ヨマ84b) これらの例はすべて、安息日の禁止事項に関連しています。海から子供を救出すること、子供の上に崩れ落ちた壁を壊すこと、幼児の上に閉まりそうになったドアを壊すこと、人命を救うために火を消すことなどです。「ピクアック・ネフェシュ」というフレーズは、この文脈から派生したものと思われます。^[4]

ミシュナはヨム・キプールの断食を解くことが許される時期について論じている。「もし人が猛烈な飢えに襲われたら、目が明るくなるまで不浄なものでも食べてよい。」ヨマには他にも、薬を与えたり土砂崩れから人を救出したりといった例がいくつか示されている。^[5]

ピクアック・ネフェシュの原則には限界がある。命を救われる個人は、抽象的または潜在的な受益者ではなく、特定の識別可能な個人でなければならない。^[6]もう 1 つの疑問は、生命を脅かす状況とは何かである。明らかに生命を脅かす状況もある。たとえば、病気で死にかけていて医療介入がなければ死んでしまう人や、溺れていて他の人の助けがなければ水から逃れられない人などである。他の状況では、命が本当に危険にさらされているかどうかは不明である。たとえば、人が「極度の痛み」を感じている場合、これは非常に不快であるかもしれないが、それが死につながるかどうかは不明である。後になってそれが不必要であることが判明したとしても、常に用心深くなる (つまり、ユダヤの法律に「違反する」) ことが望ましいと考えられている。^[7]

状況が生命を脅かすものであるかどうかが確定できない場合、その状況は、そうでないことが証明されるまで生命を脅かすものとみなされ、それによって措置が講じられる。生命が危険にさらされている可能性があり、一刻を争う可能性がある場合、関係者がハラカ違反を恐れて、またはハラカに従ってそのような違反が許されるかどうかを判断するために、被害者の救助を遅らせないことが極めて重要である。状況が生命を脅かすものであると信じて、ハラカに違反して人命を救う行動をとったが、後に人命に対する脅威がなかったことを知った場合、その人は罪を犯しておらず、そのような間違いを犯したことに罪悪感を感じてはならない。^{[8] [9] [10]}

生命が脅かされる状況では、可能な限り、最も適格な人材がその状況のあらゆる瞬間に必要な援助をすべて提供する必要があります。しかし、一秒を争う状況では、誰がより適格であるかを判断するのに遅れがあってはなりません。^[11]

2 人のユダヤ人の間で選択の余地があり、決定する時間が十分にあることが明らかな場合、より厳格なユダヤ人がハラハーを破ることが望ましい。^{[要出典]これは、命が危険にさらされているときに}ハラハーを破ることの重要性を示しており、より厳格なユダヤ人がハラハーを破るのを避けるために、より厳格なユダヤ人がハラハーを破る目的を果たすことは許可されていないことを示しています。

同等の資格を持つユダヤ人と非ユダヤ人の間で選択の余地があり、状況が緊急でない場合は、非ユダヤ人が援助を提供することが望ましい（より楽な出産という注目すべき例外を除く）。^[12]

ハラハーの権威者によると、ユダヤ法における臓器提供は、ピクアハ・ネフェシュの故に戒律を破る義務の典型的な例である。命を救うことは、死体を冒涜することの禁止を無視することができる。しかし、特定の命が危険にさらされている必要があるという制限があるため、臓器を摘出する前に、特定の臓器受領者を特定する必要がある。将来使用する可能性がある臓器バンクへの臓器の移植は、すべての正統派ユダヤ教のポスキムによって一般的に禁止されている。^{[13] [14] [15] [16] [17] [18]}

膵酵素補充療法は、豚由来の膵酵素の混合物であり、外分泌膵機能不全を引き起こす特定の膵疾患の患者が経口薬として服用する。これらの疾患には、嚢胞性線維症、慢性膵炎、膵臓癌、および膵臓の外科的切除後が含まれる。ユダヤ教の指導者、例えばユダヤ教統一会の首席ラビは、適切な代替手段がない限り、ユダヤ人患者がこれらの薬を服用することは許可されていると裁定している。^[19]

ピクアハ・ネフェシュの目的のため、安息日やユダヤ教の祝日の法は一時停止されることがある。この最も古い例は紀元前167年、マタティアスとハスモン朝が、信奉者たちが安息日に攻撃から身を守るために戦うことは許されると宣言したときである。他人の命を救うために旅行することは許され、重病の患者には医療が提供されることがある（安息日の運転を参照）。モシェ・ファインスタインによると、タルムードは妊娠と出産に関して特に健康に配慮しているため、出産中の女性に付き添って病院に行くことは許されている。^[20]また、安息日の法は、過去3日間に出産した女性が快適で健康であることを確認するために曲げられることもある。^[20]

出産は医師の監督なしでは命に関わることもあるため、安息日に女性を病院まで車で連れて行って出産させることは許可されている。同様に、手術が遅れる場合は安息日に手術の同意書に署名してもよい。 ^[20]

安息日中に緊急の状況で近親者が病院に搬送された場合、病院にいる​​親族に付き添うために、運転したり、車で病院まで送ってもらったりすることが許されています。これは命を救うことになるかもしれないからです。また、病院で命を救う可能性がある同意書に署名する必要がある場合もあります。^[21]

緊急医療事態が判明しているか、または疑われ、自動車で搬送するよりも電話をかける必要がある場合は、電話を使用することができます。状況の緊急性が低い場合は、受話器を外し、ボタンをシヌイまたは通常とは異なる方法で押す必要があります（肘や指の関節、鉛筆などを使用するなど）。関係者が問題に対処するために折り返しの電話を期待している場合は、電話に出ることが許可され、関係者以外の人が電話をかけた場合は、関係者は、たとえば医師からの電話を待っていると述べなければなりません。^[22]

医師、看護師、救急救命士など、人命救助を職業とする者は、人命救助のために安息日に働くことが許されている。そのような専門家であっても、救命措置の必要性を知らせたり、救命情報を伝達したりするために電話やポケベルを使用したり、救命措置が行われる可能性のある場所まで必要な手段で移動したりすることは許されている。^{[23]マウント・}シナイ病院など一部の病院では、安息日にスタッフや訪問者が使用できるように、安息日専用のエレベーターを設置している。エレベーターは各階で自動的に停止するため、安息日を守る人は階のボタンを押す必要がなく、作業になる。^[24]

たとえ状況がどんなに深刻であっても、経済的な困難を理由に安息日に働くことは許されない。^[25]

非コーシャ食品は、以下の状況下で食べることができます。^{[引用が必要]}

• コーシャ食品が手に入らず、非コーシャ食品を食べないと飢餓に陥る可能性がある場合
• 病気の治療に非コーシャ食品が必要な場合

回復のために必要な場合、患者は非コーシャ食品を食べることができます。バビロニア・タルムードのヨマ論の第82a章では、非コーシャ食品に対する妊娠中の渇望（ヨム・キプールに豚肉を渇望する妊婦について論じている）が、非コーシャ食品を食べることが許可されている（そしてヨム・キプールに食べることが許可されている）場合の生命を脅かす状況の典型的な例として挙げられています。

ヨム・キプールでは、医師から断食をしないよう勧められ、医師のアドバイスについてラビに相談した場合にのみ断食を破ることが推奨されます。一般的には、自分のニーズを満たすために必要な量だけ食べるのが慣例です。医師から断食をしないよう勧められたが、ラビに相談できない場合は、医師のアドバイスに従って食事をするべきです。^[5]

断食によって悪化する可能性のある健康上の問題があると感じても、アドバイスをくれる医師やラビがいない場合は、自分自身の判断で断食を控えることが許されます。重要な原則は、バビロニア・タルムードのヨマ論説に基づく「心は自身の苦しみを知っている」です。このような場合、適切な権威者と話すために食事を遅らせたり、このような状況で食事をすることに罪悪感を感じたりしてはいけません。^[5]

ヨム・キプールに食事をしなければならない人は、病状の悪化を避けるために必要な量だけ食べることが求められます。可能な限り、断食は祈りよりも優先されます（したがって、シナゴーグに通ったり、より集中して祈ったりするためだけに、食べ過ぎてはいけません）。通常、食事の前後に唱えられる祝福の言葉はすべて、通常通り唱えられます。^[5]

ヨム・キプール以外の断食はより寛大に扱われている。断食ができないと感じる人は、医師やラビに相談することなく断食を解くことが許されている。^[5]

いかなる理由であっても、薬を服用している人は、断食中は薬の服用を助けるために必要に応じて食べ物や水を摂取することが許されています。薬と一緒に食べ物や飲み物を摂取するように指示されている場合は、断食は許可されておらず、医師やラビに相談する必要はありません。^[5]

断食中に重度の脱水症状に陥った人は、体内の水分量を通常のレベルに戻すために十分な水分を摂取する必要があります。

ラビの法では、断食日でなくても、毎日の朝の祈りの前、安息日またはヨム・トーブのキドゥーシュの朗唱の前、安息日の終わりからハヴダラーの間など、特定の時間に食事をすることは禁じられています。特に、これらの法は成人男性に厳格に守られなければならず、妊娠中または授乳中ではない成人女性も従う必要があります。これらの短い期間は食事をせずに待つのが最適ですが、医学的な理由で頻繁に食事をしなければならない場合でも、例外があります。^[要出典]

• 妊娠中の女性や授乳中の女性が食べ物を欲しがっている場合は、遅滞なく食べなければなりません。その他の女性や、バル・ミツワーの年齢に達していない男の子については、これらの法律はより寛大に扱われます。
• 特定の時間に薬を服用しなければならない人は、薬を服用するために必要な食べ物や飲み物、あるいは薬と一緒に食べなければならない食べ物や飲み物を摂取することができます。^[5]
• 重度の脱水症状に陥った人は、体内の水分量を正常なレベルに戻すために、必要に応じて水分を摂取する必要があります。
• 栄養なしでは必要な奉仕を行うだけの体力がない人は、カヴァナを摂取して奉仕を行うのに必要な最小限の量を食べることができます。

命が危険にさらされている場合でも、違反してはならないユダヤ教の法律がいくつかあります。このような場合、ハラハーを破るのではなく、命を犠牲にしなければなりません。これには次の法律が含まれます。

ユダヤ教における偶像崇拝はアヴォダ・ザラ（עבודה זרה、異質 な崇拝）として知られ、偶像崇拝だけでなく、神を視覚的に表現しようとするあらゆる試みも含まれます。^[26]この有名な例は、タルムードのハンナと7人の息子の物語に見られ、家族は偶像崇拝を避けるために殉教したと述べられています。^[27]厳しい禁止にもかかわらず、ラビの解説では、ユダヤ教を放棄せざるを得なかったユダヤ人や、ユダヤ教について十分な知識を持たずに育ったユダヤ人については例外としています。

禁じられた性行為は、たとえ命を救うために必要な場合であっても行ってはなりません。禁じられた性行為には以下のものが含まれます。^[28]

• 姦通
• 同性愛
• 近親相姦
• 動物性愛

正統派ユダヤ教では異教徒間の結婚は認められていないが、ピクアハ・ネフェシュの場合でも、エステルとペルシャ王の結婚は罪とはみなされない。なぜなら彼女は消極的であり、ユダヤ人全体の命を救うために自分の命を危険にさらしたからである。^[29]

故意に他人の死を引き起こす行為（殺人行為とみなされる）、人を傷つけてその傷による死亡の可能性が高い行為、または1人以上の生命を危険にさらす可能性が非常に高い危険な状況を作り出す行為は、生命維持のためには許可されません。禁止されている例は次のとおりです。^[30]

• 明らかに生きている人の体から臓器を摘出する
• 生体臓器提供。提供者の死亡リスクが極めて高い場合。リスクが低い場合は、提供が許可されます。
• 無実の運転手との衝突がほぼ確実な場合、病院に到着するために非常に高速で運転する

例外的に他人の殺害が許されるのは、ロデフ（侵略者）の場合で、自分や他人の命を救うために殺害される可能性がある。これにより、戦時中の殺人や自衛、ユダヤ教では侵略者から他人を救うための殺人が許される。ユダヤ法では、胎児が母親の命を危険にさらしている場合、胎児はロデフとみなされるため、中絶も許される。「ロデフ」の主張は、手術の結果、片方が死亡する可能性が高い、あるいは確実に死亡する場合、もう片方を救うために必要であれば、結合双生児の分離を許可する場合にも使用される。 ^[6]

他人の命を救うために自分の命を自動的に放棄することは許されていないが（ユダヤ法で禁じられている自殺行為）、他人の命を救うために自分の命を危険にさらすことはできる。しかし、他人がすでに危険にさらされている以上に自分の命を危険にさらすことは禁じられている。

自分自身の命や他人の命を救うために、特に本人の意志に反して他人の命を危険にさらしてはいけません。

学者たちは、命を救うために盗みを働くことが許されるのかどうか、長い間疑問視してきました。ほとんどの学者は、命が脅かされる状況下では貧しい人から生計を立てるためのものを盗むことは禁止されていると結論付けています。なぜなら、たとえ生計を立てるためのものを少しでも失った貧しい人の命は危険にさらされていると考えられるからです。また、故意に貧しい人から生計を立てるためのものの全部または一部を奪ったり騙し取ったりする事業や類似の事業を営むことは、たとえ命を救うためであっても、固く禁じられています。大企業、組織、または政府を奪ったり騙したりすることは、その企業、組織、または政府が資金を失うことで貧しい人々が苦しむことになる場合は禁じられています。企業が詐欺や窃盗によって金銭の損失を被った場合、その企業は価格を上げることでその損失を顧客に転嫁し、その結果、貧しい人々はより多くを使わざるを得なくなるかもしれません。政府が騙された場合、貧しい人々に対してさえも税金を上げたり、貧しい人々が恩恵を受けるサービスを削減したりするかもしれません。

命を救うという戒めは、拷問に関する倫理的な議論にも関係している可能性がある。^[31]

2010年のハイチ地震の直後、ハレディ派の男性で構成された救助隊であるZAKA代表団がハイチの首都ポルトープランスで活動した。彼らは安息日の祈りを唱える時間を取り、安息日中も活動を続けた。^{[32] [33]}

「私たちは安息日にもかかわらず、命を救うために全力を尽くしました。人々は『なぜここにいるのですか？ここにはユダヤ人はいません』と尋ねましたが、私たちはトーラが命を救うように命じているからここにいるのです...私たちは誇りをもって安息日を冒涜しています...」

—  2010年ハイチ地震のユダヤ人ZAKA救出作戦の指揮官マティ・ゴールドスタイン^[33]

2020年のCOVID-19パンデミックでは、多くの宗教当局がソーシャルディスタンスの概念を支持し、ライブストリーミングを通じてミニヤン^{での祈りやその他の宗教的命令を無視しました。 [34] [35]}ユダヤ教のさまざまな宗派は、独自の方法でパンデミックの課題に取り組みました。たとえば、多くの主流の正統派の当局者は、病気のリスクを回避するために対面での礼拝を欠席する価値があることに同意しましたが、ハレディ派とハシディズムのユダヤ人のコミュニティはシナゴーグに集まり続けました。^[36]

• 自己防衛の権利
• シヌイ、通常は禁じられている行為をユダヤ法で正当化されるような型破りな形で行うこと
• タキーヤ、イスラム法における迫害に直面して宗教的信仰を偽装または否定すること