ユダヤ教とモルモン教

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）には、ユダヤ教とイスラエルの家に関する独自の教えがいくつかあります。末日聖徒運動における最大の宗派であるLDS教会は、ユダヤ人は神に選ばれた民であるという信仰を教えており、また、その信者はユダヤ人と共通の文字通りのイスラエル人の祖先を共有しているという信仰も教えています。

ユダヤ教では、神は厳格に一神教であり^[1]、絶対的で、分割不可能で、無形で、比較不可能な存在であり、すべての存在の究極の原因です。ヘブライ語聖書では、ハシェムは世界の創造主であり、歴史を支配する唯一の力であるとされています。ヘブライ語聖書は、イスラエル人に他の神々を崇拝しないように命じており、エジプトから彼らを連れ出した神であるヤハウェのみを崇拝すべきです（出エジプト記20:1-4、申命記5:6-7）。バビロニアタルムードでは、他の「外国の神々」は、人間が誤って現実と力があると考える、存在しない存在として言及されています。^[2]

末日聖徒イエス・キリスト教会最大の宗派（本部はソルトレークシティ）の神学は、父なる神（天の父）、イエス・キリスト（その息子）、聖霊は人格と本質において別個の別個の存在であるが、目的と栄光においては一つであると主張している。^[3] ジェームズ・E・ファウストは、この教会の教義を次のように解説した。

最初の示現は、 3人の別々の神が存在するという事実を裏付けています。父なる神、エロヒム、私たちが祈りを捧げる神、イエス・キリスト、エホバ、そして、聖霊、慰め主、その霊を通して私たちはすべてのことの真実を知ることができるのです。^[4]

この三人は共に、目的と心において一体となった神格を構成します。父なる神とイエス・キリストは、肉と骨から成る有形の完全な体を持っています。^[5]人間は文字通り天の父の霊の子であり、イエス・キリストの贖罪を通して、神のもとに戻って神になることができます。^{[6]ジョセフ・スミスは}キング・フォレットの説教で次のように述べています。

神自身もかつては今の私たちと同じであり、崇高な人間であり、あちらの天で王座に着いています。それが偉大な秘密です。... 神の性格を確実に知ること、そして神がかつて私たちと同じ人間であったことを知ることが福音の第一原則です。ですから、ここに永遠の命があります。唯一の賢明で真実な神を知ることです。そして、あなた方は、あなた方以前のすべての神がしたように、自分自身が神になり、神の王や祭司になる方法を学ばなければなりません。... 私たちすべての父である神自身が、イエス・キリストと同じ地上に住んでいました。^[7]

さらに、モルモン教には天の母など他の神も存在します。末日聖徒の神学では、昇栄の過程を通じて人間は神に昇ることができるとも信じています。LDSの神学では、父なる神自身もイエス・キリストも、かつては昇栄した人間でした。しかし、彼らがどのようにして不死を得たのかはよくわかっておらず、人類が経験する神化の過程とは教義的に異なります。言い換えれば、父なる神とイエス・キリストが神性に到達した方法は、LDSのメンバーが同じ地位に到達するためにたどると信じている昇栄の道とはまったく異なります。^{[8] [9] [10]}これは、非三位一体論ではなく三位一体論であるという点で、主流のキリスト教にもっと忠実に従う再編LDSの見解とは異なります。さらに、他の末日聖徒の宗派（エリヤのメッセージを持つキリスト教会の支部など）は、神の唯一性を主張しながらも、独特の様相論を表現しています。モルモン書もまた、神格の様相論的解釈に適しています。^{[11] [10]}

当時のユダヤ人の記録にはイエスのことは記されていない。イエスの神性に関して、ユダヤ教の基本教義は、神は実体と位格の両方において一つである（人格において一体である）ということである。したがって、キリスト教の三位一体の教義と、3 人の別々の神が「目的において一体である」というモルモン教の教義は、ユダヤ教の信仰体系ではどちらも否定されている。また、ユダヤ人は神が物理的に顕現するとは信じていない。その結果、神には永久的な肉体がなく、したがって、神に物理的な「生まれた」子供がいるという考えはあり得ず、異端とみなされる。

LDS教会の信者によると、イエス・キリストは肉体を持った父なる神の独り子でした。末日聖徒はイエスを父なる神ではなく旧約聖書のエホバと同一視しており、イスラエル人がエホバと結んだ契約は実際にはイエスと結ばれたものであることを示しています。イエスの苦しみ、死、そして復活により、全人類は死から救われ、再びよみがえり、完全な肉体を受け取ります。さらに、贖罪は正義の要求を満たし、キリストを自分の救世主として受け入れ、生涯の弟子となるすべての人に、恵み、赦し、そして慈悲（すなわち救い）が与えられます。末日聖徒はまた、祈りを捧げる神は父なる神のみであると信じています。末日聖徒はイエスに祈りませんが、歴史的には常にそうだったわけではありません。

末日聖徒は、イエス・キリストの贖罪は善良であろうと最善を尽くすすべての人（非キリスト教徒を含む）にまで及び、最終的には「星の王国」から邪悪な者の霊のほとんどすべてを救い出すと信じています。^{[要出典]ただし、彼らが受け取る}報酬の種類は、彼らの受け入れと従順の度合いによって異なります。

ユダヤ教は、預言はマラキの死後途絶え、^[12]メシアの時代とともに回復されるという見解を教えています。一方、末日聖徒は、啓示はイエスの神権時代に存在し、ジョセフ・スミスを通して預言が背教の時代から地上に回復されたと信じています。したがって、彼らはスミスとその後継者を預言者であると信じているのです。

末日聖徒は、新約聖書の様々な預言に加えて、ジョセフ・スミスに始まる神の預言が回復されたと信じています。さらに、カートランド神殿の奉献式の際に、イエス、モーセ、エリヤ、エライアスがスミスとオリバー・カウドリに現れ、権能を与えました。彼らはスミスとカウドリに、地の四方からイスラエルを集める鍵、北からの十部族の家族を導く鍵、アブラハムの神権時代の鍵を執行する鍵、結び固めの権能の鍵を託しました（教義と聖約110：3－4、7）。

ソロモンの神殿には、至聖所と呼ばれる神殿の部屋に契約の箱が置かれていました。主宰する大祭司は、年に一度ヨム・キプール（ユダヤ教の贖罪の日）に、シェキナ（神の臨在）があると言われるこの部屋に入ります。

LDS教会のソルトレーク神殿には至聖所があり、教会の会長が総主教としてそこに入り、出エジプト記（出エジプト記25:22）の教会の神学的解釈に従って、イスラエルの大祭司と神との関係を成就します。^[13]したがって、この至聖所はエルサレムの幕屋と神殿の内聖所の現代版であると考えられています。

現在 LDS 教会が運営する173 の神殿^{[注 1]} のうち、至聖所があるのはソルトレーク神殿だけです。1893 年にソルトレーク神殿が完成する前は、マンタイ神殿に教会の大管長が使用する至聖所がありました。その部屋自体は今でもマンタイ神殿に残っていますが、結婚の結び固めの部屋として使われていました。しかし、非常に小さな部屋であるため、現在は神殿の参拝者のみが見学できます。^[要出典]

末日聖徒は、ユダヤ人がいつの日かエルサレムに神殿を再建し、その神殿内でモーセの律法の儀式の実践を回復すると信じている。^{[17] [18]}

ユダヤ教では、アロンの男系の子孫はコハニム（祭司）であり、レビの男系の他の子孫はレビイム（ヘブライのレビ族の一員）であるとされています。コハニムとレビイムには特定の宗教的権利、義務、および（コハニムの場合）制限があります。コヘン（バット・コヘン）の娘にも特定の権利と制限がありますが、コヘンの地位を子孫に引き継ぐことはありません（父親もコヘンでない限り）。ユダヤ教では、他の形態の聖職は認められていません。

ラビは必ずしもコハニム（ユダヤ教の祭司）である必要はなく、むしろユダヤの法律と慣習に特に精通したユダヤ人です。必須ではありませんが、会衆には少なくとも 1 人のラビがいるのが一般的です。ラビは他の宗教の精神的指導者と同様の行動（毎週の説教、病人への見舞い、結婚式やその他の人生のイベントでの司式など）をとるのが一般的ですが、会衆におけるラビの最も重要な役割はユダヤの法律を解釈し、教えることです。

ラビになるための訓練には、ユダヤの法律と慣習に関する広範な教育が含まれ、ユダヤの歴史と哲学に関する教育も含まれる場合があります。一般的に、教会は応募書類を審査し、数人の候補者を面接した後、ラビを雇用します。教会にラビを割り当てる中央機関はありません。

正統派ユダヤ教は男性のラビのみを受け入れている。改革派ユダヤ教は1972年に、再建派ユダヤ教は1974年に、保守派ユダヤ教は1985年に、初の女性ラビを任命した。これら3つの非正統派運動は、いずれも公然と同性愛者のラビも受け入れている。^{[19] [20] [21] [22]} カライ派ユダヤ教は男性のハッハミムのみを受け入れているが、ハッハミムはラビ派ユダヤ教のラビとは異なる役割を果たしている。保守派ユダヤ教は、2006年12月に、同性愛者のラビと同性愛者の誓約式を受け入れるか否かを個々の会衆が選択できるように動いた。^[23]ユダヤ教のどの宗派にも、人種や血統に関する制限はない。^[24]

LDS教会は、大管長会の指示があれば、 「文字通りのアロンの子孫」にビショップとして管理する法的権利を認めています。^[25]アロンのふさわしい子孫がいない場合は、メルキゼデク神権者が代わりに管理します。

神権の位には、ヘブライ人の最初の大祭司であったレビ人アロンとその子孫（コーヘン）の神権をモデルにしたアロン神権と、預言者メルキゼデクの権威をモデルにしたメルキゼデク神権がある。末日聖徒イエス・キリスト教会は、メルキゼデク神権とは別の家父長制の神権を認めておらず、家父長制とアロン神権はともにメルキゼデク神権のサブセットであると考えている。

レビ族の人々はイエス以前は生まれながらにレビ族の神権を持っていたと言われているが、イエス以後はアロン神権を持つ人々が「預言と按手によって」神権を授かった。^[26]しかし教義と聖約には、アロン神権はレビ族が再び「義をもって主に捧げ物をする」までしか与えられないと記されている（教義と聖約13：1参照）。アロン神権は現在、12歳で授けられるのが一般的である。^[27]

祭司の家系と大祭司の家系がレビ族の一部であったのと同様に、末日聖徒のアロン神権の職と律法のもとでの職の権威のレベルには類似点があります。執事はレビ人に対応し、教師はコハテ人に対応し、祭司は祭司の家系に対応し、監督はアロン大祭司の子孫（メルキゼデクの大祭司職と混同しないように）に対応します。

すべてのふさわしい男性は、12歳でアロン神権を受ける資格があります。18歳になると、ふさわしいアロン神権者はメルキゼデク神権の長老に聖任される資格があります。教会の必要に応じて、長老はメルキゼデク神権の 大祭司、祝福師、七十人、または使徒に聖任されます。

黒人は1978 年まで聖職に就くことを禁じられていましたが、その年に LDS 教会は、その指導者たちがすべてのふさわしい男性に聖職に就くことを許可する啓示を受けたと発表しました。モルモン教原理主義宗派の中にはこの啓示を拒否するものもあります。

コミュニティ・オブ・クライスト（旧末日聖徒イエス・キリスト教会） を含むいくつかの分派グループは、女性を聖職者として起用することを採用しているが、これは LDS 教会では受け入れられていない。

カシュルート（ユダヤ教の戒律）の法則は、ユダヤ教の食事に関する法則です。ハラハー（ユダヤ教の戒律）に従って調理された食品はコーシャと呼ばれ、ユダヤ教の戒律に従って調理されていない食品はトレイファまたはトレイフと呼ばれます。コーシャの法則は、どの種類の動物が食べられるかを規定し、また、乳と肉を分けることを要求し（議論あり）、野菜に虫がいないか徹底的に検査することを命じ、動物は資格のある人によって儀式的に屠殺することを命じ、多くの食品はラビの監督下で生産することを命じています。イスラエルの地からの農産物には、さらなる制限が課せられます。

ユダヤ人は特定の機会にワインを飲むことが期待または義務付けられています。ワインは通常、安息日の夕食時に、特別な祝福の朗唱の後に飲まれます。さらに、ワインを飲むことは、過越祭とプリム祭という 2 つの主要なユダヤ教の祝日を祝う上で重要な部分です。

末日聖徒は、知恵の言葉はカシュルートの律法に似た現代の啓示であると信じています。教義と聖約89章^[28]に記載されているこの啓示には、 3つの部分があります。ワイン、強い酒、タバコなど、例外はあるが使用すべきでない物質のリスト（89：1–9）、時には一定の制限付きで使用すべき食品のリスト（89：10–17）、そしてガイドラインに従う人々への約束（89：18–21）です。

啓示によれば、使用すべきでない物質のうち、最初の物質は「ワインまたは強い酒」であり、啓示によれば、ワインは聖餐（例えば、結婚式、^{[29] [30]}および末日聖徒の聖餐）の一部として使用される場合を除いて、飲まないようにすべきである。さらなる予防策として、啓示では、ワインを使用する場合は、純粋なワインで、「自分で作ったもの」または教会員が作ったものでなければならないと述べている。末日聖徒教会は、聖餐においてワインを水に置き換え、ワインを完全に廃止した。^[31] 別の啓示である教義と聖約第27章にも、同様の指示がある。ワインは教会員が作った場合にのみ使用すべきである。第27章は水の使用を指示していないが（実際、この啓示を受けた後、ジョセフ・スミスはそれを自分でワインを作るべきという意味だと理解した - 教会史第1章108節を参照）、水は変更の正当化として使用されている。

この啓示では、タバコや「熱い飲み物」（ジョセフ・スミスとその仲間は、コーヒー、紅茶、ホットチョコレート、熱いスープ、その他の熱い液体を意味すると説明しました^[32]）の使用も控えるよう勧めています。タバコは「身体にも腹部にも良くなく、人間にも良くありませんが、打撲傷や病気の牛に効く薬草であり、判断力と技術を持って使用すべきものです」と信じられています。

啓示が摂取を勧めている食品や物質のリストには、健康に良いハーブや果物が含まれていますが、肉は控えめに食べるのが理想的で、冬、飢饉のとき、または「極度の飢餓」の期間にのみ食べるべきです。他の参照 (テモテへの第一の手紙 4:1–4 および 49:18–19,21) では、肉について詳しく説明されています。啓示では、穀物、特に小麦の使用も勧めています。大麦の使用も、特に「マイルドな飲み物」を作るために勧められています。

安息日は、金曜日の日没から土曜日の夜に三つの星が現れるまで続き、創造の完成に伴う神の休息日を記念する安息日として神の創造を祝う。安息日はユダヤ教の慣習において重要な役割を果たし、多くの宗教法の対象となっている。ユダヤ教の安息日の遵守に関する最も注目すべき法は、あらゆる種類の創造的作業を控えるという要件である（この法則の最もよく知られている意味は、火を起こすことを禁じることである）。敬虔なユダヤ教徒は安息日に料理をしなくて済むように事前に食事を準備し、敬虔な正統派ユダヤ教徒は電灯をつけること（電気回路を「作る」）や車の運転を避ける。

安息日にはほぼすべての労働が禁じられているが、労働に関する禁止事項に違反しない限り、余暇や娯楽行為は適切である。特別な食事（可能であればワインや肉を含むが、その週の残りの日にはこれらの贅沢品を買う余裕がない場合でも）が食べられる。結婚したカップルは性関係を持つことが奨励されている。^[33]

末日聖徒にとっての安息日は、周囲のより大きなコミュニティが安息日として守っている日です。したがって、キリスト教が主流の国のほとんどでは、末日聖徒は日曜日を安息日として守り、それについてキリスト教の考えを取り入れています。これは、教会聖書辞典で次のように説明されています。「キリストの昇天後、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、教会のメンバーは、週の最初の日（主の日）を、主の復活を毎週記念する日として聖別しました（使徒行伝 20:7、1コリント 16:2、黙示録 1:10）。そして、徐々に第 7 日目の遵守は中止されました。」しかし、イスラエルと一部のアラブ諸国では、末日聖徒は地元の慣習に従って、土曜日または金曜日に安息日を祝います。^[34]

末日聖徒にとって、安息日は世俗的な関心事や努力から休み、教会の集会への出席、聖文の勉強、病人や虚弱者の訪問、家族の活動など、霊的な事柄に集中する日です。また、緊急の場合を除き、安息日に買い物をしないように会員に勧められています。また、会員は月の最初の安息日に断食し、24 時間の間に 2 食を断つように勧められています。これは、その日に朝食や昼食を食べないことに相当します。この断食期間は、祈りを捧げ、神と自分自身の関係について考えるために使われます。2 食を抜いたお金は通常、教会への断食献金として寄付されます。これらの断食献金は、貧しい人や困っている人に食事を提供するために捧げられます。

ユダヤ教の最も神聖な書物はトーラーです。ほぼすべてのユダヤ教の会衆は、少なくとも 1 冊のセフェル トーラー(羊皮紙に手書きされたトーラーの写本) を所有しており、その一部が毎週朗読されます。トーラー、ネヴィーム(預言者)、ケトゥヴィーム(聖典) がタナフを構成しています。

タナフはタルムードによって説明され、補足されています。タルムードはミシュナ（口伝律法）とゲマラ（ラビの注釈と分析）の2つの部分で構成されています。ユダヤ法を説明する最近の著作には、 16世紀に書かれたシュルカン・アルーフがあります。伝統的に、ユダヤ人は、トーラーはシナイ山でモーセに与えられ、ユダヤ人に伝えられたと信じています。トーラーの巻物は、特別に訓練された筆写者によって手書きで書き写されます。

ジョセフ・スミスはこう述べています。「わたしは兄弟たちに、モルモン書はこの世のどの書物よりも正確であり、わたしたちの宗教の要であり、その教えに従うことによって人は他のどの書物よりも神に近づくことができると話しました。」このように、教会の指導者や教師はモルモン書の研究を強調していますが、彼らはまた旧約聖書と新約聖書の研究を奨励し、アブラハムの聖約を含む聖書の預言と聖約が文字通り成就していると信じています。信仰箇条第 8 条には、「わたしたちは、正しく翻訳されている限り、聖書が神の言葉であると信じる。また、モルモン書も神の言葉であると信じる」とあります。信仰箇条第 9 条の意味に沿って、これら 2 冊の本に加えて、教義と聖約と高価な真珠も正典とみなされています。

末日聖徒の教義によれば、モルモン書はもともとエルサレム地域から移住したイスラエルの家のグループによって改良エジプト語で書かれました。この本はジョセフ・スミスによって「神の賜物と力によって」翻訳されました。モルモン書のスタイルは、欽定訳聖書で使用されている言語に非常に似ています。

来世に関するユダヤ教の信仰は、非常に多様です。メシアの時に死者が肉体的に復活することは伝統的な信仰です (一部のヨーロッパのユダヤ人は、その日に備えてエルサレムに向かって埋葬されました)。他のユダヤの賢者は、純粋に精神的な復活の考えを推進しました。改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教の信奉者は、復活の有無にかかわらず、肉体的なメシアよりも、一般的な救世主の時代を信じる傾向があります。場合によっては、生まれ変わりの可能性もあります。 ^[要出典]

一般的に、敬虔なユダヤ教徒は、死後、魂は次に何が起こるかの前に、反省と苦行の期間を経ると信じています。この期間は 12 か月を超えることはなく、ユダヤ教徒の会葬者は、この期間中に死者のために特別な祈りを捧げ、亡くなった魂の旅立ちを楽にします (カディッシュを参照)。

キリスト教神学で理解されている天国と地獄は、ユダヤ教のオーラム・ハバとゲヘナとほぼ類似しているが、いくつかの大きな違いがある。ユダヤ教の信仰では、来世や来世での報いは、それがどのような形であれ、ユダヤ人だけのものではなく、来世での罰は永遠ではなく矯正的なものであるという点で一般的に一致している。^[要出典]

末日聖徒運動は、キリストの復活に始まる、一部の人々の肉体的な復活について教えています。キリストの再臨の時には、死者の全般的な復活が起こります。末日聖徒教会は、個人の死と復活の間、個人は霊界で中間の来世に住むと考えています。この来世の性質は個人によって異なります。善良な生活を送り、生前に犯した重大な罪を悔い改めた死者は、楽園に住むと言われています。しかし、霊の楽園に住む霊は、楽園にいる他の霊や、末日聖徒が「反抗的で不信心な」霊が住むと信じている霊獄にいる霊に対して「伝道活動」を行う任務も受けることがあります。 「霊の獄」という用語は、福音の教えを待っている、または霊界にいる間にさらなる知識を得るための進歩を可能にする儀式を受ける機会を待っている霊の状態を説明するために時々使われます。末日聖徒は、霊界での伝道活動はキリストの死から復活までの期間に開始されたと信じています (教義と聖約 138)。

スミスの個人的な著作や末日聖徒の聖典が示すように、戒律に従えば、文字通り神になるにふさわしく、父が「人の不死と永遠の命をもたらす」のを手助けできる可能性もある（モーセ1：39）。末日聖徒教会の公式書である『福音の原則』には、父なる神はイエス・キリストと同じように別の地球上で人間であり、イエスのように復活したと記されている。その例に倣い、末日聖徒は父と子を永遠に崇拝しながら、同じ神格の地位を得ることを望んでいる（『福音の原則』第47章）。1977年、教会会長のスペンサー・W・キンボールは、この昇栄の教義について次のように述べた。「かつての預言者ロレンゾ・スノーが『人が今あるように、神もかつてあった。そして神が今あるように、人もなれる』と一行にまとめた数多くの聖句を私たちは覚えている。」これは、私たちが完成に到達し、経験と力を授かり、創造し、組織化し、本来の要素を制御することで得られる力です。私たちは今、なんと制限されているのでしょう。草を成長させ、植物を発芽させ、種子を発育させる力は私たちにはありません。^{[35] [36]}

末日聖徒の運動では、3 つの「栄光の段階」が存在すると教えています。また、最も邪悪な人々にとっては、外なる暗闇、つまり「栄光のない王国」があります。外なる暗闇は、完全な真理を知りながら公然と神に反抗し戦う少数の魂にとって、第二の死、つまり霊的な死であると考えられています。他の 3 つの栄光の段階は、星の王国、地の王国、日の栄えの王国と呼ばれており、日の栄えの王国自体は「3 つの天国または段階」で構成されています (教義と聖約131 章を参照)。この死後の世界は、末日聖徒が個人の復活と裁きの後に来ると信じているものです。イエスの再臨の前または再臨時に復活する人もいれば、何年も後に復活する人もいます。

LDS 教会の会員は、天の王国、地の王国、星の王国の 3 つの王国はすべて栄光の王国であると信じています。これらはすべて、心の望みに基づいてそこに住む個人にふさわしい栄光の場所です。教会はさらに、天の王国に入るには適切な権威によって行われる洗礼が必要であると教えています。

一般的に、ユダヤ人は積極的な布教を控えており、ユダヤ教の宗派の中には改宗を奨励しないところもあります。ユダヤ教では、改宗は善良さや救済の必須条件でも前提条件でもありません。本当にユダヤ教に改宗したい人は、心地よく感じられるコミュニティやラビを探し出し、そこで改宗の手続きを始めるでしょう。ユダヤ教への改宗には、ユダヤ法の広範な指導、他の宗教への所属の放棄、ミクヴェへの入所、男性の場合は割礼が含まれます。改宗希望者の男性がすでに割礼を受けている場合は、ハタファト・ダム・ブリットと呼ばれる、陰茎から血を抜く処置が行われます。正統派ユダヤ教では、ユダヤ法典全体の受け入れも求められます。

LDS 教会は広範囲に渡る布教活動を行っており、その宣教師は他の人々に悔い改めて洗礼を受けるよう勧めるよう奨励されている。洗礼は教会の会員資格を与えるだけでなく、末日聖徒の信仰によれば、イスラエルの家に与えられた聖約の祝福も与える。洗礼を受けるためには、個人は知恵の言葉と貞潔の律法に従うことに同意し、什一を納め、教会の集会に出席し、罪を悔い改めたと宣言しなければならない。ほとんどのキリスト教教会と同様に、末日聖徒運動は割礼を必要としない。なぜなら、イエス・キリストがモーセの律法を成就した時に割礼は廃止されたからである。洗礼を受けることで、会員は「心の割礼」を受けるために神と聖約を結ぶ。つまり、福音に従って生きるために、砕かれた心と悔い改めた精神を持つという聖約を結ぶのである。^[37]

教義と聖約は長老たちにすべての国民に福音を教えるように指示しているが、彼らにまず異邦人のところへ行き、それからユダヤ人のところへ行くように指示している。^[38]ユダヤ人の間では、部分的にはユダヤ人の運命についての教えのせいで、布教活動はあまり行われていない。^{[39] : 186}ブリガム・ヤング^{[40] : 144}やウィルド・ウッドラフ^{[41]などの初期の末日聖徒の預言者は、ユダヤ人の}神殺しによって生じた呪いのせいで、ユダヤ人は真に改宗することはできないという信条を教えた。^{[42] : 205–206}しかし、イスラエル国家の樹立後、多くの末日聖徒の会員は、ユダヤ人は末日聖徒教会に加わるべきだと感じた。1950年代、末日聖徒教会は米国のいくつかの都市で、特にユダヤ人を対象としたいくつかの伝道所を設立した。^{[40] : 149}

ユダヤ教徒は儀式的な浄化状態を達成するために、ミクヴェに浸かります。特定の種類の器具やその他の物も浸かります（この習慣は、カシュルートに必要な身体の洗浄と混同しないでください）。

ミクヴァの最も一般的な使用法は、月経、流産、または出産後の浸礼の慣習です。この浸礼は、性的別居期間の終了と、女性が夫と再会することを意味します。また、女性は結婚式の前に浸礼することが義務付けられています。男性の中には、毎日、毎週、またはヨム・キプールの前に定期的にミクヴァを使用する人もいます。これは特にハシディズムの信者の間で当てはまります。また、男女ともに正統派ユダヤ教への改宗にも必要です。

ミクヴェに関するユダヤ教の法律は広範囲にわたります。これらの法律の最も注目すべき点は、ミクヴェは「生きた水」、つまり、集めた雨水や湧き水（川や小川の水も許容される場合もあります）という形で地中から直接湧き出た水で満たされなければならないということです。水は容器で運ばれたり、パイプに流されたりしたら、もはや「生きた」水とはみなされません。さらに、完全に浸水する必要があり（頭や髪も含む）、水と浸水する人の間には何もあってはなりません。衣服だけでなく、化粧や宝石も落とします。浸水する前に徹底的に体を洗い（体の汚れや死んだ皮膚を取り除くため）、まだ濡れた状態でミクヴェに入る（皮膚や髪に空気の泡が入らないようにするため）のが一般的な慣習です。

洗礼とは異なり、浸礼は個人的な行事です。身体的な障害がない限り、浸礼を受ける人は一人でミクヴェに入り、適切な祈りを自分で行います。正統派ユダヤ教への改宗の一環として行われる場合、浸礼の行為は 3 人のラビのベスディンの立会いが必要ですが、浸礼は本人が自分で行います。

「象徴的な」浸礼、つまり水滴を垂らすだけの場合や、「運んだ」水を使用する場合、あるいは浸礼者が衣服や下着を着用する場合などは、ユダヤ法では有効な浸礼とはみなされません。ユダヤ人は、ある人が他の人（生者または死者）の代わりに浸礼する「代理」浸礼を一切行わず、認めません。

洗礼は、水に浸される浄めの儀式です。水に浸すことによる浄めの習慣は、多くの文化に存在します。洗礼という言葉は、ギリシャ語のβάπτειν (不定詞。また、一人称単数現在能動態の直説法 βαπτίζω としても記載され、大まかに「浸す、入浴する、洗う」という意味) に由来しています。

キリスト教の洗礼の儀式は、聖書によればヨルダン川でイエスに洗礼を施した洗礼者ヨハネによるイエスの洗礼にまで遡る。末日聖徒の信仰では、洗礼はアダムとイブの時代に行われたとされている。^[43]

洗礼は、末日聖徒イエス・キリスト教会に入会する際に必要な儀式および清めのプロセスであり、改宗における清めのプロセスであると考えられています。破門された場合、または他の宗教を受け入れた場合、個人は教会に戻る際に再度洗礼を受ける必要があります。 ^[44]また、洗礼はイエス・キリストの死と復活の象徴であり、水は墓を表していると考えられています。洗礼を受ける人が神権指導者との面接でふさわしいと判断された後、洗礼の清めを象徴する白い衣を着せられます。この儀式は、アロン神権の司祭またはメルキゼデク神権を持つ者によって執り行われます。末日聖徒の子供は、責任年齢とみなされる8歳になるまで洗礼を受けません。

かつて末日聖徒は健康のため、あるいは信仰の再確認として再洗礼を受けるのが一般的でした。この習慣は徐々に衰退し、現在では主流の宗派では行われていません。

末日聖徒運動において、洗礼と油注ぎは、天国の王または女王になるための儀式的な清めと油注ぎを象徴する儀式です。末日聖徒教会では、この儀式は神殿で行われます。洗礼と油注ぎの儀式は、イスラエルの幕屋、ソロモンの神殿、そして後のエルサレムの神殿で行われた祭司の儀式的な清めを象徴しています（出エジプト記 28:40–42、29:4–9、29:20–21、29:29–30、30:18–21 参照）。

ヘブライ語聖書には、古代ヘブライ人の間での一夫多妻制の事例がいくつか記されています。一夫多妻制の起源の一つは、男性は兄弟の未亡人と結婚して扶養することが義務付けられていたレビレート婚の慣習でした。

アシュケナージ系ユダヤ人は、11世紀にラビヌ・ゲルショムが一夫多妻制を禁止して以来、一夫多妻制を実践していない。 ^[45]セファルディ系やミズラヒ系の一部、特にイエメンやイラン（一夫多妻制が文化的規範）の人々は、宗教的ではない理由から、ごく最近になって一夫多妻制を廃止した。これらのグループが1948年の建国後にイスラエルに移住した際、既存の一夫多妻制の家族は「祖父条項」の対象となった。しかし、イスラエルでは一夫多妻制は禁止されており、これらのグループ間では新たな一夫多妻制の結婚は認められていない。^[46]

主な記事を参照してください：モルモン教と一夫多妻制、末日聖徒の一夫多妻制の起源、モルモン原理主義、キリスト教における一夫多妻制。

LDS教会は、その歴史の初期に一夫多妻制を実践し、それを「多妻結婚」と呼んでいました。一夫多妻制の実践はジョセフ・スミスによって導入され、聖典の中で「主なる汝の神、アルファでありオメガである」と正典化されました（教義と聖約132：1、2、66）。教会は1852年にこれを公に認めました。現在はコミュニティ・オブ・クライストとして知られる再建末日聖徒イエス・キリスト教会は一夫多妻制を拒否し、1860年に創立指導者の長男であるジョセフ・スミス3世の指導のもと独立した教会を設立しました。

一夫多妻制の実践は LDS 教会への反対につながり、米国での一夫多妻制禁止法の制定にもつながった (米国議会は1862 年に米国領土でのこの実践を違法とした)。教会の多くの信者は、訴追を受けないコミュニティを設立しようとカナダやメキシコに逃亡した。末日聖徒は、一夫多妻制は米国憲法で保護されている宗教的実践であると信じていたが、反対派はそれを利用してユタ州の州昇格を 1896 年まで遅らせた。ますます厳しくなる一夫多妻制禁止法により、教会員から市民としての権利が剥奪され、女性教会員の投票権が剥奪され、教会が法人化されなくなり、教会が1890 年の宣言で正式に一夫多妻制を廃止するまで、教会の財産の差し押さえが許可された。

20 世紀初頭、下院議員に選出されたB.H. ロバーツに関する公聴会と上院議員に選出されたリード スムートに関する公聴会(スムート公聴会) の際、米国では教会における一夫多妻制に国民の注目が集まりました。このため、教会会長のジョセフ F. スミスは1904 年に一夫多妻制に反対する「第 2 次宣言」を発表しました。それ以来、一夫多妻制を実践している、または公然と実践を推奨している会員は破門するのが教会の方針となっています。

一夫多妻制の禁止は末日聖徒イエス・キリスト教会内で分裂を招き、様々なモルモン原理主義グループが教会を離れ、一夫多妻制を実践し続けた。現在、こうしたグループを合わせると、末日聖徒運動の全会員の 0.3% 未満を占めるに過ぎない。これらのグループのうち、一夫多妻制は現在ユタ州と近隣の州で存続しており、組織化された教会に所属していない孤立した個人によっても実践されている。一夫多妻制を支持する最大の教会は末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派で、約 10,000 人の会員がいると考えられている。ある情報源によると、モルモン原理主義者は 37,000 人もおり、そのうち半数以下が一夫多妻制の家庭に住んでいる。^[要出典]一夫多妻制のほとんどは、一夫多妻制のモルモン原理主義者の約 12 の拡大グループに限定されていると考えられている。^[要出典]

ユダヤ教には、ハシディズム派、ハレディ派（しばしば「超正統派」と呼ばれる）、正統派、保守派、改革派、再建派、カライ派、ヒューマニズム派など、いくつかの分派が認められており、さまざまな信仰の対象を網羅しています。分派内にもさらに分派が存在します。

末日聖徒の信者の約 98 パーセントは LDS 教会の会員ですが、モルモン原理主義内にはコミュニティ オブ クライストや多数の小規模教会など、他のグループもいくつか存在します。2 番目に大きなグループであるコミュニティ オブ クライストは、自分たちを末日聖徒と呼んでいますが、モルモンとは呼んでいません。ただし、彼らは引き続きモルモン書を聖典として使用しています。コミュニティ オブ クライストの教義は、ジョセフ スミス 3 世による再編成以来、著しく変化しました。2 つの大きな変化は、三位一体の神の概念の受け入れと、女性の聖職への叙任です。対照的に、原理主義モルモンは、LDS 教会によって拒否または変更された伝統的な信念と慣習の遵守を主張しています。

LDS教会の伝統的なシンボルの中には、少なくとも13世紀以来ユダヤ教のシンボルとなっているダビデの星があります。 ^[47] LDS教会にとって、それは神聖なイスラエルの契約、イスラエル人の再集結、そしてユダヤ教との親和性を表しています。ダビデの星は、ランドマークであるソルトレーク・アセンブリー・ホールのステンドグラスの窓に大きく描かれています。

LDS教会の信者がソルトレーク・バレーに到着して間もなく、ユダヤ教徒もこの地域に到着した。ユダヤ人からLDS教会に改宗したアレクサンダー・ネイバウアーは1848年に到着した。ユタ州に永住した最初のユダヤ人家族は、ジュリアス・ガーソン・ブルックスとその妻イザベルだと考えられている。 ^{[48] [49]}ユタ州ソルトレークシティの最初のユダヤ人墓地は、1869年にブリガム・ヤングが寄贈した土地にあり、^{[50] [51]}ソルトレークの最初の改革派シナゴーグは末日聖徒イエス・キリスト教会の資金援助を受けた。^[52]ユダヤ人の田舎への回帰運動に触発され、フィラデルフィアとニューヨークからの東ヨーロッパのユダヤ人移民は1910年にサンピート郡にクラリオン植民地を設立しました。この植民地はユダヤ農業植民地協会によって組織され、最盛期には約200人が参加し、当時最大のユダヤ人農業植民地運動の一つでした。^[要出典]

ユタ州の第4代知事（1917年 - 1921年）サイモン・バンバーガーはユダヤ人であり、バンバーガーを標的とした反ユダヤ主義の出版物はほとんどのユタ州民から非難された。^{[53 ] 政治家で教会指導者の} BHロバーツは、バンバーガーを知事候補に指名することで彼の選挙運動を支援した。^[54]

末日聖徒イエス・キリスト教会では、長年にわたり、身内の洗礼を身代わりで行う慣習があり、これは昇栄を得るためにはすべての人が救いの儀式をすべて受けなければならないという信念に由来しています。教会の神学では、洗礼の儀式やその他の神殿の儀式を身代わりで執り行っても、亡くなった人が自動的に末日聖徒になるわけではありませんが、その人（末日聖徒は死後も生きていると信じています）が、自分のために執り行われる儀式を自由に受け入れるか拒否するかを選択できるのです。末日聖徒は、身代わりの儀式の受け入れを強制したり、亡くなった人の宗教的所属を本人の意思に反して変更したりする権限を主張していません。^[要出典]

末日聖徒の系図学者は、教会の方針に反して、時折、他の著名人の名前を提出しており、一時はホロコーストの犠牲者も含まれていた。公式の方針では、教会員はこの種の儀式のために自分の親族の名前を提出し、過去 95 年以内に生まれた死者のために行われる洗礼には最も近い生存親族の許可を得る必要があるとされている。^[55]いずれにせよ、ホロコースト犠牲者に代わって洗礼が行われた。この情報が公になると、この儀式は侮辱的で無神経であるとして、ユダヤ人団体から教会に対する声高な批判が巻き起こった。1995 年、世論の圧力もあって、教会指導者は、犠牲者の生き残った配偶者、子供、または両親から特に要請または承認されない限り、この慣習を阻止するのに役立つ新しい方針を導入すると約束した。^[56]

2002 年後半、教会の指導者からの指示にもかかわらず、教会のメンバーがユダヤ人ホロコースト犠牲者の洗礼の慣習を止めていないという情報が浮上した。ユダヤ人団体から再び批判が起こった。ロサンゼルスに拠点を置くサイモン・ウィーゼンタール・センターは、ホロコースト犠牲者の身代わりの洗礼に反対していると記録されている。センターのラビ・マーヴィン・ヒアは、「これらの人々が末日聖徒に直接連絡しなかったのであれば、格言は『私に電話しないで、私があなたに電話する』となるべきでしょう。彼らに最大限の敬意を払いますが、私たちは彼らが誰が救われるかの唯一の裁定者であるとは考えていません」と述べた。最近、教会の指導者たちは、ユダヤ人ホロコースト生存者世界集会の指導者たちと会うことに同意した。^[要出典]

2002 年 12 月、独立研究者のヘレン・ラドキーは、教会が 1995 年に国際系図索引(IGI) からユダヤ人のナチス犠牲者を削除すると約束したが、その約束は不十分であったことを示す報告書を発表した。教会のデータベースを調査した結果、ロシア、ポーランド、フランス、オーストリアで「ホロコースト犠牲者になる可能性」が 40 ～ 50 パーセントある約 19,000 人の名前が明らかになった。

系図学者のベルナール・クーシェルはIGIの調査を行い、ラシ、マイモニデス、アルベルト・アインシュタイン、メナヘム・ベギン、アーヴィング・バーリン、マルク・シャガール、ジルダ・ラドナーなど、多くの著名なユダヤ人が代理洗礼を受けていることを発見した。何らかの許可は得られていたかもしれないが、現在、これらの許可が得られたことを検証するシステムは整備されておらず、さまざまな宗教・文化コミュニティの多くの人々を怒らせている。

2004年、エルサレム・ポスト紙のユダヤ人系譜コラムニスト、シェリー・タラレイ・ダルダシュティ氏は、末日聖徒の子孫がいないユダヤ人でも、名簿から削除された後に再洗礼を受けている人がいると指摘した。教会関係者のD・トッド・クリストファーソン氏はインタビューで、ニューヨーク・タイムズ紙に対し、教会が継続的に記録を監視して新しいユダヤ人の名前が登録されていないことを確認するのは不可能だと語った。

2005年4月11日、ユダヤ人と教会の役員が会合し、将来の問題を防ぐことを目的としたユダヤ教とモルモン教の合同委員会を設立した。委員会はその後数年間、断続的に会合を開いた。2010年9月1日、ユダヤ人と末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者は、「敏感な教義上の問題に関する両グループのメンバー間の懸念は解消されたことを認める」共同声明を発表した。^{[57]しかし、2012年2月、ホロコースト生存者でユダヤ人の権利擁護者である}サイモン・ヴィーゼンタールの両親がファミリーツリーの系図データベースに追加されていたことが判明し、この問題が再浮上した。 ^[58]

アルマン・モースによれば、LDSの信者のほとんどは、ユダヤ人に対する宗教的親近感を示すよう促す信念と、ユダヤ人に対する宗教的敵意を示すよう促す信念を同時に持っており、その信念は正統的なLDSの教えと一致している。LDSの信者のほとんどは、ユダヤ人は神に選ばれた民であると信じており、またLDS教会の信者とユダヤ人は共通の文字通りのイスラエル人の祖先を共有しており、その祖先はユダヤ人に対する親近感と関連していると信じています。しかし、LDSの信者のほとんどは、ユダヤ人がイエス・キリストの磔刑に関与したことで神がユダヤ人を永遠に罰しており、改宗するまで彼らは許されないとも信じています。^[39]

末日聖徒は、自分たちを聖書の族長 アブラハム、イサク、ヤコブ（「イスラエル」としても知られる）の子孫であると考えており、あるいは自分たちをイスラエルの家に養子として迎えられた者と考えており、現代の末日聖徒は自分たちを指すときに「イスラエルの家」や「ヨセフの家」という用語を使用しています。

モルモン書には、マナセ族の家族とエフライム族の家族がエルサレムからアメリカ大陸の未知の場所へ移住したと記されています。モルモン教の教義によれば、この移住はヤコブの息子ヨセフに対する預言「ヨセフは実り豊かな枝、井戸のそばの実り豊かな枝、その枝は城壁を越えて伸びる」（創世記 49:22）を成就しました。モルモン書にはまた、ユダ族のメンバーが紀元前600年頃にバビロンに敗れた後にアメリカ大陸に来たとも記されています。

さらに、モルモン書のアルマ書16章13節にはギリシャ語の「シナゴーグ」という言葉が具体的に含まれています。

「そしてアルマとアミュレクは、ユダヤ人の慣習に従って建てられた神殿や聖所、また会堂で人々に悔い改めを説きながら出かけて行った。」^[59]

LDS教会の公式見解は、教会の教えを受け入れた人々、または末日聖徒運動のメンバーである人々は、血統または養子縁組によって主にヨセフの家系に属し、その受益者がイスラエルとしても知られるヤコブの文字通りの子孫ではないというものです。個々の教会員は、家長の祝福を通じて自分の部族の所属について告げられます。LDS教会は、すべての部族がその数の範囲内で存在するという信条を教えていますが、すべての部族のメンバーがすべての国に住んでいるという信条は教えていません。これまでのところ、エフライムとマナセは、LDS教会で最大の2つの部族です。

部族の所属は、通常、教会の日常の生活では話題にならず、部族の所属に関係なく、教会員全員が一緒に礼拝します。通常、部族の所属に関する情報は、近親者とのみ共有されます。

対照的に、現代のユダヤ文化では、個々の部族の所属に関する知識は、宗教的実践に関連するレビ族とコーエン族の場合を除き、古代以来失われています。しかし、一部のユダヤ人の家族は、他の部族の子孫であるという家族の伝統を保持しています。イスラエルのセファルディ派のチーフラビは、エチオピアのベタイスラエルをダン族として認めており、インドのベネメナシェをメナセ族として認めています。インドのベネイスラエルとアフリカのレンバ族は、コハニムの子孫であると主張しており、政府の報告書によると、これらの主張はDNA分析によって裏付けられています。^[60]

末日聖徒に対するユダヤ人の立場は、他のキリスト教グループに対する感情と似ており、平和的な共存が強く望まれる一方で、改宗の試みは不適切で望ましくないと考えられています。^[61]

ユダヤ教のためのユダヤ人団体のような一部のユダヤ人団体は、教会への改宗は改宗者とユダヤ人民族の間に家族関係があることを明らかにするという末日聖徒イエス・キリスト教会の主張を全面的に否定している。彼らはユダヤ教のヘブライ語聖書の解釈と生物学の進歩に基づいて立場をとっており、「遺伝子検査やDNAサンプルをいくら行っても、ユダヤ人と末日聖徒が同じ祖先であることは示されない。末日聖徒は単純にイスラエルの起源ではない。彼らの主張や系図研究にもかかわらず、末日聖徒はジョセフの子孫ではなく、存在しない預言の成就にユダヤ教に加わることは決してできない」と述べている。^[62]

同様の理由で、彼らは LDS 教会によるネイティブ アメリカンの起源はヘブライ語であるという主張を否定しています。^[63]また、彼らは教会の聖典が「ユダヤ人」という言葉を誤って使用していると批判し、「アメリカ インディアンがマナセの子孫であるなら、彼らはイスラエル人ではあっても、ユダヤ人とは限らない。ユダヤ人という用語は、ユダ族およびユダヤ教を実践するイスラエル人の子孫と関連している。... モルモン書では、現在のアメリカ大陸の住民はユダヤ人の子孫と呼ばれているが、支配的なグループはマナセから派生していると考えられている。したがって、ニーファイは次のように書いたとされています。『そして、このようにして、私たちの子孫の残りの者は、私たちがエルサレムから出てきたこと、そして彼らがユダヤ人の子孫であることを私たちについて知るであろう』 (2 ニーファイ 30:4)。」^[63]

この反論にもかかわらず、聖書で「ユダヤ人」という語はユダ族と関連づけられているものの、ユダ族と同義ではありません。むしろ、「ユダヤ人」という語は、南ユダ王国出身者（北イスラエル王国とは対照的）を意味します。たとえば、モルデカイとエステルはベニヤミン族出身であるにもかかわらず、「ユダヤ人」でした。エステル記 2:5 には、「シュシャンの宮殿に、あるユダヤ人がいた。その名はモルデカイ。ヤイルの子、シメイの子、キシの子、ベニヤミン族」とあります。リーハイとその家族は南ユダ王国の住民であり、したがって「ユダヤ人」でした。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、アラブ・イスラエル紛争に関しては公式には中立の立場を取っている。末日聖徒や多くのユダヤ人は、聖地におけるユダヤ人とアラブ人の平和的共存にも賛成している。^[要出典]教会はユダヤ人とアラブ人をアブラハムの子孫として認めている。

末日聖徒イエス・キリスト教会はイスラエルに少なくとも^[64] 3つの教会を持っています。エルサレムのエルサレム支部、テルアビブの支部、ベエルシェバの支部（以前はティベリアのガリラヤ支部）です。近隣のアンマンとベイルートにも支部があります。イスラエルの末日聖徒はユダヤ教の安息日である土曜日に礼拝を行っています。^[65]

「宣教師は布教活動を行うことが認められているが、末日聖徒イエス・キリスト教会は政府との合意に基づき布教活動を自主的に控えている。」^[66]

ブリガム・ヤング大学（BYU）はエルサレムに研究センターを構え、研究や文化活動（クラシック音楽コンサートなど）を活発に行っています。当初、このセンターの開設は、教会が布教活動の拠点にはならないと保証していたにもかかわらず、ハレディ派ユダヤ人団体から抗議を受けました。BYUは市長に布教活動は行わず、学生はすべて外国人であると約束した後でのみ、エルサレムにセンターを開設することができました。 ^[67]このセンターのコースは、BYUや米国の他の高等教育機関からイスラエルで単位取得コースを受講したい学生を集めていますが、安全上の懸念から一時的に中止されています。^[68]

LDS 教会は、ユダヤ人がイエスの磔刑に集団的に責任を負っていると信じている。^[要出典]この告発に基づき、LDS 教会は神がユダヤ人を呪い、地球上に散らしたと信じている。LDS 教会は、ユダヤ人がイエスを信じ、悔い改め、イスラエルに集められるまで、ユダヤ人は罪の罰を受け続けると信じている。

モルモン書は、イエスがユダヤ人のもとに来たのは、ユダヤ人がイエスを十字架につけるほど邪悪な唯一の民族であったからだと教えている。^[69]モルモン書はユダヤ人の行いを次のように特徴づけている。「彼らの行いは暗黒の行いであり、彼らの行いは忌まわしい行いであった」。^[70]また、ユダヤ人は「彼らの罪悪に応じて」死と滅びの罰を受けたと教えている。^{[71] [72] [40] ：139、146}神は異邦人にユダヤ人を散らす力を与えたと教えている。^[73]そして、彼らの将来の集合はイエスがキリストであるという彼らの信仰と結びついている。^[74]教義と聖約によれば、イエスがユダヤ人にご自身を現された後、彼らは自分たちの罪悪のために泣くであろう。^[75]ユダヤ人が悔い改めなければ、「わたしは来て、全地を呪い、すべての肉なるものをわたしの前で滅ぼすであろう」と警告している。^[76]

末日聖徒の聖典の一部であるモルモン書の表紙には、その目的が「ユダヤ人と異邦人にイエスがキリストであることを確信させること」であると記されています。

ジョセフ・スミスと他の末日聖徒の指導者 の正典化された預言を集めた『教義と聖約』には、ユダヤ人がイスラエルの地に戻ることに関する預言が含まれています。

「そしてユダの子孫は、あなたが彼らの父アブラハムに与えた土地に帰還し始めるでしょう。」^[77]

さらに、次のように述べています。

「それゆえ、異邦人のうちの者はシオンに逃げよ。ユダ人のうちの者はエルサレムに、主の家の山々に逃げよ。」^[78]

ジョセフ・スミスは、イエスを十字架につけたユダヤ人の世代は彼の世代と同様に堕落していたと教えた。^[79]

初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の預言者ブリガム・ヤングは、ユダヤ人は呪われた血統の中間層に位置し、レーマン人（アメリカ先住民）より下だがカインの子孫（黒人）より上であると教えた。なぜなら、ユダヤ人はイエスを十字架につけたため、エルサレムに集まることはその罪滅ぼしの一環であるからである。^{[42] : 205–206}呪いの一部として、彼らは福音を受け入れることができず、もし誰かが教会に改宗すれば、それは彼らが実際にはユダヤ人ではないことの証拠となるであろう。^{[40] : 144}より多くのユダヤ人が北米や西ヨーロッパに同化し始めると、教会の指導者たちは態度を和らげ始め、代わりに神は徐々に呪いを取り下げており、ユダヤ人はキリストを信じ始めているが、それはイエスの再臨まで完全には起こらないと言うようになった。^{[40] : 145–146}ホロコーストとナチズムの脅威は、ユダヤ人が罰せられるという預言の成就と見なされた。^{[40] : 148  [80]}同様に、イスラエルの建国とユダヤ人の流入は、ユダヤ人が集められ呪いが解かれるという預言の成就と見なされました。^{[40] : 148}

1982年、ブルース・R・マッコンキーは『千年王国の救世主』というタイトルの本を出版しました。この本では、1章を丸々「ユダヤ人と再臨」に当てています。そこにはこう書かれています。

「この事実を鋼のペンで永遠の記録に刻み込もう。ユダヤ人は福音を拒み、救世主を追い出し、王を十字架につけたため、呪われ、打たれ、また呪われた。… 霊的に無知な者たちがどう思おうとも、ユダヤ人がイスラエルの聖なる者を否定し拒絶したため、彼らの父祖たちはその美しさと神聖さにおいて崇拝していたが、それがすべての国々でユダヤ人を嘲笑の対象にし、その美しい息子や娘を早すぎる墓に送ったのである。… 聖なる言葉は何と言っているか？「彼らはすべての民から鞭打たれるであろう。なぜなら彼らはイスラエルの神を十字架につけ、人々の心をそらし、イスラエルの神のしるしと不思議、そして力と栄光を拒絶したからである。そして、彼らは心をそらし、イスラエルの聖者を軽蔑したので、肉体のままさまよい、滅び、嘲笑され、物笑いの種となり、すべての国々の間で憎まれるであろう。（1ニーファイ19：13-14；2ニーファイ6：9-11）これはニーファイの預言の言葉である。」^[81]

LDS教会が人種に関係なくすべての男性に神権を与え始め、人種の重要性を軽視し始めた後、代わりにより普遍的な強調を採用しました。^{[40] : 151}これにより、LDSのメンバーが聖典と以前の教えをどう解釈するかについて、さまざまな見解が生まれました。^{[40] : 154} Armand Maussの研究によると、ほとんどのLDSメンバーは、神がイエス・キリストの磔刑に関与したためにユダヤ人を永遠に罰しており、改宗するまで彼らは許されないと信じている。^[39]

モルモン書には反ユダヤ主義に対する具体的な非難が含まれています。

「まことに、あなたたちはもはやユダヤ人やイスラエルの家の残りの者を嘲ったり、侮辱したり、からかったりする必要はない。見よ、主は彼らと交わした聖約を心に留め、誓ったとおりに彼らに行われるからである。」3ニーファイ29:8

1976 年 5 月 2 日、南アルバータ州ジュビリー講堂での演説で、エズラ・タフト・ベンソンはイスラエルのユダヤ人との友情を大切にしていると宣言しました。

「私が最も大切にしている経験と思い出の中には、過去数年にわたり米国とイスラエルの地でユダヤ人と楽しんだ楽しい交流があります。私はイスラエルを3回訪問しました。何百人もの政府関係者、農民、ビジネスや貿易関係者、専門職のリーダーに会いました。ダビド・ベングリオン、レヴィ・エシュコル、モシェ・ダヤンとの訪問ほど印象深い訪問はありませんでした。」^[80]

ベンソンはモルモン教徒に、ユダヤ人を理解し、ユダヤ人から学び、ユダヤ人と友好関係を築くよう呼びかけた。

「しかし、現代のユダヤに対する私たちの親近感は、単に互いの苦しみから生まれたものではありません。それは、共通の遺産を主張する私たちの特別な関係を知ることから生まれたのです。エレミヤは、末の時代に「ユダの家はイスラエルの家と共に歩み、彼らは一つになる」と預言しました。（エレミヤ書 3:18）私の祈りは、このような一緒に過ごした夜によって、この預言が成就することです。私たちはユダヤ人についてもっと知る必要がありますし、ユダヤ人はモルモン教徒についてもっと知るべきです。私たちがお互いを理解したとき、ベングリオンが「モルモン教徒ほどユダヤ人を理解している人々は世界にいない」と言った理由がわかるかもしれません。^[80]

ベンソンは次に、十字軍の暴力を批判する。「十字軍の際、キリスト教の名の下にパレスチナに残っていたユダヤ人に対して、最も邪悪な行為がいくつか行われた。ウィル・デュラントは、人間の苦しみのこの悲しい章について正しく書いている。『これほど長い亡命生活、これほど厳しい運命を経験した民族は他にいない』」^[80]

ベンソンは、ポーランドのワルシャワのユダヤ人地区にあったヨーロッパ最大のユダヤ人ゲットーの苦しみと「廃墟」を嘆いている。

「戦前、ここにはユダヤ人の子孫 25 万人が住んでいた。ナチスの支配下では、ユダヤ人は強制労働によってゲットーの周囲に壁を建てることを義務付けられた。後に、ヨーロッパの他の地域から約 15 万人のユダヤ人がその地域に連れてこられた。ドイツ人は最初、彼らを飢え死にさせようとしたが、それがうまくいかなかったため、31 万人以上のユダヤ人を絶滅収容所に移送した。ヒムラーは、ゲットーにまだ約 6 万人のユダヤ人が生きていることを知り、彼らの「再定住」を命じた。彼らが強硬に抵抗すると、ドイツの SS 将軍シュトロープは、ゲットーに戦車、大砲、火炎放射器、ダイナマイト部隊を派遣するよう命じた。3 日間で終わるはずだった絶滅作業は 4 週間続いた。将軍の最終報告書には、「対処されたユダヤ人の総数は、捕らえられたユダヤ人と絶滅が可能なユダヤ人の両方を含めて 56,065 人」と記されていた。この報告書では、36,000 人のユダヤ人が行方不明のまま残されており、彼らは間違いなくガス室で殺害されたとされている。(ウィリアム L. シャイラー著『第三帝国の興亡』コネチカット州グリニッジ: フォーセット出版社、1965 年、1272 ページ)

「私はいくつかの強制収容所、集団墓地、火葬場を訪問したが、そこでは推定600万人のユダヤの息子と娘が命を落とし、世界人口は1,700万人から1,100万人に減少した。

「私は、迫害され追われた天の父の息子たち、ユダの同胞であるこれらの放浪者たちの何人かを訪問して、感動して涙を流しました。そうです、ユダの離散と苦難に関する預言は成就しました。しかし、ユダヤ人の集合と再建もまた、明確に予言されていました。 」 ^[80]

一次資料

このリストはオリジナルソース情報です

二次資料およびその他の情報源

以下の参考文献は、以前の Wikipedia の調査に基づいており、この記事を作成するための多くの情報を得た補足記事にも記載されています。

イスラエルの祭りに関する LDS の遵守に関する書籍

• ユダヤ教徒とモルモン教徒：類似点と相違点 - ラファエル・ジョスペ著。この記事では、2 つの信仰共同体間の対話の必要性も強調しています。
• ユダヤ人雑誌におけるユダヤ人と末日聖徒（主にユタ州に関するもの）
• ユタ州のユダヤ人へのインタビュー
• ユダヤ人口述歴史プロジェクト、ソルトレイクシティ