


天使は、霊的、天上的、または超自然的な存在であり、通常は鳥のような翼を持つ人型で、アブラハムの宗教などのさまざまな伝統において、神(超越的存在)と人間(俗人)の間の使者または仲介者として描かれることが多い。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]他の役割としては、守護天使や神のしもべなど、人間の守護者や案内人などがある。 [ 4 ]西洋の信仰体系では、この用語はしばしば、善意の仲介者と悪意の仲介者を区別するために使われる。[ 5 ]
神と人類の間の隔たりを強調する啓示に基づく信仰体系では、天使は地上界と超越界の間の隔たりを埋める役割を担う。[ 6 ]一元論的な信仰体系では、隔たりが存在しないため、天使の役割は小さくなる。しかし、天使的存在は、神との適切な関係を築くための助け手として考えられるかもしれない。[ 7 ]
アブラハム系宗教では、宗教や宗派によって異なる天使の階級が記述されている。天使の中には、ガブリエルやミカエルといった名前で呼ばれるものや、セラフィムや大天使といった特定の種類や階級に属するものもある。悪意のある天使は天国から追放されたと考えられており、堕天使と呼ばれている。こうした宗教の多くでは、悪魔(あるいは複数の悪魔)は、そのような天使と同一視されている。

美術作品における天使は、しばしば鳥の翼[ 8 ] 、光輪[ 9 ]、そして神聖な光と結びつけられる。天使は通常、並外れた美しさを持つ人間の姿をしているが、必ずしもそうとは限らず、時には恐ろしい姿や非人間的な姿で描かれることもある[ 10 ] 。

angelという単語は、古英語のengel ( gは硬い音) と古フランス語のangeleから現代英語に伝わった。[ 11 ]これらはどちらも後期ラテン語のangelusに由来し、これはさらに後期ギリシア語のἄγγελος angelos (文字通り「使者」) から借用されたものである。[ 12 ]この単語の最も古い形はミケーネ語のa-ke-roで、線文字 B音節文字で確認されている。[ 13 ]オランダの言語学者RSP Beekesによると、ángelos自体は「ἄγγαρος ( ángaros、「ペルシアの騎馬使者」)のように東洋からの借用語である可能性がある。」 [ 14 ]
ángelosの訳語は、七十人訳聖書における聖書ヘブライ語malʼākhのデフォルトの訳語であり、その性質を暗示することなく単に「使者」を意味します。ラテン語ウルガタ訳では、この意味は二分されます。malʼākhまたはángelos が人間の使者を指す場合、nuntiusやlegatusなどの語が用いられます。この語が何らかの超自然的な存在を指す場合は、 angelusという語が現れます。このような区別は、後の各国語訳聖書、初期キリスト教およびユダヤ教の聖書解釈者、そして最終的には現代の学者にも受け継がれています。[ 15 ]
天使の概念は、歴史を通じて神の概念 のさまざまな考え方から理解するのが最も適切である。多神教やアニミズムの世界観では、超自然的な力(すなわち、神々、精霊、悪魔など)がさまざまな自然現象に割り当てられていた。[ 16 ] [ 17 ]一神教の枠組みでは、これらの力は至高の神のしもべとして再考され、自律的な超自然的存在が「天使」となった。[ 16 ]
つまり、自然現象や人間を含む、人類の世界認識を制御または影響を与える超自然的な力は、究極的には至高の神の支配下にあるということである。[ 16 ]ミカエルやガブリエルなどの著名な天使は、セム族の主神エルとのつながりを反映している。サタン、サマエル、イブリスなどの「悪い」天使でさえ、利己的な傾向の原因として、人間の本性の中で作用する力として理解することができる。[ 16 ]
初期ヘブライ聖書には、超自然的な存在としての天使の概念は存在しない。[ 18 ]代わりに、ヘブライの神は主に罰によって人間の事柄に介入する。[ 19 ]捕囚後の預言書の後の思想においてのみ、聖書の神は遠く離れていてより慈悲深い存在として概念化され、その介入は天使の概念に置き換えられる。[ 19 ]しかし、そのような天使は依然として神の恐ろしい属性を実行し、慈悲深い場合も悪意のある場合もある。[ 19 ]天使が善の具現化であるという概念は、ゾロアスター教の影響下でのみ現れる。ゾロアスター教では、悪魔は悪の原理として考えられ、悪魔の大群を率いて、アフラ・マズダ(善の原理)によって創造された聖なる存在(アマシャ・スペンタ)と戦っている。[ 19 ] [ 18 ]
クムラム文書には、二元論的傾向と神の力を天使に置き換えることの影響が顕著に表れている。天使の典礼では、ヘブライ語のエリム(神々、天上の力)という言葉が神ではなく天使的存在に用いられている。[ 20 ](p23)戦争の巻物では、光の天使が闇の悪魔的存在と戦う様子が語られている。[ 20 ](p20)

ゾロアスター教には、天使のような様々な存在がいる。彼らは人間やその他の生き物を守護し、神のエネルギーを顕現させる。
アメシャ・スペンタは、独立した使者というよりはむしろアフラ・マズダ(「賢明なる主」、神)の流出物であるが、しばしば天使に例えられてきた。[ 21 ] [ 22 ]アブラハムの伝統における天使と同様に、ヴォフ・マナはゾロアスターに神の真の性質を明らかにする。[ 23 ]
アメシャ・スペンタに加えて、フラヴァシはしばしば天使に例えられ、守護天使として機能し、19世紀以来ゾロアスター教徒自身によってそのように受け入れられてきた。[ 24 ]アメシャ・スペンタとは異なり、フラヴァシはアフラ・マズダの天界軍の個々の戦士として現れ、悪魔と戦うために召喚した者を助けるために天から降りてくる。[ 25 ]
ユダヤ教では、天使(ヘブライ語: מַלְאָךְ mal'āḵ ;「使者」)は、タナハの解釈と長い伝統を通して、天で神の傍らにいる超自然的な存在として理解されていますが、厳密には神とは区別され、神に従属しています。時折、選ばれた人々に神の意志と指示を示すことができます。[ 26 ]ユダヤ教の伝統では、天使は自分の意志を持たず、神の命令を一つしか実行できないため、人間よりも劣っているとされています。[ 27 ]

律法では、ヘブライ語のמלאך אלהים ( mal'āk̠ 'ĕlōhîm ; 「神の使者」)、מלאך יהוה ( mal'āk̠ Yahweh ; 「主の使者」)、בני が使用されています。 אלהים ( bənē 'ĕlōhîm ; 「神の子たち」) およびהקודשים ( haqqôd̠əšîm ; 「聖なる者たち」) は、伝統的に天使として解釈されている存在を指します。
ヘブライ語聖書の他の書物でも「מלאך」(「mal'āk̠」 )という用語が使われています。ヘブライ語の初期の段階では、この用語は超自然的な存在ではなく、人間の使者を指していました。[ 19 ] [ 28 ]人間の使者は、マラキ(「私の使者」)のような預言者や祭司かもしれません。七十人訳聖書のギリシャ語の表題には、マラキ書は「彼の使者」ἀγγέλου(angélu)の手によって書かれたと記されています。超自然的な使者の例としては[29 ]、「マラキYHWH 」があり、これは神からの使者[ 30 ] 、神の側面(ロゴスなど)[ 31 ]、または使者としての神自身(「神顕現の天使」)[ 29 ] [ 32 ]のいずれかです。
ヘブライ語聖書の初期の記述では、ヘブライ語: בְנֵי־הָאֱלֹהִים 、ローマ字表記: Bənē hāʾĔlōhīm、文字通り「神の子ら」とヘブライ語: מַלְאָךְ 、ローマ字表記: mal'āḵ、文字通り「使者」はどちらも神の側面である。[ 33 ]最も初期の記録では、Bənē hāʾĔlōhīmは天にいる。彼らは天の宮廷、あるいは当時の宗教的信仰体系の神々のパンテオンとして描かれている。彼らは神の超越的な側面を反映しているが、次第に神の善なる側面から分化していく。一方、マラフは神々が世界と交流する様子を表す。そのため、マラフは神の声、神の霊、あるいは神自身として機能する。出エジプト記3章2-4節では、モーセに語りかけているのはヤハウェであると同時にマラフでもある。 [ 34 ]ベネ・ハエロヒムとマラフの融合はヒオブ書に顕著に表れている。ここでは、サタンは天の宮廷にいるベネ・ハエロヒムの一人であると同時に、神が人類と交流する様子を表すマラフでもある。 [ 35 ]
マイケル・D・クーガンは、これらの用語が「後の神話や芸術でおなじみの慈悲深い半神的存在を意味するようになる」のは後期の書物になってからだと指摘している。[ 36 ]ダニエル書は、個々の天使を名前で言及している聖書の書物であり、[ 37 ]ダニエル書9章21節でガブリエル、ダニエル書10章13節でミカエルに言及している。これらの天使はダニエルの黙示録的幻視の一部であり、黙示文学の重要な部分である。[ 36 ] [ 38 ]
ダニエル書7章では、ダニエルは神から夢の幻を受けます。[...] ダニエルが見ていると、日の老いたる者が天の玉座に座り、天の法廷の真ん中で裁きを行います。[...]人の子のような天使が天の雲に乗って日の老いたる者に近づき、永遠の王権を与えられます。[ 39 ]ジェフリー・バートン・ラッセルは、「バニムとマラクが神とは区別されるほど、ヤハウェが捨てた神の性質の中の悪しき要素を押し付けることが可能になる」と書いています。[ 40 ]
クーガンは、天使の概念の発展について次のように説明しています。「捕囚後の時代、明確な一神教の発展に伴い、これらの神的存在、すなわち神聖評議会のメンバーであった『神の子ら』は、事実上、現在『天使』として知られる存在に格下げされました。天使は神によって創造された存在ですが、不死であり、したがって人間よりも優れていると理解されています。」[ 36 ]この天使の概念は、悪魔との対比で最もよく理解され、「世界を善の力と悪の力、光と闇の間の戦場と見なした古代ペルシャの宗教的伝統であるゾロアスター教の影響を受けている」とよく考えられています。 [ 36 ]これらのうちの1つが、ヨブ記(その他多くの箇所)に描かれているハーシュシャーターンです。
ラビ的ユダヤ教は、バビロニア・タルムードの成文化後、西暦6世紀以来、正統派ユダヤ教の一形態となっています。聖書後のユダヤ教では、特定の天使が特別な意味を持ち、独自の個性と役割を発展させました。ラビ的ユダヤ教によれば、天使は肉体を持たず、火から創造された永遠の生命体です。バビロニア・タルムードには「律法は奉仕する天使には与えられなかった」(לא נתנה תורה למלאכי השרת)と記されており、これは通常、天使とは対照的に、人間の不完全さに対する譲歩と理解されています。[ 41 ]そのため、天使は時折、ミドラシュの中で人間と競争する存在として登場します。[ 42 ]
天使は天上の存在として、神の律法を厳格に守っているため、人間に対する神の愛情に嫉妬する。人間は、トーラーに従い、祈り、悪の衝動(イェツェル・ハラ)に抵抗し、悔い改めることで、欠点のない天使よりも優れている。その結果、ユダヤ教の伝統では、天使は人間よりも劣っているとされている。ミドラシュでは、創世記で人間の創造に関連して用いられているエル(エロヒム)の複数形は、天使の存在によって説明されている。つまり、神は天使と相談したが、最終的な決定は一人で行った。この物語は、力ある者も弱い者と相談すべきだという教訓として役立つ。神自身の最終決定は、神の疑いようのない全能性を強調している。[ 42 ]
大天使は天の軍勢の中に位置づけられていると考えられていたが、体系的な階層構造は確立されなかった。メタトロンはメルカバとカバラの神秘主義において最も高位の天使の一人と考えられており、しばしば書記として仕えている。タルムード[ 43 ]に簡潔に言及されており、メルカバの神秘主義文書では重要な役割を担っている。イスラエルの戦士[ 44 ]および擁護者(ダニエル書10:13 )として仕えるミカエルは特に好意的に見られている[ 45 ]。ガブリエルはダニエル書(ダニエル書8:15-17)とタルムード[ 46 ]に簡潔に言及されており、多くのメルカバの神秘主義文書にも登場する。ユダヤ教には天使崇拝の証拠はないが、天使の召喚、時には天使の呼び出しの証拠はある[ 37 ] 。
アレクサンドリアのフィロンは、天使は神の非物質的な声であるという意味で、天使をロゴスと同一視している。天使は神自身とは異なる存在だが、神の道具として考えられている。[ 47 ]
聖なる御方、祝福されし御方の前で、四つの階級の奉仕天使が奉仕し、賛美を捧げます。第一の陣営は御方の右側にミカエルが率い、第二の陣営は御方の左側にガブリエルが率い、第三の陣営は御方の前にウリエルが率い、第四の陣営は御方の後方にラファエルが率いています。そして、聖なる御方、祝福されし御方のシェキナーは中央にあります。御方は高く崇められた玉座に座っておられます。[ 48 ]
ビル・レビガーは、天使に名前をつけるのは捕囚後の現象であり、それ以前は匿名の使者、守護者、告発者であったと書いています。彼はまた、エルサレム・タルムードのロシュ・ハシャナ56dのようなラビの伝承にも注目し、そこには「天使の名前さえもバビロンから彼らと共に来た。最初は『するとセラフィムの一人が私のところに飛んで来た』(イザヤ6:6)と『セラフィムが彼の上に立っていた』(イザヤ6:2)と書かれている。しかしそれ以降は『人ガブリエル』(ダニエル9:21)と『あなたの君ミカエル』(ダニエル10:21)と書かれている」とあります。[ 49 ]
カバラによれば、世界は4つあり、私たちの世界は最後の世界、すなわち行動の世界(アッシーヤ)です。天使は神の「任務」として上の世界に存在します。天使は、この世界に効果をもたらす神の延長です。天使は任務を完了すると、存在しなくなります。天使は事実上任務そのものです。これは創世記でアブラハムが3人の天使と出会い、ロトが2人の天使と出会ったことから導き出されます。1人の天使の任務は、サラとアブラハムに生まれてくる子供を知らせることでした。他の2人の任務は、ロトを救い、ソドムとゴモラを滅ぼすことでした。[ 37 ]

ユダヤ人の哲学者マイモニデスは、迷える者の手引きII:4 と II で天使についての見解を説明しました。
… このことからアリストテレスは、神(神に栄光と威厳あれ)は直接接触によって物事を行うのではないという証明された事実に至ります。神は火によって物を燃やします。火は球の動きによって動きます。球は非物質的な知性によって動きます。これらの知性は「神に近い天使たち」であり、その仲介によって球が動きます …このように、完全に非物質的な精神が存在し、それが神から発し、神とこの世界のすべての物体(対象)との間の仲介者となっています。
—迷える者の手引きII:4、マイモニデス
マイモニデスは聖書を新アリストテレス主義的に解釈した。マイモニデスは、賢者にとって、聖書やタルムードで「天使」と呼ばれているものは、実際には様々な自然法則への言及であり、物理宇宙が機能する原理であると理解できると述べている。
すべての力は天使なのだ! なんと盲目なことか、なんと悪質な盲目なことか! イスラエルの賢者を自称する者に、神が天使を遣わし、その天使が女性の子宮に入り、そこで胚を形成すると告げたとしよう。彼は、天使とは全世界の3分の1の大きさの火の塊だと信じているにもかかわらず、これを奇跡と考え、神の威厳と力の証として受け入れるだろう。彼は、これらすべてが神にとって可能だと考えているのだ。しかし、神が精子にこれらの器官を形成し、境界を定める力を授けたこと、そしてこれが天使であること、あるいはすべての形態は能動知性によって生み出されること、ここに賢者たちが常に言及する「世界の代理者」である天使がいることを告げたとしよう。すると彼はたじろぐだろう。―迷える者の手引きII:4



中世キリスト教における天使の概念は、ヘブライ語とギリシャ語の聖書に由来する。[ 50 ]聖書では、天使は神と人類の間を取り持つ擬人化された仲介者である。[ 51 ]天使の中には、神の意志の非人格的な力であるように見えるものもあれば、個別の名前と人格を持つものもある。[ 52 ]
形成期において、キリスト教における天使の概念は、天使を神の「使者」として特徴づけていた。「天使」という言葉は、旧約聖書と新約聖書の両方において、「使者」という用語または役割に結びつけることができる。(ヘブライ人への手紙 1:14)は、天使を「奉仕する霊」と呼び、神によって「救いの相続人」を助けるために遣わされたとしている。後に、ガブリエル、ミカエル、ラファエル、ウリエルといった個々の天使の使者が特定された。[ 53 ]そして、2世紀強の間(3世紀から5世紀まで)、天使のイメージは神学と芸術の両方において明確な特徴を帯びるようになった。[ 54 ]エレン・ミュールベルガーは、古代末期には、天使は多くの存在の一つとして考えられ、その主な目的はキリスト教徒を守り導くことであったと主張している。[ 55 ]
体系的なキリスト教神学では、オリゲネスやトマス・アクィナスの著作に見られるように、天使は非物質的な存在であり、物質的な人間とは対立するものとして想像されている。[ 56 ] [ 57 ]

聖書全体を通して、天使は神と人間の中間に位置する霊的な存在として描かれています。「あなたは彼を天使より少し低い者とし、栄光と誉れを冠として与えられた」(詩篇 8:4-5)。キリスト教徒は、詩篇と創世記 2:1 に基づいて、天使は地球の創造の前に神によって最初に創造された存在であると信じています(詩篇 148:2-5、コロサイ 1:16 )。ヘブライ語聖書のギリシャ語訳では、中間の存在をダイモンではなく天使と呼んでおり、悪魔と天使の区別を生み出しています。[ 58 ]旧約聖書では、慈悲深い天使と凶暴な天使の両方が言及されていますが、悪魔と呼ばれることはありません。対称性は、善行と悪行ではなく、神によって送られた天使と異国の神々の中間の霊の間にあります。[ 59 ]
新約聖書では、悪魔と同様に天使の存在も当然のこととされています。[ 60 ]天使は人間のために介入し、執り成すことができます。天使は義人を守ります(マタイ4:6、ルカ4:11)。天使は天に住み(マタイ28:2、ヨハネ1:51)、神の戦士として行動し(マタイ26:53)、神を礼拝します(ルカ2:13)。[ 61 ]金持ちとラザロのたとえ話では、天使は魂の案内人として振る舞います(ルカ16:22)。イエスの復活では、天使が女性にイエスはもはや墓にはおらず、死から復活したと告げます。[ 62 ]天使は結婚しない(マタイ22:30、マルコ12:25、ルカ20:34-46)。[ 63 ]
使徒パウロは、その著作の中で善い天使(2コリント11:14、ガラテヤ1:8、4:14)と悪い天使を認めている。[ 64 ] [ 65 ] 1コリント6:3によれば、天使は神によって裁かれるので、天使は善にも悪にもなり得ることを示唆している。一部の学者は、ガラテヤ3:19はモーセの律法が神ではなく天使によって導入されたことを意味しており、ガラテヤでの彼の発言と合わせると、否定的な役割を示唆していると示唆している。[ 66 ]コロサイ2:18で、パウロは天使崇拝を批判している。[ 67 ]

旅人への愛を忘れてはならない。それによって、ある人々は知らず知らずのうちに天使をもてなしたのである。(ヘブライ人への手紙 13:2)
天使の働きに関する3つの別々の事例は、洗礼者ヨハネとイエスの誕生に関係している。ルカ1:11では、天使がザカリヤに現れ、老齢にもかかわらず子供が生まれることを告げ、洗礼者ヨハネの誕生を告げる。ルカ1:26では、ガブリエルが受胎告知でマリアを訪れ、イエスの誕生を予言する。ルカ2:10の羊飼いの礼拝では、天使がイエスの誕生を告げる。 [ 68 ]
マタイによる福音書4章11節によると、イエスが荒野で40日間過ごした後、「悪魔はイエスから離れ、見よ、天使たちが来てイエスに仕えた」。ルカによる福音書22章43節では、天使がゲツセマネの園での苦悩の際にイエスを慰めている。[ 69 ]マタイによる福音書28章5節では、イエスの復活と天使による石の転がしの後、空の墓で天使が語りかけている。[ 68 ]
1851年、ピウス9世教皇は、 1751年にカルメル会修道女アントニア・ダストナックに大天使ミカエルから伝えられたとされる私的啓示に基づいて、聖ミカエルのロザリオを承認した。[ 70 ]ゲルマヌス・ルオッポロが書いたジェンマ・ガルガーニの伝記の中で、ガルガーニは守護天使と話したと述べている。

教皇ヨハネ・パウロ2世は、 1986年の「天使は救済の歴史に参加する」と題する演説の中で、カトリックの教えにおける天使の役割を強調し、現代人の精神は天使の重要性を認識するようになるべきだと示唆した。[ 71 ]
バチカンの典礼秘跡省によれば、「聖天使に名前をつける慣習は、聖書に名前が記されているガブリエル、ラファエル、ミカエルの場合を除き、避けるべきである。」[ 72 ]
4世紀後半までに、教父たちは天使には異なる種類があり、それぞれに適切な使命と活動が割り当てられていることに同意した。しかし、天使の性質については意見の相違があった。天使には肉体があると主張する者もいれば、完全に霊的な存在であると主張する者もいた。 [ 73 ]天使は神ではなく、三位一体に従属する非物質的な存在のレベルにあると提唱した神学者もいた。この三位一体論争の解決には、天使に関する教義の発展が含まれていた。[ 74 ]
ヒッポのアウグスティヌスによれば、「天使」という用語は「彼らの本性ではなく、彼らの職務の名前」を指し、彼らは使者として働く純粋な霊であるため、次のように明確にしている。「彼らの本性の名前を求めるなら『霊』であり、彼らの職務の名前を求めるなら『天使』である。彼らが何であるかから『霊』であり、彼らが何をするかから『天使』である。」[ 75 ]ナジアンゾスのグレゴリウスは、ヘブライ人への手紙1章に従って、天使は「霊」と「燃える炎」として作られ、コロサイ人への手紙1章の「王座、主権、支配者、権威」と同一視できると考えた。[ 55 ]
教皇グレゴリウス1世(540年頃 - 604年3月12日)の『40の福音説教』では、天使と大天使について言及されている。 [ 76 ]第4ラテラン公会議(1215年)の『 Firmiter credimus』布告(アルビジョワ派に対して発布)では、天使は創造された存在であり、人間は天使の後に創造されたと宣言された。第1バチカン公会議(1869年)は、「カトリック信仰に関する教義憲章」である『 Dei Filius 』でこの宣言を繰り返した。
中世において、神学者たちは、アウグスティヌスが『創世記』で述べた「天使の知識」の概念に取り組む必要があった。アウグスティヌスはこの概念を、「朝の知識」(神の言葉に直接触れることによって得られる、創造される前の創造に関する知識)と「夕方の知識」(創造された後にそれを知覚することによって得られる創造に関する知識)に分けていた。[ 77 ]トマス・アクィナス(13世紀)は、 『異教徒に対する大全』[ 78 ]、『神学大全』[ 79 ]、 『真理に関する論争』の第8問[ 77 ] 、そして天使論に関する論文『分離実体について』[ 80 ]において、天使をアリストテレスの形而上学と関連付けた。
トマス・アクィナスは、2つの主要な点でアウグスティヌスの見解とは大きく異なっていた。天使は最初から至福の状態にあったわけではなく、福者となった天使だけが「朝の」知識を持っているという点である。[ 81 ]言い換えれば、天使は天使的な性質を持っているが、本来の状態では創造に関する神の「朝の」知識にアクセスできず、超自然的な助けによってのみそれを得る。[ 82 ]これが、キリスト教の天使論に対するアクィナスの最も独創的な貢献であった。[ 81 ]天使は人間よりも知識が豊富だが、マタイによる福音書24章36節が指摘しているように、全知ではない。 [ 83 ]
『神学大全』によれば、天使は神が物質世界のすべての内容を創造したのと同時に(第61章3節)、至高天において恩寵の状態にある神によって瞬時に創造された(第61章4節)。天使は知識と愛に生きる純粋な霊である。肉体を持たないため、その知識は感覚によるものではなく、知性によるものである(第54章5節)。人間とは異なり、天使の知識は外界から得られるものではない(創造された瞬間に、彼らが受け取るであろうすべての知識を獲得している)。さらに、天使は推論を必要とせずに、一目見ただけで物事の真理に到達する(第55章a節、第58章3節、4節)。天使は外界で起こるすべてのこと(第55章2節)とすべての被造物を知っているが、人間の自由意志に依存し、したがって必ずしも外界の出来事と結びついていない人間の秘密の思考は知らない(第57章4節)。神が啓示しない限り、天使は未来を知らない(第57章3節)。[ 84 ]
トマス・アクィナスによれば、天使は神に最も近い被造物である。したがって、神と同様に、天使は物質のない純粋な形相によって構成されている。[ 85 ]天使は物質と形の物理的な構成(質料形相と呼ばれる)を持たないが、活動(存在の行為[ 86 ])と可能性(有限な本質でありながら存在を持たない[ 86 ])という形而上学的な構成を持っている。[ 87 ]天使はそれぞれ固有の個体が属する種であり、天使はそれぞれ固有の反復不可能な形相によって互いに区別される。言い換えれば、形相こそが、天使の個体化の原理であり、物質ではない。[ 88 ]


天使への信仰はイスラム教の根幹をなすものです。クルアーンにおける天使(アラビア語: ملاك Malāk)という言葉は、天使に割り当てられた様々な事柄を統治する力があることから、「支配する者」を意味するMalakaに由来するか、[ 89 ]あるいは、ヘブライ語( malʾákh ) やギリシャ語( angelos )と同様に、 「使者」という広い意味を持つʼ-lk、l-ʼ-k、またはmlkのいずれかの語根に由来します。ヘブライ語の対応する語とは異なり、この用語は神界の天上の霊にのみ用いられ、人間の使者には用いられません。クルアーンでは、天使と人間の使者の両方を「ラスール」と呼んでいます。[ 90 ]
クルアーンは、イスラム教における天使の概念の主要な源泉である。[ 91 ]ガブリエルやミカエルなど、クルアーンに名前で言及されている天使もいれば、その役割のみで言及されている天使もいる。アル・スユーティーなど、多くのイスラム神学者は、天使は光(ヌール)または火(ナール)によって創造されたというハディースに基づいて、天使は実体を持つ存在として描いている。これは、天使は肉体を持たない霊であると主張した哲学者たちとは対照的である。 [ 92 ]さらに、天使は理性を授けられ、神の試練を受けると考えられている。アル・マトゥリディー(853~944年)は、地上の人間やジンが試されたように、天界の住人も装飾品によって試されたと述べ、スーラ・アル・カフ(クルアーン18章7節)を指摘している。[ 93 ] [ 94 ]天使が試練に失敗すると、ハルートやマルートのように地上に降り立つことがある。悪魔(シャヤーティン)がかつて天使であったか、あるいは最初から別の種類の生き物であったかどうかは、イスラムの伝統で議論されている。[ 95 ]一般的な考えとは異なり、コーランでは天使は啓示の代理人として描写されていないが、解釈ではガブリエルがその役割を担っているとされている。[ 96 ]天使は慈悲深い任務に限定されず、恐ろしい命令を実行することもできる。[ 97 ]地獄で罪人を守り罰する任務を負っているのは悪魔ではなく天使である。[ 98 ]
ミウラージュ文学では天使が重要な役割を果たしており、ムハンマドは天界を旅する中で複数の天使に出会う。[ 99 ]さらに天使はイスラム終末論、イスラム神学、イスラム哲学にもしばしば登場する。[ 100 ]個々の天使は悪魔払い儀式でも呼び出され、その力を呼び出すためにお守りや護符に名前が刻まれる。[ 101 ]

イスラム神学では、通常、目に見えない生き物を天使(マライカ)、ジン、悪魔(シャヤーティン)の3種類に区別します。 [ 103 ]イスラム神学者アル=ガザーリー(1058年頃~1111年)は、人間の本性を4つの領域に分け、それぞれが動物、獣、悪魔、天使という別の種類の生き物を表しています。[ 104 ]彼は、文字通りの意味(Ẓāhir )と天使のファルサファというアヴィセンナの宇宙論を調和させ、天使を「天上の知性」または「非物質的な魂」と同一視しました。[ 105 ]光(ヌール)から作られ、理性(アクル)と結びついた天使は、人間の知的能力と、悪魔的な性質を内側から抑える能力を表しています。[ 106 ] [ 107 ]それによって、ガザーリーは天使の文字通りの実在を否定しているのではなく、天使が直接知覚できる可能性を否定しているのである。[ 108 ]
天使への信仰はイスラム教の六つの信仰箇条の一つではあるものの、イスラム教の伝統には教義的な天使論は見当たらない。しかし、神学者たちは一般的に、神の知識(マアリファ)に完全に没頭している天の天使(カルビイン)と、天と地の間で神の命令を実行する使者(ラスール)を区別している。[ 109 ] [ 110 ]また、第三の天使のグループを追加し、天使をイッリユーン・ムカッレブーン(神の玉座の周りの天使)、ムダッビラート(自然の法則を運ぶ天使)、ラスール(使者)に分類する者もいる。[ 111 ]アル=バイダウィはこの区分をクルアーンの節に基づいて二つのグループに分けた。一つは「真理」(アル=ハック)の知識に深く浸っている天使たちで、「彼らは昼も夜も称賛し、決して衰えることがない」(21:29)という節に基づいており、彼らは「最も高位の」「近くに置かれた天使たち」である。もう一つは命令を実行する天使たちで、「彼らはアッラーが命じたことに背かず、命じられたことを行う」(66:6)という節に基づいており、天から地への命令の執行者である。[ 112 ] : 509
現代の学者の中には、天使の概念を比喩的に再解釈することを強調する者もいる。[ 113 ]
サラフィズムとワッハーブ派は一般的に、ナスル・アブ・ザイドが示唆したような近代的な解釈に反対し、天使の文字通りの解釈を強調する。同時に、古典期に受け入れられた天使に関する多くの伝統的な資料は、ワッハーブ派とサラフィ派によってしばしば無視される。ムスリム同胞団の学者であるサイイド・クトゥブとウマル・スレイマン・アル=アシュカルは、例えばハールートとマルートの物語や死の天使をアズライルと呼ぶことなど、以前の時代の確立された資料の多くを否定している。スレイマン・アシュカルは、伝統的な資料自体を否定するだけでなく、そのような報告を使用した以前の学者も非難している。[ 114 ]

イスラム教では、ユダヤ教やキリスト教と同様に、天使はしばしば、翼を持つ、巨大である、天上の装飾品を身に着けているなど、超自然的なイメージと組み合わされた人型の姿で表現される。 [ 115 ]コーランでは、天使は「翼を持つ使者―2つ、3つ、または4つ―彼(神)は御心にかなうように創造に付け加える…」と表現されている。 [ 116 ] 13世紀のザカリヤ・アル=カズウィニの著書『アジャーイブ・アル=マフルールカート・ワ・ガラーイブ・アル=マウジュダート』(創造の驚異)では、イスラム教の天使論が記述されており、天使の多くの画像でしばしば挿絵が付けられている。天使は通常、明るく鮮やかな色で描かれ、並外れた生命力とこの世のものとは思えないほどの透明感を与えている。[ 117 ]天使の中には「神の王国の守護者」と呼ばれるものもいるが、地獄と関連付けられるものもある。ミュンヘンのバイエルン州立図書館にある日付不明の『創造の驚異』の写本には、天使が単独で、あるいは人間や動物と共に描かれている。 [ 117 ]また、ティムール朝やオスマン帝国の写本にも天使が描かれており、『預言者ムハンマドの昇天のティムール書』(Mir'ajnama)や『Siyer-i Nebi』などが挙げられる。[ 118 ]
バハイ教の創始者であるバハオラは、著書『キターブ・イ・イカン』 の中で、天使を「神の愛の炎で人間のあらゆる特質と限界を焼き尽くした」人々であり、天使の属性を身にまとい、「霊的な属性を授かった」人々であると述べている。アブドゥル・バハは、天使を「神とその天上の力の確証」であり、「この冥界とのあらゆる繋がりを断ち切った祝福された存在」であり、「自己の鎖から解放された」存在であり、「神の溢れる恵みの啓示者」であると述べている。バハイ教の文書には、天使の集団である「高位の集会」や、バハオラの幻視に登場する天の乙女についても言及されている。 [ 119 ]
私はもう一度手を上げ、ガウンの下に隠されていた彼女の乳房の一つを露わにした。すると天空は彼女の光の輝きによって照らされ、あらゆる存在はその姿と輝きによってまばゆいばかりに輝き、その光線によって無数の太陽が、始まりも終わりもない天を旅するかのように現れた。私は神の御業の筆と、それが彼女の神殿に刻んだものに戸惑った。彼女はまるで霊の姿で光の体をもって現れたかのようであり、顕現の実体として本質の地上を動いているかのようだった。私は天女たちが部屋から頭を出し、彼女の上空に浮かんでいることに気づいた。彼女たちは彼女の姿と美しさに戸惑い、彼女の歌の恍惚に魅了された。彼女を創造し、形作り、創造した方、彼女を顕現させた方に賛美あれ。
すると彼女は内心気を失いそうになり、全身全霊を込めて私の香りを吸い込もうとした。彼女が唇を開くと、まるで彼女の宝物や貝殻から、その大義の真珠が現れたかのように、彼女の歯から光の筋がほとばしり出た。
彼女は「あなたは誰ですか?」と尋ねた。
私は「神のしもべであり、その女奴隷の子です」と言いました。[ 120 ]
—乙女の書簡、バハオラ
西洋キリスト教哲学では、天使を道徳的意思決定に関する思考実験として利用した。天使は純粋に霊的な存在として、最適な心理的および認知的条件下で人が意思決定を行う例として用いられた。 [ 121 ]意志主義の説明では、選択は自由意志に基づいており、天使は天国にとどまるか、自らの進化によって堕落したかのどちらかであると主張している。[ 122 ]知性主義者は霊的な存在が認知障害に苦しむ理由を説明する必要があるが、意志主義者は同じ心理的条件下にある存在が異なる道徳的選択をする理由を説明する必要がある。ヘントのヘンリー(1217年頃 - 1293年6月29日)は、誤った考察に先立って悪意がなければならないと主張した。欠陥のある推論は悪意の結果であると説明されている。[ 123 ]知性主義的アプローチに従って、トマス・アクィナス(1225年頃 - 1274年3月7日)は、心は一度にすべての思考を理解することはできないと主張した。[ 124 ]このように、天使は自分が集中しているものだけを考慮しますが、最高の善に集中しない場合は、悪行を犯します。したがって、決定は自由意志ではなく、知的能力に基づいています。
イスラム神学者ファフル・アルディン・アル・ラージー(1149年または1150年 - 1209年)は、天使と預言者のどちらがより高貴かという有名な議論において、自身の徳倫理を実証した。 [ 125 ]当初は、人間の自発的な行為を天使の服従よりも高く評価する意志主義理論を提唱していたが、後期の理論では天使の優位性を主張している。ファルサフィヤ派とムウタズィラ派に倣い、アル・ラージーは天使を道徳的に完全な存在と描写している。彼は、天使は力と知識において完全であり、したがって道徳的完全性には障害がないのに対し、人間は肉体的制約に苦しみ、道徳的卓越性を得ることができないと主張した。[ 125 ]努力や行為よりも本質や属性を優先することで、アル・ラージーは、同時代の人々の間でより普及していた結果主義倫理とは対照的に、徳倫理を構築した。[ 125 ]
古代ギリシア哲学では、善霊と悪霊の間に大きな区別は設けられていない。[ 126 ]イランの影響下では、月下界は霊感を与える天使に由来すると考えられていた。[ 126 ]アレクサンドリアのフィロンは、すでに新プラトン主義におけるデーモンの解釈を天使と特定していた。デーモンは超自然界と地上界の中間者と考えられており、フィロンはそれを天使のギリシア語と解釈した。[ 59 ]
プロクロス(4世紀)によるプラトンの『ティマイオス』の注釈では、形而上学的存在に関して「天使的」( aggelikos)と「天使」(aggelos )という用語が用いられている。アリストテレスによれば、第一動者が存在するのと同様に、[ 127 ]霊的な二次動者も存在しなければならない。[ 128 ]
イブン・シーナーは、「唯一者」(神)によって創造された知性の天使論的階層を発展させた。それによれば、神による最初の創造物は至高の知性である。その知性から、中間的な霊(天使)が発出する。これらの知性から、最終的に魂に対応する知性が現れる。最後の知性によって物質は生命を与えられ、精神が照らされる。[ 129 ] [ 130 ]
唯物論は天使を哲学や科学の考察から排除した。トーマス・ホッブズは天使を外部の現実とは無関係な「脳の偶発物」であると宣言した。イマヌエル・カントの知識批判は天使の合理的正当性をさらに低下させた。[ 131 ]
現代において、ルイス・ホワイト・ベックは、地球外生命体に対する絶え間ない科学的探求という文脈の中で、古代の天使論や悪魔論に相当する現代版の存在を見出した。ベックの見解では、古代の神話、宗教的伝統、そして現代のSFに刻まれた、善意と悪意のある地球外生命体の物語は、人間の状態に対する洞察に満ちた解説として機能している。ベックは、古代の同胞たちと同様に、人類は今や「技術的ショックに苦しみ、道徳的ではないにしても、放射性物質や化学物質による汚染によって、我々が知る唯一の生命の住処を破壊している」と主張する。[ 132 ]このような不確実性から生じる不安という文脈の中で、現代人は今や「宗教の天国」ではなく、現代天文学の天から、終末論的な新たな希望と慰めを求めている。この意味では、「他の生命を探すための責任ある科学的推測や高価な宇宙探査技術でさえ、天使論やユートピア、あるいは悪魔論や黙示録の現代特有の等価物である」[ 132 ]
紀元前100年から紀元後400年の間に成立したとされる、一連の文書からなる完成された魔術書であるギリシャの魔術パピルスにも、一神教に見られる天使の名前が列挙されているが、それらは神として描かれている。[ 133 ]ミカエル、ラファエル、ガブリエルはユダヤ起源であるが、ヘレニズム時代のエジプトの異教において人気のある人物であった。[ 134 ]
グノーシス主義の宇宙論では、天使は一般的に敵対的な天界の力である。ナグ・ハマディ文書には天使に関する記述が数多く見られ、そこでは天使はデミウルゴスの悪意あるしもべとして、またアイオーンの無垢な仲間として登場する。[ 135 ]
天使たちは世界を創造したとされ、また、その世界の支配者たちは互いに絶えず争っている。彼らは霊的な力を簒奪する者たちであり、グノーシス主義者は嫉妬や貪欲から解放されるために彼らと戦い、最終的に非物質的な領域で救済を得る。[ 136 ]
一方、魂は天使のような使者として、人間の意識の中に神秘を明らかにし、知識を目覚めさせる役割を果たすかもしれない。[ 136 ]
黄金の夜明け団が説くカバラによれば、10人の大天使が存在し、それぞれが天使の階級の一つを統率し、セフィロトの一つに対応している。これはユダヤ教の天使の階層構造と類似している。
神智学協会の教えでは、デーヴァは太陽系の惑星の大気中(惑星の天使)または太陽内部(太陽の天使)に生息し、進化の過程や植物の成長などの自然現象の働きを導く役割を担っていると考えられています。デーヴァの姿は、人間の体ほどの大きさの色のついた炎のようだと伝えられています。神智学者は、第三の目が活性化されるとデーヴァを観察できると信じています。デーヴァの中には(大多数ではないが)、元々は人間として転生した者もいます。[ 140 ]
神智学では、第三の目が活性化されると、自然霊、精霊(ノーム、ウンディーネ、シルフ、サラマンダー)、妖精も観察できるとされている。 [ 141 ]神智学では、これらの進化的に未発達な存在はこれまで人間として転生したことはなく、「デーヴァ進化」と呼ばれる別の霊的進化の系統にあるとされ、最終的には転生するにつれて魂が進歩し、デーヴァとして転生すると考えられている。[ 142 ]
神智学では、上述の存在はすべてエーテル体を持っており、エーテル体はエーテル物質で構成されていると主張されている。エーテル物質とは、通常の物理平面の物質よりも微細で純粋な物質であり、より小さな粒子で構成されている。[ 142 ]
ヤズィディズムでは、世界の創造に先立って神によって創造された 7 人の神聖な存在 (文献では「天使」と呼ばれることが多い) が存在します。神はタウーシー・メレクを彼らの指導者に任命し、世界のすべての事柄をこれらの7人の神聖な存在に割り当てました。[ 143 ]これらの神聖な存在は、タウーシー・メレク、メレク・シェムセディン、メレク・ナシルディン、メレク・フェクスレディン、メレク・シカディン、メレク・シェクスシン、メレク・シェシュベキルと呼ばれる。

主流のキリスト教神学によれば、天使は完全に霊的な存在であり、したがって食べたり、排泄したり、性行為をしたりせず、性別もありません。一部の大天使が戦士であるなど、その役割が人間の性別を示唆しているように見えるかもしれませんが、キリスト教の芸術家は、少なくとも19世紀までは、天使に特定の性別属性を与えないように注意していました。19世紀になると、例えば乳房を持つ天使も現れます。[ 144 ]

1986年8月6日の一般謁見での「天使は救済の歴史に参加する」と題された演説で、教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように説明した。「天使には『体』はありません(たとえ、特定の状況下では、人々の善のために使命を帯びて目に見える形で現れるとしても)。」[ 71 ]キリスト教美術は、黙示録4章6-8節の四つの生き物(ギリシャ語:τὰ τέσσαρα ζῷα)の描写や、ヘブライ語聖書のケルビムとセラフィム(エゼキエルのメルカバの幻視のハヨットとイザヤのセラフィム)の描写を反映しているのかもしれません。しかし、聖書ではケルビムとセラフィムには翼がありますが、天使に翼があるとは言及されていません。[ 145 ]最も古いキリスト教の天使像は、プリシラのカタコンベの「受胎告知の小部屋」(3 世紀半ば)にあるが、翼はない。同じ時期に、石棺、ランプ、聖遺物箱に描かれた天使像も翼がなく、[ 146 ]例えば、ユニウス・バッススの石棺にあるイサクの犠牲の場面の天使などである(ただし、石棺の側面図には翼のある天使像が描かれている)。
翼を持つ天使の最も古い表現は、1930年代にイスタンブール近郊のサリギュゼルで発見された、テオドシウス1世(379~395年)の時代に属するとされる「王子の石棺」にある。 [ 147 ]この時代以降、キリスト教美術では、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂(432~440年)のモザイク画の連作のように、翼を持つ天使が主に表現されるようになった。 [ 148 ] 4枚または6枚の翼を持つ天使は、高位の天使(特にケルビムとセラフィム)から取られ、顔と翼だけを見せていることが多く、ペルシャ美術に由来し、地上で仕事をしているのではなく、通常は天上の文脈でのみ描かれる。それらは、教会のドームや半ドームのペンデンティブによく現れる。ユダヤ・キリスト教の伝統以前、ギリシャ世界においても、女神ニケや神エロス、タナトスは翼を持つ人間のような姿で描かれていた。
ヨハネス・クリュソストモスは天使の翼の意義について次のように説明した。
それらは自然の崇高さを体現している。だからこそガブリエルは翼を持つ姿で描かれているのだ。天使に翼があるからではなく、彼らが人間の本性に近づくために高みや最も高貴な住まいを離れることを知ってもらうためである。したがって、これらの力に帰せられる翼は、彼らの本性の崇高さを示す以外の意味を持たない。[ 149 ]
モルモン教の芸術では、天使はジョセフ・スミスの言葉(「神の天使には決して翼はない」)に基づいて、翼を持たない姿で描かれるのが一般的である。[ 150 ]
服装に関して言えば、天使、特に大天使ミカエルは、神の軍隊風の代理人として描かれ、古代末期の軍服を着ている姿で表現されるようになった。この軍服は、膝丈のチュニック、胸当て、プテルゲス(鎧)からなる通常の軍服であったが、ビザンツ皇帝の護衛隊の特別な服装でもあり、長いチュニックと、皇帝一家とその最も近しい護衛隊のみに許された、金と宝石で飾られた長いパリウムであるロロス(肩掛け)が特徴であった。
基本的な軍服は、西洋美術ではバロック時代以降も描かれ(上のレーニの絵を参照)、東方正教会のイコンでは現代に至るまで描かれている。他の天使は慣習的に長いローブをまとった姿で描かれるようになり、中世後期にはしばしば助祭の祭服、ダルマティカの上にコープを身に着けている。この衣装は特に受胎告知の場面でガブリエルに用いられ、例えばヤン・ファン・エイクのワシントンにある「受胎告知」などが挙げられる。
天使の中には、セラフィムの炎のような体や、オファニムの車輪のような構造など、より珍しい、あるいは恐ろしい特徴を持つと描写される種類もある。

現代のウクライナのヴェルテプ(降誕劇)では、それぞれ特定の象徴的および物語的な役割を果たす、いくつかの異なるタイプの天使が登場するのが一般的である。

注記
音訳: aggelos 音声表記: (ang'-el-os)。
神は預言者と交信するために天使を遣わし、通訳の天使は黙示録的な幻視や天上の旅の伴侶として定期的に現れる。古代の物語の最も魅力的な特徴の一つは、神顕現の天使と呼ばれる存在の出現である。
つまり
、神からのメッセージを伝えるだけでなく、神を人格的に表す、あるいは神そのものを体現する天使のことである。
ダニエル書に記されているように、「人の子のような者」は、イスラエルの救世主であり天使の救い主、すなわちイスラエルでは大天使ミカエルとして知られる真に天上の救い主であることが明確に示されています。
天の聖なる霊たちは、確かに常に霊でした。彼らが天使と呼ばれるのは、何らかのメッセージを伝える時だけです。さらに、重要度の低いメッセージを伝える者は天使と呼ばれ、最も重要なメッセージを伝える者は大天使と呼ばれます。このようにして、聖母マリアのもとに遣わされたのは、単なる天使ではなく、大天使ガブリエルだったのです。
{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)この記事には、パブリックドメインにあるこのソースのテキストが含まれています。トマス・アクィナスによれば、天使は質料のない形相であり、したがってその本質は形相のみに対応する(DEE 4)。…これは、純粋な形相としての天使は、潜在性を欠いた純粋な現実性でもあるという意味でしょうか?決してそうではありません。
{{cite journal}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブ サービス (リンク) ; Juan José Herrera (2015)にも引用されています。 「トマス・デ・アキノの「本質的な行動」:個人的な特徴、進化、そしてシンテシス」。メタフィックの魅力。Academia.edu : 55–90。2023年 7 月 7 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年5 月 15 日に取得。{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)参考文献
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