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ダニエル書第 7 章(ダニエル書の第7章) は、4 つの世界王国が、永遠に存続する至高者の聖徒または「聖なる者たち」の王国に取って代わられるというダニエルのビジョンについて語っています。4匹の獣が海から現れ、老いたる者がそれらの獣を裁き、「人の子のような者」に永遠の王権が与えられます。天使の導き手は、獣を王国と王として解釈し、最後の獣は神の「聖なる者たち」と戦いますが、彼らは滅ぼされ、「聖なる者たち」に永遠の支配権と権力が与えられます。
ダニエル書はベルシャザル王（おそらく紀元前539年に死去）の治世または摂政時代に設定されているが、預言の章は紀元前167-164年にさかのぼり、ダニエル書7章は他の章よりもやや古い。[1]これは黙示録であり、天上の現実が人間の受信者に明らかにされる文学ジャンルである。[2]これは終末論であり、神が歴史に介入して最後の王国を告げる瞬間に関する神の啓示である。[3]その文脈は、セレウコス朝の支配者アンティオコス4世エピファネスによるユダヤ人の抑圧である。アンティオコスはユダヤの慣習を禁止し、神殿にゼウス（「荒廃をもたらす忌まわしいもの」）の祭壇を建設し、それが民衆の反乱を引き起こし、ユダ・マカバイによるエルサレムと神殿の奪還につながった。[4] [5]第7章では、第2章の「4つの王国」のテーマが再び登場します。それは、イスラエルが4つの世界帝国の支配下に置かれ、それぞれが前のものよりも悪くなるが、最終的に神が抑圧を終わらせ、永遠の王国を導入するというものです。[6]
まとめ
バビロン王ベルシャザールの治世の 1 年目(紀元前 553 年頃)、ダニエルは神から幻を受けます。ダニエルは「天の 4 つの風」によって「大海」がかき回されるのを見て、水から 4 匹の獣が現れます。1 匹目は鷲の翼を持つライオン、2 匹目は熊、3 匹目は 4 つの頭を持つ翼のある豹、4 匹目は 10 本の角を持つ獣で、さらに 1 本の角が現れて 10 本のうち 3 本を根こそぎにします。ダニエルが見守る中、老いたる者が天の王座に着き、天の法廷の真ん中で裁判に臨み、4 匹目で最も悪い獣は死刑に処され、人間のような存在 (「人の子のような」) が天の雲に乗って老いたる者に近づき、永遠の王権が与えられます。天の存在は、この幻について次のように説明しています。4 つの獣は 4 人の地上の王 (または王国) であり、「いと高き方の聖なる者たちは、永遠に王国を受け継ぎ、それを所有する」。第 4 の獣に関して、10 本の角は、この最後の最大の地上の王国の 10 人の王です。11 番目の角 (王) は、3 人の王を倒し、「神の聖なる者たち」と戦い、神聖な季節と律法を変えようとします。彼は「一時、二時半」の間、権力を持ちますが、割り当てられた時間が過ぎると、彼は滅ぼされ、聖なる者たちが永遠の王国を所有することになります。[7]
構造と構成
ダニエル書
ダニエル書は、ペルシア時代と初期ヘレニズム時代（紀元前5世紀から3世紀）のバビロンとメソポタミアのユダヤ人コミュニティの間で語られた民話集として始まり、マカバイ時代（紀元前2世紀半ば）に第7章から第12章の幻によって拡張されたと一般に認められています。 [8]現代の学問は、ダニエルが伝説上の人物であることに同意しています。[9]この書の主人公にこの名前が選ばれたのは、彼がヘブライの伝統における賢明な予言者としての評判のためである可能性があります。[10]物語は、第4章だけネブカドネザル2世王からの手紙の形をとっている以外は、匿名の語り手の声で語られています。[11]第2章から第7章はアラム語（第2章の最初の数行はヘブライ語）で書かれており、詩の構造であるキアズム（一節の要点やメッセージが中央に置かれ、その両側に繰り返しが置かれる）の形式をとっています。[12]
- A. (2:4b-49) – 4つの王国の夢が5番目の王国に置き換えられた
- B. (3:1–30) – 火の炉の中のダニエルの3人の友人
- C.（4：1–37）–ダニエルはネブカドネザルの夢を解釈する
- C'.（5:1–31）–ダニエルはベルシャザルのために壁に書かれた文字を解釈する
- B'. (6:1–28) – ライオンの穴の中のダニエル
- B. (3:1–30) – 火の炉の中のダニエルの3人の友人
- A'. (7:1–28) – 4つの世界王国が5番目の王国に置き換えられたというビジョン
第7章
第7章は、書全体の大きな構造にとって極めて重要であり、第1章から第6章の物語と第7章から第12章の幻をつなぐ橋渡しの役割を果たしている。アラム語の使用とキアズムにおける位置は、第1部と関連しており、ダニエルを一人称の語り手として使用し、幻を強調することは、第2部と関連している。時間的な変化もある。第1章から第6章の物語は、ネブカドネザルからベルシャザル、そしてダリウスへと続いているが、第7章ではベルシャザルの元年に戻り、ベルシャザルの3年目、ダリウスの1年目、そしてキュロスの3年目へと再び前進する。[13]
ほとんどの学者は、この章が統一的に書かれたと認めており、紀元前300年頃の初期の反ヘレニズム文書に基づいている可能性がある。第9節は通常詩として印刷されており、古代の詩篇の断片である可能性がある。全体の構造は次のように説明できる。[14]
- 序文（1-2節a）
- ビジョン報告: 4 つの獣のビジョン、「小さな角」のビジョン、玉座のビジョン、裁きのビジョン、雲の上の人物のビジョン (2b–14)
- 解釈（15～18）
- ビジョンのさらなる明確化（19～27）
- 結論 (28)
ジャンルとテーマ
ジャンル
ダニエル書は黙示録であり、天の現実が人間の受け手に明らかにされる文学ジャンルです。黙示録は、ビジョン、象徴、異世界の仲介者、宇宙的出来事、天使と悪魔、および偽名（偽の著者）の強調によって特徴付けられます。[2]黙示録は紀元前300年から紀元後100年まで、ユダヤ人とキリスト教徒だけでなく、ギリシア人、ローマ人、ペルシャ人、エジプト人の間でも一般的でした。[15]この書の主人公ダニエルは、代表的な黙示録の予言者、神の啓示の受け手です。バビロニアの魔術師の知恵を学び、彼らを上回りました。彼の神が真の知識の源だからです。ダニエルは正義を教える任務を負ったマスキリム、つまり賢者の一人です。[15]この本は終末論でもあり、神が歴史に介入して最後の王国をもたらす瞬間である現世の終わりに関する神の啓示を意味します。[3]
テーマ
ダニエル書の全体的なテーマは、歴史に対する神の統治です。[16]シリアのセレウコス王アンティオコス・エピファネスの手による迫害を受けているユダヤ人を励ますために書かれた第7章から第12章のビジョンは、地上のセレウコス王国の終焉、永遠の神の王国への置き換え、死者の復活、そして最後の審判を予言しています。[17]第7章では、「4つの王国」というテーマが再び登場します。それは、イスラエル（または世界）が4つの世界帝国の支配下に置かれ、それぞれが前のものよりも悪くなり、最終的に神とその軍勢が抑圧を終わらせ、永遠の王国を導入するというものです。[6]
歴史的背景: バビロンからギリシャまで
紀元前 7 世紀後半から 6 世紀前半にかけて、新バビロニア帝国が中東を支配しました。ユダ王国は、この時代をバビロニアの従属国として始めましたが、一連の反乱の後、バビロンはそれを属州に格下げし、そのエリート層 (全人口ではない) を捕虜として連れ去りました。この「バビロニア捕囚」は、紀元前 538 年にキュロス大王率いるメディア人とペルシア人がバビロンを征服し、ペルシアまたはアケメネス朝 (アケメネス朝が支配王朝) を樹立したときに終わりました。ペルシア帝国は、4 世紀後半にアレクサンダー大王に屈し、紀元前 323 年にアレクサンダーが死去すると、将軍たちは彼の帝国を分割しました。その後、ローマ帝国が最終的にメソポタミアの西側の中東地域を支配しました。パレスチナは最初エジプトのプトレマイオス朝の支配下に入ったが、紀元前200年頃にシリアに拠点を置いたセレウコス朝の支配下に入った。両王朝はギリシャ人で、どちらも通常は平和的にギリシャ文化を促進したが、セレウコス朝の統治者アンティオコス4世、別名アンティオコス・エピファネス（在位紀元前175-164年）は例外であった。彼はユダヤ人の反対を宗教と文化によるものと解釈し、割礼、コーシャの食事制限、安息日の遵守、ユダヤ教の聖典（トーラー）などのユダヤの慣習を違法とした。彼の最も悪名高い行為は、神殿の焼き尽くす供物の祭壇の上にゼウスの祭壇を建てたこと（「荒廃の忌まわしいもの」）であり、紀元前167年にギリシャ支配に対する大規模な民衆蜂起を引き起こし、ユダ・マカバイによるエルサレムの奪還と紀元前164年の神殿の浄化につながった。[4] [5]
イメージと象徴
多くの学者は、ダニエル書 7 章のイメージは、カナン神話のバアルとヤム(文字通り 「海」)の戦いから来ているという見解を受け入れています。ヤムは混沌の象徴です。イメージの正確な原型は存在しませんが、現存する神話との類似点がいくつかあります。[18] 4 つの獣は混沌の怪物です[18] 。1920 年代にウガリットの遺跡で発見されたバアル サイクルでは蛇として登場します。ユダ マカバイが紀元前 164 年に神殿を浄化するより前に書かれたダニエル書 7 章では、4 つの獣はバビロン、メディア、ペルシャ、ギリシャを象徴しています。[19]
- ライオン：バビロン。ライオンが人間に変身したことは、第 4 章でネブカドネザルが獣に変身したことの逆であり、「人間の心」は彼が正気を取り戻したことを反映しているのかもしれない。また、「むしり取られた翼」は、力の喪失と人間の状態への変身の両方を反映している。
- 熊：メディア人 –メディア人がバビロンを攻撃したことを記したエレミヤ書51:11 と比較してください。
- ヒョウ：ペルシャ。4つの頭はダニエル書11章2～7節のペルシャの4人の王を反映しているのかもしれません。
- 第四の獣: ギリシャ人、特にシリアのセレウコス朝。
獣に現れる「十本の角」は、王国の創始者であるセレウコス1世からアンティオコス・エピファネスまでのセレウコス朝の王たちを表す丸い数字であり[20]、第2章の鉄と粘土の足や第11章に記された王の継承に匹敵する。「小さな角」はアンティオコス自身である。「小さな角」によって引き抜かれた「三本の角」は、アンティオコスが王位継承順位4位であり、兄とその兄の息子の一人が殺害され、次男がローマに追放された後に王になったという事実を反映している。アンティオコスは甥の一人の殺害にのみ責任があるが、ダニエル書第7章の著者は彼にすべての責任があるとしている。[21]アンティオコスは、小さな角の「傲慢な」言葉にふさわしく、自らをテオス・エピファネス、「神の顕現」と呼んだ。[22]
次の場面は神の宮廷である。イスラエルの一神教では、神は一人だけなので、玉座も一つしかないはずであるが、ここでは複数の玉座が見られ、この幻の神話的背景を示唆している。「太古の昔」はカナンのエルを彷彿とさせるが、車輪のついた玉座はエゼキエルの動く神の玉座を示唆している。彼は火と「一万倍の万」の随行員に囲まれており、これはイスラエルの神ヤハウェが民の敵と戦うために馬で出かけるときに、天の軍勢が従っていることを暗示している。しかし、戦いはない。その代わりに「書物」が開かれ、イスラエルの敵の運命は神の絶対的な裁きによって決定される。[23]
玉座に座る神に近づく「人の子のような者」の正体については、これまで多くの議論がなされてきた。この人物は、ユダヤ人が抑圧者に対して勝利したことを表しているというのが通説である。主な代替見解は、この人物が神の天軍の天使のリーダーであるというものである。この関係は第10章から第12章で明確に示されており、そこでは読者は、地上での争いが、ガブリエルの助けを受けたイスラエルの天使のチャンピオンであるミカエルと、ギリシャとペルシャの天使の「王子」との間の天での戦争に反映されていると語られる。この人物が救世主であるという考えが時々提唱されているが、ダニエル書は他の場所では救世主について明確に言及していない。[24]
「聖なる者たち」はアンティオコス帝のもとで迫害されたユダヤ人を指しているようである。「聖なる季節と律法」は彼によって破壊されたユダヤ人の宗教的慣習である。「時、二時半」は迫害の時期、紀元前167年から164年頃であり、「完全な数」である7の半分でもある。[25]
王権は四獣から与えられ、その統治は「いと高き方の聖徒たちの王国に引き継がれ、永遠に続く」[26] 。 「彼らの王権は永遠の力である」。ハシディズム（「敬虔な者」の宗派）は、神殿でのユダヤ教の礼拝の復活が終末の時代を告げると信じていた[27]。
大衆文化では
イスラエルの人気ミュージシャン、メイア・アリエルの歌「チャヤット・ハバルゼル（鉄の獣）」は、ダニエル書第7章の第4の獣を現代の産業社会と結び付けている。[28]
参照
引用
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- ^ クロフォード2000、73ページ。
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- ^ コリンズ1984、29、34-35ページ。
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