実体形は、アリストテレス哲学、そして後にスコラ哲学における中心的な哲学的概念である。形とは、存在者の中に存在するか具現化された理念であり、存在者自身を構成する質料に潜在する可能性を完成させ、あるいは現実化するものである。実際、アリストテレスにとって、質料は存在するすべてのものの基礎であり、あらゆるものの可能性を包含するが、それ自体は実際には何ものでもない。確定的なものは、質料における可能性が現実化されるときにのみ存在する。これは実体形によって達成される。実体形が実体形であるのは、それが物質的な種類のものがそれとして認識される原理だからである。[ 1 ]
この概念は、古代世界で不可解とされていたいくつかの現象を説明するためにアリストテレスによって考案されました。その一つは、物理的なものがどのようにして特定の種類の理解可能なものとして存在できるのかという問題です。例えば、アルゴスとガルムルは、非常に異なっているにもかかわらず、同じ種類の実体形式を持っているため、どちらも犬です。物理的なものを特定の種類のものとして理解可能にするのは実体形式です。言い換えれば、これが普遍の問題に対するアリストテレスの解決策です。もう一つは、物理的なものの活動がどのようにして物質の限界をさまざまな程度で超越できるのかという問題です(アリストテレスにとって、物質はいかなる種類の自己組織化もできないと考えられていました)。植物は、成長と栄養活動によって、その栄養実体形式を通じて無生物の物質の能力を超越します。動物は、感覚、知覚、感情によって、その知覚実体形式を通じて超越します。そして人間は、その理性的実体形式によって、「理性的動物」となるのです。 3つ目は、ある物理的なものがどのように別の物理的なものに変化するかという点です。例えば、トラがアンテロープを食べると、アンテロープの実体形が第一質料を活性化し続ける能力が失われるだけでなく、その第一質料がトラの実体形に吸収され、活性化されるようになります。アリストテレスにとって、第一質料は物質性の究極的な原理であり、実体形によって活性化されて物理的な実体になる可能性を秘めています。アリストテレスの考えでは、第一質料のこの可能性がなければ、変化は不可能であるか、あるいは物質が破壊されて創造される必要があり、変化は起こらないということになります。
アリストテレスの、実体的な形相が第一質料に生命を与えるという教義は、プラトンの形相論とはいくつかの点で異なっている。実体的な形相とは異なり、プラトンの形相、すなわちイデアは、目に見えない世界に模範として存在し、最高神( 『ティマイオス』のいくつかの翻訳ではデミウルゴス)によって混沌とした物質に押し付けられる。したがって、物理的な事物は、プラトンの模範的な形相の完成に、ある程度しか関与しない。一方、アリストテレスは、実体的な形相は、変化の媒介者によって受容可能になった第一質料の潜在性を現実化すると考える。ひよこの実体的な形相は、雌鶏と雄鶏によって鶏の実体的な形相を受け入れる潜在性へと個別化された第一質料を現実化するのである。
実体形式の概念は古代ギリシャ哲学や中世哲学では支配的でしたが、近代哲学では支持を失いました。 近代哲学は、自然の数学的および機械的法則の発見によって変化しました。そのため、実体形式の概念は、機械的、あるいは「ボトムアップ」の組織理論に取って代わられました。[ 2 ]各物質はその性質において固定され決定されているため、物事の本質さえも変化の産物とみなす進化論ほど、アリストテレス主義やスコラ哲学の精神からかけ離れたものはありません。しかし、このような機械論的扱いは、新スコラ哲学の支持者によって、実体形式そのものを否定するのではなく、単に特定の種類の実体形式の存在を否定して他の種類(例えば原子)を優先しているだけだと批判されています。
プラトンのイデア論に応答して、アリストテレスは質料(hyle)と形相(morphe)を初めて区別した。アリストテレスにとって、質料は未分化の根源的要素であり、それ自体が物というよりは、むしろ物事がそこから発展するものである。この根源的な質料からの個々の事物の発展は分化、すなわち認識可能な宇宙を構成する個々の形の獲得にある(形式原因を参照)。事物の形の完成は、そのエンテレヒーであり、それによって事物は機能の完全な実現を達成する(『魂について』 、ii. 2)。したがって、身体のエンテレヒーは魂である。分化過程の起源は、第一動者、すなわちすべての物質から完全に分離した、永遠不変の純粋な形相に求められる。それは、自らの活動によってではなく、その絶対的な存在が物質に引き起こす衝動によって作用する。[ 3 ]
アリストテレスの形式は中世哲学にも現れる。
中世の神学者たちは、アリストテレスの哲学に新たに触れ、質料形相論をキリスト教に適用した。例えば、聖餐式におけるパンとぶどう酒がイエスの体と血に変化するという現象に質料形相論を適用した。ドゥンス・スコトゥスなどの神学者は、質料形相論のキリスト教的応用を発展させた。
アリストテレスの形相概念はスコラ学派に採用されたが、彼らにとって、それが物理宇宙の観察に由来するという考えは全く異質なものであった。最も注目すべき適応例は恐らくトマス・アクィナスによるもので、彼は実存する形相(分離形相)を持つ精神世界と、物質と結合してのみ存在する固有の形相を持つ物質世界を区別した。
デカルトは実体形式について言及し、次のように述べている。
これらは、自然物の適切な作用を説明するためだけに哲学者によって導入されたもので、自然物の原理や基礎であると考えられていた…しかし、これらの実体形式によって自然物の作用を全く説明できない。なぜなら、それらの擁護者たちは、それらが秘教的であり、自分たち自身も理解していないことを認めているからである。もし彼らが、ある作用が実体形式から生じると言うならば、それは彼らが理解していない何かから生じると言っているようなものであり、何も説明していない。[ 4 ]
ジョン・ロックは「実体形式」を定義が曖昧だと批判し、それらは「何の意味も持たない」[ 5 ]と述べ、また「同じ正確で内的な構成が常に同じ特定の名前と結びついているという仮定は、人々をそれらの名前をそれらの真の本質の代表として受け入れるように仕向ける」[ 6 ]と述べた。
アイザック・ニュートンは『プリンキピア』の中で、自身を当時の科学運動の中に位置づけている。その運動は「実体的な形態や神秘的な性質を排除」し、代わりに経験的調査と経験的規則性の概説によって世界を説明しようと試みた。[ 7 ]
ライプニッツは形式への回帰を試みた。ライプニッツにとって厳密な意味での実体形式は、原始的な能動力であり、彼の形而上学に必要である。[ 8 ] [ 9 ]『形而上学論考』 (第10節)において:
[...] 実体的な形式の存在は事実に基づいているが、これらの形式は現象に変化をもたらさず、特定の出来事の説明に用いるべきではない。[ 10 ]