臨終の現象

臨終現象とは、死にゆく人々が報告するさまざまな体験を指す。^{[1] [2]}臨終現象の例はノンフィクションとフィクションの両方の文学に多く見られ、これらの出来事は何世紀にもわたって世界中の文化で注目されてきたことを示唆しているが、科学的研究は比較的最近になって始まった。科学文献では、このような体験は死に関連する感覚体験（DRSE）と呼ばれている。^{[3]死にゆく患者は、}ホスピスで働くスタッフに、慰めとなる幻覚を経験したと報告している。 ^{[4] [5] [6]}

科学者の中には臨終の現象や幻覚を幻覚と考える者もいる。^{[7] [8] [9]}

臨終の幻覚（DBV）は終末期の夢や幻覚（ELDV）とも​​呼ばれ、^[10]古代から記述されてきました。しかし、最初の体系的な研究は20世紀まで行われませんでした。^[11]これらはまた、真実の幻覚、臨終の幻覚、死前の幻覚とも呼ばれてきました。^[3]医師のウィリアム・バレットは、著書『臨終の幻覚』（1926年）の著者であり、亡くなった友人や親戚の幻覚、音楽の音、その他の臨終の現象を経験したと主張する人々の逸話を集めました。^[12]バレットはキリスト教の心霊術師であり、幻覚は霊との交信の証拠であると信じていました。^[13]ウィリアムの研究は、妻の フローレンスが死にゆく母親を観察したことにも基づいていました。^[14]

1959年から1973年にかけて行われた超心理学者のカーリス・オシスとエルレンドゥル・ハラルドソンによる研究では、米国とインドで研究した数万人のうち50％が臨終の幻覚を経験したと報告されている。^{[11]オシス、ハラルドソン、}レイモンド・ムーディなどの超心理学者は、この報告を来世の証拠と解釈している。^{[15] [16]}

神経学者テレンス・ハインズは、死後の世界解釈の支持者たちは報告間のばらつきを著しく過小評価していると書いている。ハインズはまた、報告を集める方法論を批判した。

報告書の収集方法は、それを来世の証拠として真剣に受け止めようとする人々にとって、もう一つの深刻な問題を提起する。オシスとハラルドソン (1977) の研究は、米国とインドの医師と看護師に送られた 1 万通の質問票の回答に基づいている。返送されたのはわずか 6.4 パーセントだった。報告書を提出したのは医師と看護師であり、おそらく実際にその体験をした患者ではないため、報告書は間接的なものだった。つまり、報告書はオシスとハラルドソンに届く前に、2 つの非常に誤りやすく建設的な人間の記憶システム (医師または看護師と実際の患者) を通過したことになる。他のケース (つまり、ムーディ 1977) では、報告書は出来事から数か月、数年後に患者自身によって提出された。このような報告書は、来世の現実性を主張するにはほとんど不十分である。^[9]

懐疑的な調査員ジョー・ニッケルは、死の床での幻覚（DBV）は信頼性の低い逸話に基づいていると書いている。ニッケルは、物語の文脈全体を検証しなかったため、超常現象作家カーラ・ウィルス・ブランドンが報告したさまざまなDBVに矛盾や不一致を発見したと信じていた。^[17]

ホスピスおよび緩和ケア分野の研究では、臨終現象（DBP）が死にゆく患者、その家族、緩和ケアスタッフに与える影響について研究されています。2009年に、アイルランドのホスピスプログラムのスタッフ111人にアンケートが配布され、DBPを経験したスタッフまたは患者に出会ったことがあるかどうかを尋ねました。回答者の大多数は、患者または患者の家族から臨終の幻覚について知らされたと答えました。彼らは、これらの幻覚の内容が患者とその家族にとって慰めになることが多いと報告しました。^[18]別の研究では、DBPは一般的に安らかな死と関連付けられており、医療スタッフからの当惑や不信感を恐れて、患者と家族が報告しないことが多いことがわかりました。^[19]

この定性データを受けて、緩和ケア分野では、終末期患者に対する「終末期ケアを提供する人々からの思いやりのある理解と尊重」を強調する動きが広がっています。^[20]

ピーター・フェンウィックなどのDRSE研究者によると、一般的な体験には、（通常は亡くなった）愛する人（最も一般的には両親、次に友人、親戚、ペット）の視覚的または聴覚的なビジョン、^{[21] [22]}明るい色の「死後の世界」の領域のビジョン（通常は庭園）、光のビジョン（死にゆく患者の精神的または宗教的信念における重要な霊的人物として擬人化されることが多い）、および個人的な執着や個人のアイデンティティ（自我）全体を「手放すこと」（一部のサイケデリックコミュニティでは自我死と呼ばれている）が含まれます。目撃された人物（ビジョン）には、患者とその家族が現象の前にその死に気付いていない最近亡くなった人物が含まれる場合があります。^[23]

このような現象を経験する患者は、特に宗教的な人々に限定されないかもしれません。^{[24] [25]}臨終現象は患者の安らかな死を保証するものではありませんが、患者の経験は大部分が心を落ち着かせるものです。^[26]

こうした体験は精神的に安定した人に限らず、認知症や認知障害の患者にも観察されています。^[25]死にゆく動物（ペット）も目に見えない存在に対して同様の反応を示すことがあります。^[27]

死にゆく人自身のこうした個人的な体験に加え、時折、愛する人やホスピスの看護師も同じようなことを経験する。これは前述のピーター・フェンウィックなどの研究者によって「臨終の偶然の一致」と呼ばれている。対人関係における死に関連する現象のこの幅広い分野には、他者から告げられる前に自分が「訪問」を通過したことを自覚している（多くの場合、体験者は死にゆく人から遠く離れた場所におり、その人の状態や死について事前に何も知らないと思われる）、患者の体から光が突き出ている（魂と解釈されることが多い）、患者の死と同時に「天国の音楽」が聞こえるといった体験が含まれる。これに加えて、超心理学で「共有死体験」として知られる体験があり、これは傍観者、友人、親戚、看護師などが臨死体験に似た体験を、ただし死にゆく人に付き添っているという視点からする体験である。^{[28] [29]}

レイモンド・ムーディ、ピーター・フェンウィック、ウィリアム・ピーターズ（Shared Crossing Research Initiativeの責任者）などの一部の超心理学者は、これらの報告を死後の世界の証拠と解釈し、臨死体験との類似点を指摘している。これまでのところ、ジョー・ニッケルと哲学者キース・オーガスティンの心理学的自明性の議論を除いて、これらの主張に対する懐疑論は限られている。今のところ、これらの共有DRSE現象に関する研究プロジェクトは非常に少なく、そのため超常現象の「死後の世界」も神経生物学的または心理学的アプローチも支持できない。

このような現象を経験したかもしれない著名人としては、トーマス・エジソン、^[30] スティーブ・ジョブズ、^[31] ジョニー・キャッシュの弟ジャック、ウィリアム・ワーズワースなどがいます。^[32]西太后の死去に関する報告の1つには、皇后の夢に「幽霊」が現れ、彼女を来世へ誘ったと記されています。^[33]

重度の精神障害を持つ人、通常は神経変性疾患の被害者は、死の直前に認知機能を回復することがあります。^[34]

こうした体験の実際の原因やメカニズムは明らかにされていないが、死の過程を楽にするために進化を通じて獲得された脳の機能が、このような現象を引き起こす大きな役割を果たしている可能性がある。^[35]一方、報告された体験の中には、慰めとなるよりもむしろ苦痛を与えるものもあった。^{[23] [25]}

アメリカの精神薬理学者ロナルド・K・シーゲルによると、臨終の幻覚と薬物誘発性幻覚には高い類似性がある。薬物によって引き起こされる幻覚には、異世界の存在や亡くなった友人や親族のイメージが頻繁に含まれる。^[7]臨終の現象の事例を研究した科学者の中には、臨終の過程で亡くなった親族や天使のような存在が視覚、聴覚、感覚的に現れることを幻覚と表現した人もいる。これらの幻覚は、脳低酸素症、混乱、せん妄、身体系の機能不全（腎臓、肝臓、肺など）、ストレスに対する精神的反応など、さまざまな説明によって起こると理論づけられている。^[36]一方、臨終の幻覚（および夢）と一般的なせん妄の間には、思考や記憶の明瞭さ、経験の現実に基づいた根拠、患者へのその後の影響に関して顕著な違いが観察されている。^[25]

心停止に陥った場合のように脳に十分な血流がない場合、脳は酸素不足に陥ります。脳の低酸素状態が短時間続くと、神経機能に障害が生じる可能性があります。この神経機能障害が臨終の幻覚の原因であると理論づけられています。^{[37] [38] [39]}

• 臨終の告白
• 臨終の改宗
• 来迎-阿弥陀 仏が死にゆく人々の前に現れるという日本の仏教信仰^{[40] [41]}