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クスコ派（escuela cuzqueña）またはクスコ派は、 16世紀、17世紀、18世紀の植民地時代にペルーのクスコ（かつてのインカ帝国の首都）を拠点としたローマ・カトリックの芸術的伝統でした。クスコだけに限定されず、アンデスの他の都市や、現在のエクアドルとボリビアにも広がりました。[ 1 ]
クスコ派の植民地時代の絵画は数多く保存されており、そのほとんどは現在クスコに所蔵されているが、ペルーの他の地域、カラマルカ（ボリビア）の町、そしてブラジル、アメリカ、イギリスの美術館にも所蔵されている。
この伝統は1534年のスペインによるペルー征服後に始まり[ 1 ]、アメリカ大陸でヨーロッパの芸術技法を体系的に教えた最初の芸術中心地と考えられています[ 1 ]。クスコ絵画へのスペイン、そして一般的にはヨーロッパの貢献は、クスコ大聖堂の建設が始まった非常に早い時期からありました。しかし、クスコ美術の発展の始まりを告げるのは、1583年のイタリア人画家ベルナルド・ビッティの到着です。イエズス会士である彼は、当時ヨーロッパで流行していたマニエリスムをクスコに導入しました。マニエリスムの主な特徴は、人物をやや細長く描き、光が人物に集中していることでした。
ビッティはクスコに2度滞在した際、所属修道会の教会の主祭壇画の制作を依頼された（地震後に別のものに置き換えられた）。また、現在ラ・メルセド教会の博物館に所蔵されている「聖母戴冠」や、大聖堂にある「鳥の聖母」など、いくつかの傑作を描いた。
クスコのマニエリスムの偉大な代表者の一人に、リマ生まれでイタリア人画家アンヘリーノ・メドロの弟子であった画家ルイス・デ・リアーニョがいる。クスコ美術の最も包括的な歴史書を著したボリビアの歴史家ホセ・デ・メサとテレサ・ギスベルトによれば、リアーニョは1618年から1640年の間に地元の芸術界を席巻し、アンダワイリリャスの教会の壁画などを残した。17世紀初頭の数十年間で際立ったもう一人の人物は、チンチェロとウルコスの教会に作品を残した壁画家ディエゴ・クシワマンである。
クスコ絵画におけるバロック様式の存在は、主にフランシスコ・デ・スルバランの作品を通じたテネブリズムの影響と、アントワープのフランドル美術の版画からのインスピレーションによるものである。 1630年にクスコで生まれたマルコス・リベラは、この傾向の主要な代表者である。サン・ペドロ教会には、彼の使徒像を描いた作品が5点あり、2点は祭壇画に、もう1点は祭壇画の脇にある。アレキパのサンタ・カタリーナ修道院には、創立者の生涯を描いた絵画「ラ・ピエダ」と「聖フランシスコ」が所蔵されており、これらは様々な作者によるものである。
17世紀末にかけて、アメリカ先住民ケチュア族やメスティソの画家たちの活動が活発化したことで、「クスコ派」という呼称は、この芸術運動により厳密に合致するようになった。この絵画が「クスコ派」と呼ばれるのは、単に地元の画家たちの手によるものというだけでなく、ヨーロッパ美術の主流の潮流の影響から離れ、独自の道を歩んでいるからである。
この新しいクスコ美術は、聖体行列などの風俗画への関心と、アンデスの動植物が初めて登場したことを特徴としている。また、アメリカ先住民の首長たちの肖像画や、系図、紋章画も数多く見られる。技法面では、遠近法の理解不足に加え、空間が複数の同時進行する空間や区画化された場面に分断されている点が特徴的である。鮮やかな色彩を好む新たな色彩表現も、この黎明期の絵画様式の典型的な特徴の一つである。
17世紀末に起こったある出来事は、クスコ絵画の方向性を決定づけるものとなった。1688年、度重なる対立の後、画家組合に亀裂が生じ、アメリカ先住民ケチュア族とメスティソ族の画家たちは、スペイン人の同僚から搾取されていたとして、組合から追放された。[ 2 ]この瞬間から、組合の制約から解放されたアメリカ先住民とメスティソ族の画家たちは、自分たちの感性に導かれ、自分たちの精神と世界観をキャンバスに表現するようになった。
クスコ派で最も有名な作品群は、間違いなく聖体祭を描いた16点の絵画シリーズでしょう。これらの絵画は元々サンタ・アナ教会にあり、現在はクスコ大司教区宗教美術館に所蔵されています（チリにある3点を除く）。17世紀後半の無名の画家による作品（研究者の中にはディエゴ・キスペ・ティトやプマカヤオの工房作とする者もいます）であるこれらの絵画は、色彩の豊かさ、描写の質の高さ、そして各場面の主要人物の描写の巧みさから、真の傑作とされています。このシリーズは、植民地時代のクスコの様々な社会階層や、当時すでに街の生活の中心となっていた祭典の多くの要素を詳細に描き出しているため、歴史的、民族誌的に非常に高い価値を持っています。
最も独創的で重要なアメリカ先住民画家は、 1611年にクスコ近郊のサン・セバスティアン教区で生まれ、世紀末近くまで活躍したディエゴ・キスペ・ティトである。ディエゴ・キスペ・ティトの作品には、遠近法の自由な扱い、それまで知られていなかった風景の役割、そして風景の一部である木々に数多く描かれる鳥など、クスコ絵画の特徴がいくつか予見されている。鳥、特にアマゾンの森に生息するオウムのモチーフは、インカの貴族を象徴するものだと解釈する研究者もいる。
キスペ・ティトの作品の中で最も価値の高いものは、彼の故郷サン・セバスティアンの教会に所蔵されている。中でも特筆すべきは、教会の主身廊にある洗礼者ヨハネの生涯を描いた12枚の連作である。また、聖セバスティアヌスに捧げられた2枚の巨大なキャンバス画、すなわち「アサエタミエント」と「聖人の死」も、卓越した技量で描かれている。さらに、 1680年頃にクスコ大聖堂のために描かれた黄道十二宮の連作も有名である。
クスコ派のもう一人の傑出した画家は、キスペ・ティトと同じく先住民の血を引くバシリオ・サンタ・クルス・プマカヤオである。しかし、彼はキスペ・ティトとは異なり、バロック様式の西洋絵画の規範に強く傾倒していた。17世紀後半に活躍したサンタ・クルスは、クスコ大聖堂に最高の作品を残している。彼は聖歌隊席側の壁と翼廊の腕木を装飾するよう依頼された。聖歌隊席にある「ベツレヘムの聖母」の絵には、クスコ絵画派とクスコ市の発展に貢献した司教であり後援者でもあるマヌエル・デ・モリネド・イ・アングロの肖像が描かれている。[ 3 ]
17世紀のクスコ絵画は、その名声ゆえに、続く1世紀には、美術だけでなく地域経済にも不思議なほど大きな影響を与えた特異な現象を生み出した。工業的な工房では、トルヒーヨ、アヤクチョ、アレキパ、リマといった都市、あるいは現在のアルゼンチン、チリ、ボリビアといったはるか遠くの地域で販売する商人向けに、大量のキャンバスが製作された。例えば、18世紀半ばに活躍した画家マウリシオ・ガルシアは、 7ヶ月で約500枚のキャンバスを納品する契約を結んだ。これは、より精巧で色彩豊かなデザインの高級ブロカテアド絵画と区別するために、「普通の」絵画と呼ばれていた。
18世紀で最も重要な画家はマルコス・サパタである。彼の作品は200点以上に及び、1748年から1764年にかけて制作された。中でも傑作とされるのは、クスコ大聖堂の高いアーチを覆う50枚の大作で、装飾要素として豊かな動植物が用いられているのが特徴である。
クスコ絵画は、教訓的な目的を主とする宗教芸術の一形態でした。 [ 1 ]インカ帝国をカトリックに改宗させようとしたスペイン人は、宗教芸術家の一団をクスコに送りました。[ 1 ]これらの芸術家は、ケチュア族とメスティソのための学校を設立し、彼らに絵画と油絵を教えました。[ 1 ]しかし、「クスコ」という名称はクスコ市や先住民の芸術家だけに限定されるものではなく、白人のクリオーリョの芸術家もこの伝統に参加していました。
クスコの芸術家たちの主要な後援者の一人は、ヨーロッパ美術を収集し、そのコレクションをペルーの芸術家たちに提供したマヌエル・デ・モリネド・イ・アングロ司教でした。彼はバシリオ・サンタ・クルス・プマカヤオ、アントニオ・シンチ・ロカ・インカ、マルコス・リベラといったクスコの芸術家たちを支援し、財政的に援助しました。[ 4 ]
クスコ様式の特徴は、ケチュア族の画家ディエゴ・キスペ・ティトの芸術に由来すると考えられている。[ 5 ] [ 6 ]
クスコ絵画の特徴は、宗教的な主題のみを扱い、遠近法を用いず、赤、黄、土色を多用している点である。[ 1 ]また、金箔をふんだんに使用している点でも注目に値する。 [ 7 ]特に聖母マリア像に顕著である。クスコの画家たちはビザンチン、フランドル、イタリア・ルネサンス美術の版画に精通していたが、彼らの作品はヨーロッパの師匠たちの作品よりも自由で、鮮やかな色彩と歪んだ劇的なイメージを用いていた。彼らはしばしば、作品の背景として自国の動植物を描くために主題を翻案した。[ 1 ]
クスコ派の絵画のほとんどは、芸術を共同体的なものと定義するコロンブス以前の伝統のため、匿名で制作されました。[ 1 ]例外は、クスコ派最後のメンバーの一人であるマルコス・サパタ（1710年頃～1773年）です。クスコ派の他の有名な芸術家には、ディエゴ・クシワマン、グレゴリオ・ガマラ、バシリオ・サンタ・クルス・プマカヤオ（1635年～1710年）、アントニオ・シンチ・ロカ・インカなどがいます。この派に関連する人物として、18世紀にボリビアで活躍したカラマルカの巨匠がいます。
クスコ派の絵画の最大のコレクションはクスコ大聖堂に所蔵されている。リマ美術館とインカ博物館にも重要なコレクションが収蔵されている。
植民地時代からクスコ派の絵画が数多く残っている。近年、ラテンアメリカの美術コレクターや一部の美術館からクスコ派の絵画に対する需要が著しく増加している。2010年、米国政府は2005年に米国に不法に持ち込まれたクスコ・リマ様式の絵画2点をペルーに返還した。 [ 8 ]
全国的に認知されている「ヴィルヘネス・ウルバナス」プロジェクトは、クスコ派の絵画を再現し、人物を先住民に置き換え、先住民の天使、聖母マリア、リマのバラなどの聖人を新たな先住民の顔で描き、ペルーの人口を表現することを目的としている。絵画に加えて、アーティストたちは絵画の再現に先住民の写真モンタージュも制作している。彼らによれば、クスコ派は「コーカサスの特徴を持つイメージを表現し、思想、宗教、西洋のステレオタイプを押し付ける」植民地支配者の権力の象徴であり、このプロジェクトはかつての犠牲者の子孫に直接言及する新たな記号でそれらを再配置している。[ 12 ]
これらの新しい絵画は、国内の多くの美術館でも展示されています。[ 13 ] [ 14 ]
生涯を通じて、画家レイ・マルティン・アベイタはクスコ派の聖母画様式に影響を受けた作品を制作し、ヨーロッパ人とメソアメリカ人の植民地時代の出会いを表現する、伝統的かつ現代的なラテンアメリカの主題を融合させた作品を生み出した。[ 15 ] [ 16 ]
後にトランスジェンダー女性であることを公表したブラジルの修道士マルシア・メンドンサは、自身の芸術においてクスコ派の影響を強く受けており、その作品は彼女の故郷セアラ州のカトリック関連施設、特にリモエイロ・ド・ノルテ教区で見ることができる。[ 17 ]
今日、ペルーの地元アーティストたちは、植民地時代のクスコの絵画の複製を描き、観光客に販売している。