アズラエル

アズラエル

עֲזַרְאֵל عزرائيل
ブレンダン・コールによれば、この絵はデルヴィルの1892年の詩「アズラエル」（彼の著書『Les Horizo​​ns Hantés 』に掲載）に関連しているという。
死の天使
関連宗教	イスラム教とユダヤ教（後者は正典ではない）
属性	大天使;霊魂の導き手; 翼; マント。
協会	Jibrāʾīl、Mīkāʾīl、およびIsrāfīl (イスラム教)
代替スペル	アザール アズラーイル イズラーイル アジュラーイル エズラエル
テキスト内の表示	コーラン（スーラ・アス・サジダ） ペテロの黙示録

アズラエル（/ ˈ æ z r i . ə l , - r eɪ -/ ;ヘブライ語: עֲזַרְאֵל、ローマ字表記:  ʿǍzarʾēl、「神は助けた」; ^[1] アラビア語: عزرائيل、ローマ字表記:  ʿAzrāʾīlまたはʿIzrāʾīl）は、イスラム教における正典の 死の天使であり^[2]、外典の『ペテロの黙示録』に登場します。^[3]

同様の概念を持つ存在と比較すると、アズラエルは神の死の天使として慈悲深い役割を担っており、死後に死者の魂を運ぶ役割を担う霊媒師として行動する。 ^{[4]イスラム教では、アズラエルは人間の運命に関する巻物を持ち、誕生時と死時にその名前を記録したり消したりすると言われており、これは}ユダヤ教のマラク・ハ・マヴェット（死の天使）の役割に似ている。^{[5] [6] ：234}

彼が登場する様々な宗教の観点や教えによっては、ユダヤ教とイスラム教における天国の区分である第三天国の住人として描かれることもある。 ^[7]イスラム教では、彼は4人の大天使の1人であり、コーランのMalʾak al-Mawt ( ملاك الموت 、「死の天使」)と同一視されており、これはラビ文学におけるヘブライ語のMalʾakh ha-Maweth ( מלאך המוות )に相当する。ヘブライ語でアズラエルは「神の天使」または「神の助け」と訳される。^[7]

ヘブライ語聖書にはアズラエルという名前の天使は登場せず、タルムードやミドラーシュのラビ文献にも登場しません。伝統的なラビによるユダヤ教では、そのような天使は正典として扱われていません。しかし、ゾハルなどのカバラ文献には、似た名前のアズリエル( עזריאל ) の天使が登場します。

ユダヤ教にはそのような人物は存在しないが、アズラエルという名前はヘブライ語の神格的語源 עזראל（「神が助ける者」を意味する）を示唆している。メソポタミアのユダヤ人居住地で発見された考古学的証拠は、この名前が7世紀の呪文の鉢に実際に使われていたことを確認している。^{[8] [9]}しかし、そのテキストには名前しか記載されていないため、この天使の名前と死との関連はユダヤ教では確認できない。^[10]

イスラム教の出現後、アズラエルという名前はキリスト教とイスラム教の両方の文学と民間伝承で人気を博しました。^[要出典] Ezrā'ëlと綴られる名前は、ペテロの黙示録の古典エチオピア語版（16世紀）に、生前に不当な扱いを受けた人々に復讐する地獄の天使として登場します。 ^[11]

人間が創造される以前、アズラエルは、人間を作るために必要な材料を神に届けるために、地上に降りてイブリース（悪魔）の大群に立ち向かう勇気のある唯一の天使であることが証明されました。この奉仕により、彼は死の天使となり、全人類の名簿を与えられました。^[12]ガブリエル、ミカエル、イスラフィール とともに、アズラエルはイスラム教の4大大天使の1人です。^[13]彼は死者の魂を体から取り去る責任があります。^{[14] [15]}アズラエルは独自に行動することはなく、魂を奪う時が来たら神からのみ通知されます。 ^[16]

スーラ32:11は死の天使について言及している。[ ^17]アズラーイールの使命と機能に関して、イエメンとモーリタニアのイマーム・モハンマド・イブン・サウード・イスラーム大学の現代イスラム学者のいくつかのグループの解釈は、クルアーン第61章アル・アンアムに関するイブン・カスィールの解釈と、アブー・フライラとイブン・アッバースによって伝えられたハディース、すなわち死の天使には魂を奪うのを手伝う天使がいるという解釈を引用したファトワを発行した。 ^[18]釈義によれば、これらの節はアズラーイールに従属し、大天使の任務を助ける下級の死の天使について言及している。タフスィール・アル・バイダウィーはアズラーイールに従属する死の天使の軍勢全体について言及している。^[19]

ウマイヤ朝第8代カリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズはかつて、クルアーン32章11節のサジダ章11節にあるアズラーイールに関する注釈を報告した。同書では、天使にとって多くの命を奪うことは非常に容易であり、カリフの言葉によれば「マラク・アル・マウト（死の天使）から見れば、 地球上の全人類は皿の上の皿にすぎない」とされている。 ^[20]一方、アル・クルトゥビーはムジャヒド・イブン・ジャブルの権威から、死の天使の手の間にある世界は「人間の手の間にある器に似ており、彼は望むところから何でも奪う」と伝えている。ムジャヒドは、アズラーイールが同時に多くの魂を捕らえることができるのは、神が地球を彼の手の間にある器のように小さくしたためであると述べた。^[18]同様のマルフのハディース（つまり、高位の伝承の連鎖）は、ズハイル・イブン・ムハンマドによって伝えられています。^[18]地獄にいる不信心者が助けを求めて叫ぶと、アズラエルと同一視される天使が地平線上に現れ、彼らに留まらなければならないと告げます。^[21]コーランの他の節では、多数の死の天使について言及されています。

ワフバ・アル＝ズハイリや、マディーナ・イスラム大学、インドネシア宗教省、サウジアラビアイスラム省、マスジド・ハラームの学者など、現代の同時代人の中には、クルアーン第8章50節のアル＝アンファル章から、バドルの戦い で死の天使が特別な任務を担っているという古典的な解釈をまとめた者もいる。^[22]

あるイスラムの伝承によれば、人の死が近づく40日前に、神は天の玉座の下の木から葉を落とし、その葉にアズラエルは自分が連れて行くべき人の名前を読み上げる。^[15] アル＝クルトゥビーは古典学者イブン・ザファル・アル＝ワイズの注釈を伝えており、それによれば、アズラエルは青い色の羊に似た姿をしており、多くの場所に多くの目があり、タビ学者のイクリマ・マウラー・イブン・アッバース[id; ar]によると[注1  ] ^、アズラエルの大きさは非常に大きく、「地球を彼の肩に載せると、野原の豆のようだ」という。^[20]また、彼には4,000の翼があり、それは恵みの翼と罰の翼の2種類から成っていた。^[20]罰の翼は鉄の棒、フック、はさみで作られている。^[20]ムカティル・イブン・スレイマンは、その注釈書『アル・スルク』の中で、天使は7万本の足を持っていたと記している。^{[23] [注2]}

ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、死の天使が燃える鞭を持っているという伝承を伝えている。^{[20]カリフ・ウマルはまた、死の天使は非常に巨大で、天使の中でも最大として知られる天使の集団である}玉座を担う天使たちをも小さく見せたという伝承も伝えている。^[20]

『イスラムの死者の書』では、彼は4つの顔を持ち、全身が目と舌で構成されていると説明されており、その数は地球上に住む人間の数と一致している。^{[5] [7] [34] : 33–34}

死の天使は、アダムの創造に関するクルアーン外の有名な創造物語に登場します。この物語は、タバリー、マスウディー、マクディスィー、キサイ、タラビ、イブン・カスィールの著書『預言者物語』、ムカティルなど、さまざまなイスラム学者によって記録されています。^[35]それに応じて、神は大天使たちに、アダムが創造されたとされる大地から塵を集めるように命じました。アズラエルだけが成功し、生と死を司る天使となる運命にあり、この2つの間に密接なつながりがあることを示しています。^[36]

イスラームは、アズラエルと死の関係についてさらに詳しく物語っている。クリスチャン・ランゲは、一部の学者によればアズラエルと死は一つの存在であるが、他の解釈学者はアズラエルと死は別の存在であり、死はアズラエルが生命を奪うために使う道具のようなものだと考えている、と述べている。^{[37] : 129}

ある説では、死とアズラエルとの関係について説明しており、死とアズラエルはかつては別々の存在であったが、神が死を創造したとき、天使たちにそれを見るように命じ、天使たちは千年間気絶した。天使たちが意識を取り戻した後、死はアズラエルに従わなければならないことを認識した。^[38]この意見は、スルタン・イブン・アブディルラフマン・アル・ウマイリなどのイスラム学者の間で共有されており、彼は著書『アル・ウクード・アズ・ザハビヤ・アラ・マカアスィド・アル・アキーダ・アル・ワシティヒヤ』の中で、死に関するハディースは審判の日の後に羊の形で具現化すると解説を加えており、羊は天使アズラエルとは異なる存在である。^[39]ある伝承によると、アズラエルはアダムが創造される土をうまく運んだため、死の天使になるという報酬を与えられた。^[40]

「死」と天使アズラエルが一つの存在であるとの同一視は、審判の日後の「死」の存在自体の運命についてのハディースで説明されており、古典的なハナフィー派の学者バドル・アッディーン・アル・アイニは、サヒーフ・ブハーリー集にまとめられたそのハディースの中で、死は羊の姿をとり、天国と地獄の間に置かれ、最後に神自身によって屠殺されて死が存在しなくなり、その後神は天国と地獄の両方の人々に永遠が始まり、彼らの状態が終わることはないと宣言すると解釈している。^[41]ランゲは、一部の学者によると、そのハディースの物語における羊は死の天使そのものであり、他の学者はこれが死の来世における姿であると主張している。^[37]ムカティル・イブン・スレイマンによる別の記述では、天使にはその体に生息する生き物の数と同じ数の顔と手があり、それらの顔と手はそれぞれが生きている世界の魂の命とつながっていると述べ、アズラーイールと死は一つの実体であると言われている。^[23]アズラーイールの体内の顔が消えると、それとつながっていた魂は死を経験する。^[23]

一般的な信仰では、下級の死の天使は一般の人々のために存在し、聖人や預言者は死の大天使自身に会うとされています。^[19]モーゼやムハンマドなどの偉大な預言者は死の大天使によって丁重に招待されますが、聖人も美しい姿でアズラエルに会うと言われています。

ルーミーが死に瀕したとき、彼はベッドに横たわり、人間の姿をしたアズラエルに出会ったと言われている。^{[42]アズラエルは聖者が実際に死ぬ前に死に備えるために現れるという信仰は、}ナシル・フスローの遺言によっても証明されており、フスローは眠っている間にアズラエルに会い、自分の死が近づいていることを告げられたと主張している。^[43]スーフィーの教師アル・ジリによると、アズラエルは最も強力な比喩によって提供される形で魂に現れる。

死の天使が恣意的に行動していると非難することで、死の天使による魂の引き寄せに抵抗すると信じられています。その場合、死の天使は天国に戻り、天の指示に従った証拠を持ってきます。^[40]

イスラム教におけるアズラエルの概念は、シャフル・イブン・ハウシャブにまで遡るハディースであるソロモンの物語など、いくつかの物語を含め、グレゴリー・シャープとジェームズ・ハリスによって証言されているように、18世紀にはすでに米国で知られていました。^{[44 ]}

西洋の翻案の中には、アズラエルの外見的描写を拡張したものもあり、そのため詩人のリー・ハントは、アズラエルが黒いフード付きのマントを着ている姿を描いている。目立つ鎌はないが、それでも彼の描写は死神に似ている。[ 44 ^] ヘンリー・ワーズワース・ロングフェローは、「死神と花」の中でアズラエルを死の天使として言及しているが、ユダヤの伝承では堕落した悪意のある天使として登場する死の天使サマエルと同一視されていない。^{[45]アズラエルは、} G・K・チェスタトンの詩「レパント」にも、ドートリッシュのドン・ジョンの十字軍に抵抗するために「マハウンド」（ムハンマド）に命じられたイスラムの精霊の1人として登場する。『スマーフ』では、邪悪な魔法使いガーガメルの猫がアズラエルと呼ばれている。

ジョイ・ウィリアムズの2024年の小説『魂の未来について』では、アズラエルは中心人物であるが、彼の責任は人類の魂の導き手としての役割だけにとどまらず、クジラや類人猿など、地球上の他の知覚力のある生き物の魂も収集している。ウィリアムズの本には、彼の任務や、複数の魂、神、悪魔、その他数え切れ​​ないほどの人々との交流を描いた99の物語が描かれている。

ウィキメディア・コモンズには、アズラエルに関連するメディアがあります。

• イスラム教における天使
• アズリエル（曖昧さ回避）
• ハイチのブードゥー教における死の擬人化、バロン・サメディ
• カロン
• 死（擬人化）
• 破壊の天使（聖書）
• ドゥマ（天使）
• 神学における天使のリスト
• 墓の罰
• マンダ教における死の天使、サウレイユ
• サンタ・ムエルテ
• タナトス、ギリシャ神話における死の擬人化