アメシャ・スペンタ

ゾロアスター教において、アメーシャ・スペンタ（アヴェスター語：𐬀𐬨𐬆𐬱𐬀⸱𐬯𐬞𐬆𐬧𐬙𐬀、ローマ字：  Aməša Spəṇta — 文字通り「不滅の、神聖で、恵み深く、促進的な」）は、宗教の最高神であるアフラ・マズダーから発せられる7つの神々の総称である。 ^{[1] [a]}この用語の後期中期ペルシア語の変形には、「アメーシャスパンド」という短縮形や、ゾロアスター教特有の「マフラスパンド」および「アマフラスパンド」がある。

アメーシャ・スペンタの非特定の意味（下記参照）よりもはるかに一般的なのは、アフラ・マズダから発せられる7つの偉大なる神々を指す限定的な用法である。^[1]ゾロアスター教の伝統では、これらは創造されていない創造主の最初の7つの化身であり、その後のすべての創造は彼らを通して達成された。この基本的な教義はアヴェスターでのみ言及されているが、後期中期ペルシア語のテキスト、特にゾロアスター教の宇宙論を詳述する11世紀または12世紀の作品であるブンダヒシュン^[2]で体系的に説明されている。

アメーシャ・スペンタという表現はガタスには出てこないが、「ゾロアスター自身が作ったものと思われる。スペンタは彼の啓示の特徴的な言葉で、促進、強化、豊穣、聖なるという意味である。」^{[1] [a]}この用語の使用で 最も古いと証明されている^[3]のはヤスナ・ハプタンハイティ^[4]の一部であり、名前の2つの要素が逆の順序、つまりスペンタ・アメーシャとして現れている。ヤスナ・ハプタンハイティの他のすべての詩節と同様に、ヤスナ39.3もガシック・アヴェスター語で書かれており、ゾロアスター自身に帰せられる賛美歌とほぼ同じくらい古い。

vohu「良い」、vahišta「最良」、vairya「望ましい」、spenta 「神聖な」という属性は、最古のテキストに必ずしも存在するわけではありません。これらの属性が現れる場合、必ずしも名詞のすぐ隣に現れるわけではありません。^[b]しかし、後世の伝統では、これらの形容詞は名前自体に不可欠なものとなっています。

一方、Vohu Manah、Aša Vahišta、Xšaθra Vairyaはアヴェスター語の文法では一貫して中性です。伝統的に、彼らは男性的であると考えられています。Armaiti、Haurvatāt、およびAmərətāt は常に女性形です。

ガタでは、各アメーシャ・スペンタは、人間が獲得しようと努めるべき良い道徳的資質を表しています。したがって、偉大なる七つの教義は、良い考え、言葉、行いを通して、各個人がアメーシャ・スペンタの資質を自分自身に取り入れるよう努めるべきである、というものです。

7つにはそれぞれ対になるものがあり、7つのうち5つにはガターの中ですでに対になるものが割り当てられている。^[7] aša/arta-（真実）はdruj-（欺瞞、嘘）と、spəṇta-mainyuはangra-mainyuと、vohu-manahはaka-manah-と、xšaθra-はdušae-xšaθra-と、armaiti-はtaraemaiti-と対立している。ガターには明らかではなく、新アヴェスター^{[8]で初めて登場するのは、} haurvatāt-（完全性）とtaršna- （渇き）の対立、amərətāt-（生命）とšud-（飢え）の対立である。後者の割り当ては、Haurvatatが水と同一視され、Ameretatが植物と同一視されていることを反映している。

ガタでは、アーシャ/アルタは7つの中で最も顕著であり、また最も一般的に知恵（マズダ）と関連付けられています。これらの賛歌の238の詩節で、アーシャ/アルタは157回登場します。他の概念の中で、ほぼ同じ頻度で登場するのはヴォーマナだけです（136回）。比較すると、偉大な六重奏の残りの4つは合計で121回しか登場しません。xšaθra-：56回、armaiti-：40回、amərətāt-：14回、haurvatāt-：11回です。^[7]

ゾロアスター教の宇宙論の文脈では、アメーシャ・スペンタのグループは、創造行為の手段または「能動的な原理」であるスペンタ・マイニュによって（または一緒に）表されるアフラ・マズダを含むように拡張されています。 ^{[9] [10]}また、この「恵みの力」、「創造の放射」、または「聖霊」を通じて、アフラ・マズダは人類に内在しており、^[11]創造主が世界とどのように相互作用するかが示されています。^[12]

この教義には物理的な側面もあり、ヘプタドのそれぞれは、古代哲学では宇宙の基礎であった7つの創造物のうちの1つと結びついている。体系的な関連は、後期中期ペルシア語のテキストにのみ存在し、7つのそれぞれが「特別な領域」とともにリストされている。^{[1] [9]}

ガタでは、Xšaθra [ Vairya ] は特定の創造物と関連付けられておらず、この Amesha Spenta が金属の守護者と見なされるのは、後の文献でのみである。この例外は、現代の学問では、石器時代の宇宙論では、天空が最初の創造物と考えられ (石でできていると考えられていた)、金属は創造物の中に位置付けられていない (青銅器時代と鉄器時代はまだ来ていなかった) という事実によって説明されている。これは、天空が「最も硬い石でできている」というゾロアスターの啓示にも反映されている。^[13]その後、青銅器、そして鉄器の出現により、この天空は石と金属の両方でできていると見なされる水晶に進化した。^[14]やがて、Xšaθra の石の天空との関連は、金属の天空との関連に影を潜め、そこから金属全般へと変化した。

非特定の用法では、アメーシャ・スペンタという用語は、創造を促進したり強化したりしたすべての神々と、恵み豊かで神聖なものすべてを指します。これにはアフラ（ガタでは複数形でも使用されている用語ですが、名前ではアフラ・マズダのみが含まれます）だけでなく、これらのテキストで言及されている他のすべての神々も含まれます。この用語の非特定の意味では、アメーシャ・スペンタはヤザタという用語と同等です。

非特定的な使用は、この用語を具体的に偉大な神々を指すために使用するよりもかなり一般的ではありません (上記を参照)。非特定的な使用は、ゾロアスター教の伝統の 9 世紀から 14 世紀のテキストで特に顕著ですが、アヴェスター本文でもこの方法で使用されている例があります。たとえば、ヤスナ1.2 では、ヤザタ アタールは「アメーシャ スペンタスの中で最も活動的」であると宣言されています。現代のゾロアスター教でも、この用語は、ゾロアスター教の暦で曜日名が捧げられているか、またはヤシュトが捧げられている (またはその両方) 33 の神々を指すために頻繁に使用されています。

この一般的で非特定の意味を持つ「アメーシャ・スペンタ」という用語には、ヴェーダ語の サンスクリット語「 ヴィシュヴェ・アムルタ」にも同等の意味があり、これはすべての超自然的存在（文字通り「すべての不死者」）の総称です。

アメーシャ・スペンタの教義は、創造とのつながりを通じて、霊的・精神的な概念を物質的・顕在的な対象と「ゾロアスター教特有の」^[1]方法で結び付けています。つまり、アフラ・マズダの抽象的な「側面」としてだけでなく、それ自体が崇拝に値し、すべての物質的なものに擬人化または表現されているのです。

アフラ・マズダとアメーシャ・スペンタの関係は、まったく微妙なものである。ガサのヤスナ31.11では、アフラ・マズダは「思考」で宇宙を創造したとされている。ヤスナ45.4などの他の節では、彼はアメーシャ・スペンタという個人の比喩的な「父」として描写されており、比喩的ではあるが、家族的な親密さを示唆している。特に、アフラ・マズダとスペンタ・マイニュの関係は多面的で複雑であり、「ユダヤ教とキリスト教におけるヤハウェと聖霊の関係と同じくらい定義が難しい」。^[15]

現世におけるアメシャ・スペンタへの崇拝は、現代のゾロアスター教の伝統にも残っており、あらゆる宗教儀式において、アメシャ・スペンタのそれぞれが守護神である物体によって目に見える形で表現されるときに明らかになります。さらに、ゾロアスター教の暦の月の最初の 7 日間は、偉大な七日と創造に捧げられ、アメシャ・スペンタの卓越性を認め、その教義の浸透を確実にします。

倫理的かつ存在論的な二元論が同一実体に存在することが、「この教義のいくつかの側面が西洋の学者に提示してきた困難さの原因である」。^[1]アメーシャ・スペンタとヤザタの崇拝は、現代だけでなくササン朝時代にも、その多神教的性質を理由にゾロアスター教以外の情報源から頻繁に攻撃されてきた。4世紀と5世紀には「元素の崇拝」が繰り返し非難されたが、⁣ ^{[16] 19世紀インドのキリスト教宣教師（}ジョン・ウィルソン^[17]など）は、アメーシャ・スペンタの内在性を特に攻撃対象とし、ゾロアスター教の多神教的伝統が（彼らの見解では）攻撃に値することを示唆していると主張した。^{[18] [19]}

批判の対象として頻繁に挙げられたのは、ゾロアスター教の信条である。信奉者は「私はマズダーの崇拝者であり、ゾロアスター教の教えの信奉者であり、アメーシャ・スペンタを称賛し、崇敬する者であると公言する」（フラヴァラネ、ヤスナ12.1）と宣言する。現代のゾロアスター教の神学者の中には、特に改革派思想に属する者の中には、霊魂と物質的顕現はいかなる意味においても分離不可能であり、アフラ・マズダーの創造物への崇敬は究極的には創造主への崇拝であると信じている者もいる。^[16]

19世紀後半、マーティン・ハウグは、ゾロアスター自身がアメーシャ・スペンタを単なる哲学的抽象概念とみなしており、ヘプタドの擬人化は実際には後世の堕落であると提唱した^{[20] 。ボンベイの}パルシー教徒は、キリスト教宣教師に対する防御としてハウグの前提をありがたく受け入れ、その後、ハウグの理論を裏付けるパルシーの解釈としてその考えを広めた。「継続する一神教」の原則は最終的に非常に人気を博し、現在ではほぼ普遍的に教義として受け入れられている。^{[15] [18] [19]}

• ボイス、メアリー（1975）、ゾロアスター教の歴史、第1巻、ライデン：ブリル、ISBN 90-04-10474-7
• ボイス、メアリー（1982）、ゾロアスター教の歴史、第2巻、アケメネス朝時代、ライデン：ブリル、ISBN 90-04-06506-7
• コルペ、カーステン (1975)、「アメシャ・スペンタ概念の歴史に関する考察」、パリで開催された第 XXIX 国際東洋学者会議の議事録。
• コービン、ヘンリー（1977年）。『霊的体と天の地球：マズデ派イランからシーア派イランへ』プリンストン大学出版局。
• コトワル、フィローズ（1969）「シェイエスト・ネ・シェイエスト」補足テキスト、ボンベイ：KRカマ東洋研究所