全体主義

ソビエト連邦の指導者ヨシフ・スターリン（左）とナチス・ドイツの指導者アドルフ・ヒトラー（右）は、それぞれ左派と右派の政治スペクトル上の位置づけを示している。全体主義は、西洋の政治学や後の歴史学における概念として、全体主義の典型例として定義された彼らの政権の比較から生まれた^{[ 9 ] 。 [ 10 ]}

現代政治学では、(i) 民主主義、(ii) 権威主義、(iii) 全体主義の3 つの政体に分類しています。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}政治文化によって異なるものの、全体主義政体の機能的特徴は、あらゆる反対勢力 (個人および集団) の政治的弾圧、指導者に対する個人崇拝、公式の経済介入主義(賃金と価格の統制)、すべてのマスメディア (新聞、教科書、映画、テレビ、ラジオ、インターネット) の公式検閲、公式の大規模監視(公共の場所の警察活動)、国家テロリズムです。^{[ 4 ]}アメリカの政治学者ルドルフ・ランメルは、エッセイ「全体主義国家における大量虐殺」（1994年）の中で、「全体主義とは何を意味するのかについては多くの混乱があり、全体主義体制がこれまで存在したこと自体を否定する者もいる」と認めつつ、全体主義国家を「憲法上、あるいは社会における対抗勢力（教会、地方の有力者、労働組合、地方勢力など）によって無制限の統治体制を持ち、定期的な秘密選挙や競争選挙によって国民に責任を負わず、家族、宗教、教育、ビジネス、私有財産、社会関係など、社会のあらゆる側面を無制限の権力で統制する国家」と定義した。ランメルによれば、そのような政府は「全体主義の機関」、すなわち「絶対権力のイデオロギー」として機能し、支配下にある国家に「死の支配」をもたらす。ルメルは全体主義の例として、ヨシフ・スターリン率いるソビエト連邦、毛沢東率いる中国、東ドイツにおけるマルクス・レーニン主義と共産主義、アドルフ・ヒトラー率いるドイツにおけるナチズム、その他の国々におけるファシズム、ウ・ネ・ウィン率いるビルマにおける国家社会主義（ビルマ式社会主義）、イランにおけるイスラム原理主義（イスラム主義）を挙げた。^{[ 14 ] [ 15 ]}しかし、すべての学者がこれらの政権やイデオロギーが全体主義の典型例だと考えているわけではない。全体主義の概念を支持する学者の中には、ビルマ^{[ 16 ]} 、イラン^{[ 17 ]}、さらにはファシスト・イタリア^{[ 18 ]}をこのカテゴリーから除外する者もいる。一方、この概念ではスターリン主義やナチズムを適切に説明できないと主張する歴史家は、全体主義の概念全般を批判している（下記参照）。

制御の度合い

社会に対する政府の権力を行使する際、公式の支配的イデオロギーの適用は、全体主義体制の世界観を、権威主義体制の世界観と区別する。権威主義体制は「政治権力のみに関心があり、政府権力が争われない限り、社会に一定の自由を与える」^{[ 6 ]} 。イデオロギーを広める必要がないため、政治的に世俗的な権威主義政府は「世界や人間の本質を変えようとはしない」^{[ 6 ]}のに対し、「全体主義政府は、公式の「全体主義イデオロギー、秘密警察によって強化された政党、産業大衆社会の独占的支配」 ^{[ 6 ]}を通じて、「国民の思考と行動を完全に統制しようとする」^{[ 5 ] 。}

影響力のある哲学者カール・ポパーにとって、政治的全体主義という社会現象は近代主義の産物であり、ポパーによれば、近代主義は人文主義哲学に起源を持ち、古代ギリシャのプラトンが提唱した国家（res publica）、ヘーゲルの国家を諸民族の政治体として捉えた概念、そして19世紀のカール・マルクスの政治経済学に由来する。 ^{[ 19 ]}しかし、当時の歴史家や哲学者は、ポパーの20世紀における全体主義の歴史的起源の解釈と描写の歴史記述の正確さに異議を唱えている。例えば、古代ギリシャの哲学者プラトンは近代国家を発明したわけではないからである。^{[ 20 ]}ポパーのアプローチは、歴史的因果関係の徹底的な否定^{[ 21 ]}であり、全体主義と自由主義を歴史的発展の産物としてではなく、人類そのものの永遠かつ時代を超越したカテゴリーとして提示しようとする非歴史的な試みであると評されている。^{[ 22 ]}

反啓蒙主義の伝統^{[ 23 ]}にも、全体主義を20世紀以前の時代にまで遡って辿ろうとする同様の「イデオロギー的」^{[ 9 ]}試みがあった。エリック・フェーゲリンは全体主義を「市民神学を求めるグノーシス主義的探求の旅の終着点」、宗教改革から始まり宗教性を一切失った世界へと至った世俗化プロセスのエピローグと見なした。ヤコブ・タルモンは全体主義を、経験的自由主義に反対する伝統として、左翼急進的民主主義（ジャン＝ジャック・ルソー、マクシミリアン・ロベスピエール、フランソワ＝ノエル・バブーフ）と右翼非合理主義（ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ）の融合だと考えた。^{[ 9 ]}ドイツの哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノは、全体主義を西洋文明の起源に根ざした近代の避けられない運命であり、解放的理性から道具的合理性への啓蒙主義の進化の究極的な終着点であると見なし、^{[ 22 ]}また、 「人間は世界の主人となり、自然、社会、歴史とのいかなる繋がりからも解放された主人となった」という人間中心主義的命題の産物であると見なし、超自然的存在が地上の政治や政府に介入することを否定した。^{[ 24 ]}

エンツォ・トラヴェルソは、「全体国家」あるいは後に「全体主義国家」と呼ばれることになる概念は、第一次世界大戦を当時の人々が表現するために用いた「総力戦」という概念から生まれたと考えている。この戦争は、ニヒリズムを合理化し、「敵の組織的な破壊」を行うことで「一世代全体の想像力を形作り」、「英雄主義と騎士道の古い理想が近代技術と融合した新しい戦士の倫理観」を導入し、政治の残虐化の過程や、アルメニア人虐殺のような「大陸規模で計画された産業的殺戮」の例をもたらした。「総力戦」は「全体国家」となり、戦後、 1920年代のイタリアの反ファシストや、後にイタリアのファシスト自身によって蔑称として用いられるようになった。^{[ 9 ]}

アメリカの歴史家ウィリアム・ルービンスタインは次のように書いている。

「全体主義の時代」には、ユダヤ人のホロコーストを筆頭とする近代史における悪名高いジェノサイドのほぼすべてが含まれるが、共産主義世界の大量虐殺や粛清、ナチス・ドイツとその同盟国によるその他の大量殺戮、そして1915年のアルメニア人虐殺も含まれる。ここで主張されているように、これらの虐殺はすべて、第一次世界大戦の結果として中央、東、南ヨーロッパの大部分のエリート構造と通常の統治形態が崩壊したことに共通の起源があり、それがなければ、無名の扇動者や狂人の心の中にしか、共産主義もファシズムも存在しなかっただろう。^{[ 25 ]}

20世紀、ジョヴァンニ・ジェンティーレはイタリアのファシズムを「全体主義的であり、ファシスト国家（あらゆる価値を包含する総合と統一）が国民生活全体を解釈し、発展させ、強化する」という哲学を持つ政治イデオロギーとして分類した。ジェンティーレは、ベニート・ムッソリーニと共著したエッセイ「ファシズムの教義」（1932年）の中で、自身の考えを表明した。^{[ 26 ]} 1920年代のドイツ、ヴァイマル共和国（1918年～1933年）時代に、ナチスの法学者カール・シュミットは、ジェンティーレの統一された国家目的というファシズム哲学を、最高指導者イデオロギーである「総統原理」に統合した。

冷戦以来、いわゆる「伝統主義」または「全体主義」の歴史家（下記参照）は、 1917年のロシア十月革命の指導者の一人であるウラジーミル・レーニンが全体主義国家を樹立した最初の政治家であると主張してきた^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]。}レーニンのこのような記述は、いわゆる「修正主義」共産主義およびソビエト連邦の歴史家^{[ 27 ]}や、ハンナ・アーレント^{[ 34 ] [ 28 ]}を含む幅広い著者によって反対されている。

イタリア国民を未来へと導くドゥーチェとして、ベニート・ムッソリーニは、自身の独裁政権がファシスト・イタリア（1922～1943年）を代表的全体主義国家にしたと述べた。「国家の中にすべてがあり、国家の外には何もない、国家に反するものは何もない」^{[ 35 ]。}同様に、ナチスの法学者シュミットは『政治の概念』（1927年）で、最高指導者によって率いられるドイツの全体主義国家を特定、記述、正当性を確立するために「全体国家」（ der Totalstaat）という用語を使用した^{[ 36 ]}。後にヨーゼフ・ゲッベルスは全体主義国家をナチ党の目標と呼ぶことになるが^{[ 37 ]} 、この概念はナチスの言説の中で軽視されるようになった^{[ 9 ] 。}

第二次世界大戦（1937～1945年）後、米国の政治言説（国内および外交）には、全体主義、全体主義モデル、全体主義モデルといった概念（イデオロギー的および政治的）と用語が含まれるようになった。1950年代の戦後米国では、第二次世界大戦の反ファシズムを誤った外交政策として政治的に信用を失墜させ、同時に反ファシストを共産主義に向かわせるために、マッカーシズムの政治家は、左翼全体主義は西側文明に対する存亡の危機であると主張し、米国とソ連の傀儡国家によって戦われた反共産主義冷戦（1945～1989年）を実行するための米国国家安全保障国家の創設を促進した。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

第二次世界大戦後、全体主義の概念は英米の政治言説において支配的となったが、西ドイツを除いて大陸ヨーロッパでは無視されたままであった。イタリアやフランスのような、共産党が反ファシスト抵抗運動で覇権的な役割を果たした国々では、ハンナ・アーレント、ズビグネフ・ブレジンスキー、カール・フリードリヒといった著者による全体主義理論の先駆的な著作はしばしば無視されるか、翻訳すらされなかった。これらの国々における全体主義の政治理論は、 CIAの支援を受けた文化自由会議によって推進された。^{[ 9 ]}

ソ連およびロシア史のソ連時代に関する西側の歴史学は、(i) 伝統主義の歴史学派と (ii) 修正主義の歴史学派という 2 つの研究および解釈の学派に分かれています。^{[ 43 ]}伝統主義者と新伝統主義者、または反修正主義者は、「全体主義学派」または「全体主義的アプローチ」および「冷戦」の歴史家としても知られています。^{[ 27 ] [ 28 ]}これは、冷戦初期、さらには 1920 年代のロシア白系亡命者の領域に根ざした概念と解釈に依拠しているためです。^{[ 27 ]}

伝統主義学派の歴史家は、マルクス主義、共産主義、そしてソ連のような共産主義国家の政治的性質に内在するとされる全体主義を客観的に報告する者として自らを位置づけているが、冷戦修正主義者は、伝統主義者の優勢に見られる政治的に自由主義的で反共産主義的な偏向を批判し、彼らのアプローチを感情的で過度に単純化していると評している。^{[ 43 ]}修正主義学派の歴史家は、伝統主義学派が冷戦史の警察国家的側面にばかり注目していることを批判し、それが文書的事実の右翼的解釈に偏った反共産主義的な歴史解釈につながっていると主張している。修正主義者はまた、ナチズムと共産主義とスターリン主義を同一視することに反対し、共産主義イデオロギーの人道主義的で平等主義的な起源といったイデオロギー上の違いを強調している。^{[ 43 ]} 1960年代、冷戦と米国の共産主義運動を研究する修正主義者たちは、アメリカの共産主義者が米国にとって実際の脅威であったという支配的な考え方^{[ 43 ]}や、冷戦はスターリンの領土的・政治的野心のせいであり、ソ連の拡張主義と世界征服の企てが米国を孤立主義から世界的な封じ込め政策へと転換させたという考え方^{[ 28 ]を批判した。}

これら二つの歴史記述の方向性の違いは、政治的なだけでなく方法論的にも異なっている。「伝統主義者」は、ボリシェヴィキと共産主義の指導者の政治、イデオロギー、人格に焦点を当て、社会過程をほとんど無視して後者を歴史の中心に据えている^{[ 28 ]。}伝統主義者は、指導者によって方向付けられた「上からの歴史」を提示する一方、修正主義者は「下からの歴史」^{[ 27 ]}とソビエト政府の社会史^{[ 28 ]}を重視し、伝統主義者を「（右翼の）ロマン主義者」 ^{[ 43 ]}と評している。一方、伝統主義者は、自分たちのアプローチと方法論を擁護し、社会史への焦点を否定し、反対者をマルクス主義であり、ボリシェヴィキの行動を合理化し、運動を率いた「一人の人物」（ウラジーミル・レーニンやアドルフ・ヒトラー）の主要な役割を認識していないと非難している。 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、修正主義的なアプローチが学術界で広く受け入れられるようになり、「修正主義」という用語は、労働者階級とスターリン時代の激動に焦点を当てた社会史家のグループを特徴づけるものへと変化した。同時に、伝統主義的な歴史家は学術界以外、特に米国の政治や公共の場で人気と影響力を維持し、ソ連に対する強硬な政策を支持した。例えば、ズビグネフ・ブレジンスキーはジミー・カーター大統領の国家安全保障顧問を務め、全体主義学派の著名な歴史家であるリチャード・パイプスはCIAのチームBを率いた。1991年以降、彼らの見解は西側諸国だけでなく旧ソ連でも人気を博している。^{[ 28 ]}

1980年代以降、十月革命の性質をめぐって伝統主義者と修正主義者の間で議論が交わされてきたほか、ウラジーミル・レーニン政権の性質についても議論が続いている。伝統主義者はウラジーミル・レーニン政権を全体主義的な独裁政権だと考えているが、修正主義者はそうは考えていない。伝統主義者の主張の核心は、革命は少数の知識人が暴力を用いて「上から」実行した暴力行為だったという信念に基づいていた。^{[ 27 ]}リチャード・パイプスのような伝統主義の歴史家は、 1917年から1924年のソビエト・ロシアはスターリン時代のソビエト連邦と同じくらい全体主義的だったと主張し、スターリン主義の全体主義はレーニンの政策の単なる継続であり、スターリン主義はレーニンのイデオロギーによって予見されていたと主張している。 ^{[ 34 ] [ 44 ]}レーニンは全体主義の「発明者」（ライリー）であり、その後の全体主義政府はすでに発明された政策を実行しただけだと主張している。^{[ 30 ]}例えば、パイプスはレーニンをヒトラーと比較し、「スターリン主義とナチスのホロコースト」はレーニンの赤色テロに端を発しており、後者よりも「はるかに礼儀正しかった」と述べている。^{[ 28 ]}修正主義者たちは、それとは逆に、1917年の革命の真に「民衆的」な性質を強調し、レーニン主義とスターリン主義の間に断絶を見出す傾向があった。^{[ 27 ]}修正主義の歴史家ロナルド・サニーは、ハンナ・アーレントの言葉を引用し、レーニンのロシア内戦における恐怖政治を「反対者を根絶し、脅かす手段」と、特定の敵ではなくイデオロギー的目標の達成、不平等と貧困の問題の解決を目的とした全体主義的恐怖政治、すなわち「完全に服従する大衆を支配するための手段」と区別した。^{[ 28 ]}また、スターリンは「権威主義的多元主義」の期間を経て、異議を唱えられることのない独裁者になったことも指摘されている^{[ 10 ]。}一方、一党独裁と大規模な暴力（赤色テロ）は、レーニンの全体主義的な「青写真」の結果ではなく、むしろ戦時下の状況や生存競争を含む現在の出来事や外部要因に対する反応（イデオロギーによって正当化されている）として解釈されている^{[ 44 ] [ 28 ]。}一部の歴史家は、ボリシェヴィキが連立政権を樹立しようとした最初の試みを強調した。^{[ 45 ]}

マーティン・マリアは、歴史に関する議論は政治的に重要だと指摘した。「伝統主義者」が正しければ「共産主義」は「廃止されなければならない」が、そうでなければ改革できるというのである。^{[ 28 ]}レーニンとスターリンの関係を全体主義体制の継続と理解することは、長期間にわたって合意されていた。1960年代の最初の修正主義者である社会史家も、それは継続であると信じていたが、全体主義の継続ではなく、近代化政策の継続としてであった。1960年代末から、新しいソ連の資料が入手可能になったことで、モシェ・レヴィンのような歴史家は継続性に異議を唱え、合意を破ることができた。^{[ 46 ]}エヴァン・モーズリーによれば、「1970年代から『修正主義』学派が支配的になり」、伝統主義者に挑戦する上で「ある程度の成功」を収めた。^{[ 27 ]}

1953年のスターリンの死は、警察国家ソ連を全体主義国家の典型とする単純な全体主義モデルを無効にした。^{[ 47 ]} 1970年代以降、「世界支配を目指す全体主義国家としてのソ連の古いイメージは単純化しすぎているか、あるいは単に間違っている」と主張する「修正主義」歴史家[48]は、権力の類型論ではなく社会史に焦点を当て、^{[ 49 ]シーラ・フィッツパトリックなどの}ように全体主義パラダイムに異議を唱え始めた。政府による国家暴力は否定しないものの、これらの学者は、スターリン主義体制は強制と恐怖によってのみ支配することはできず、また実際にもそうではなかったと主張し、スターリンの政策の多くに対する国民の支持を指摘し、党と国家はしばしば人々の願望と価値観に反応していたと主張した。^{[ 48 ]}さらに、彼らはスターリン主義とナチスの暴力の実質的な違いを検証し、全体主義という概念によって提示されたスターリンとヒトラーの体制を単一のカテゴリーにまとめようとする試みに必然的に疑問を投げかけた。^{[ 9 ]} 1999年に社会学者のランドール・コリンズとデイビッド・ウォラーは全体主義の概念を「完全に間違った理論」の一つに分類した。フィッツパトリックとマイケル・ガイアーは『全体主義を超えて：スターリン主義とナチズムの比較』（2008年）で全体主義の概念を批判的に検証し、ヒトラーとスターリンの類似点と実質的な相違点を非常に詳細に比較し、コリンズとウォラーの主張に同意する結論を下した。^{[ 50 ]}

「修正主義学派」に同調しなかった歴史家の中には、後にスターリン体制は全体主義とは見なせないと公然と述べる者もいた。例えば、歴史家のロバート・サービスは、スターリンの伝記の中で、「これは、従来定義されるような全体主義独裁政権ではなかった。なぜなら、スターリンは権力の絶頂期でさえ、自分の意向に国民が自動的に従うことを確保する能力を欠いていたからである」と書いている。^{[ 51 ]}エリック・ホブズボームは、スターリンは確かに国民の完全な支配を達成しようとしたが、実際の全体主義体制を確立しなかったため、「この用語の有用性にかなりの疑問を投げかける」と書いている。^{[ 52 ]}

フィッツパトリックによれば、「全体主義モデル研究」――ソ連を「トップダウン型組織」、イデオロギーに基づき恐怖政治で受動的な社会を支配する一枚岩の政党として捉える見方――は、「事実上、ソ連の自己認識の鏡像であったが、道徳的な意味合いが逆転していた（党が常に正しいのではなく、常に間違っていた）。」^{[ 9 ]}スターリン政権（1927～1953年）の修正主義学派の解釈に共通する事実は、ソ連は社会制度が弱い国であり、ソ連国民に対する国家テロはスターリン政権の政治的正当性の欠如を示しているということである。^{[ 47 ]}全体主義モデルの批判者にとって、国家テロは弱い政府の証であり、J. アーチ・ゲッティは「技術的に弱く、政治的に分裂した党であり、その組織的関係は全体主義的というより原始的であるように見える」とスモレンスク文書について論評し、そのため、受け入れられたモデルに対する批判は、スターリン主義を「非効率的な全体主義」とレッテルを貼ることから始まった。独裁者は、地方自治体や行政機関の抵抗や、機構（最高レベルを含む）内部の政治的派閥主義に対抗するために「ショック療法」に頼らざるを得なかった。^{[ 10 ]}ソ連の市民は、個人の主体性や生活に必要な物質的資源を欠いていたわけではなく、ソ連共産党の全体主義イデオロギーによって心理的に孤立させられていたわけでもなかった。 ^{[ 53 ]}なぜなら、「ソ連の政治体制は混沌としており、制度はしばしば中央の統制を逃れ、スターリンの指導は、かなりの程度、発生する政治危機にその都度臨機応変に対応することであった」からである。 ^{[ 54 ]}また、多くの粛清や強制集団化は、地方レベル、あるいは「スターリンとその手下が制御できない民衆のイニシアチブ」であり、人々は効率的な労働を拒否したり、何百万人も移住したりするなどの方法で集団的に抵抗した。^{[ 10 ]}スターリン政権の正当性は、スターリンが国民の支持を得るために国家テロリズムに依存していたのと同様に、ソ連市民の民衆の支持に依存していた。スターリンはソ連社会から反ソ連的な人々を政治的に排除することで、戦後の世代の労働者階級の人々に雇用と社会的上昇の機会を与えた。ロシア革命以前には、そのような社会経済的進歩は不可能だった。（1917年～1924年）。スターリンの社会工学から恩恵を受けた人々はソ連に忠実なスターリン主義者となり、革命はスターリン主義者の市民に対する約束を果たし、彼らは国家テロリズムのためにスターリンを支持した。^{[ 53 ]}

修正主義者たちは第三帝国とソ連の新たな比較研究も行ったが、両者の間には大きな違いがあることを強調した。すなわち、ファシズムははるかに短命であったが、崩壊するまで累積的な過激化を経験したのに対し、スターリン主義は安定し平和になった国で発生し、全体主義後の時期を経て内部危機によって崩壊した。ファシズムは伝統的なエリート層を維持したが、スターリン主義は革命と急進的な社会変革の結果であった。両者のイデオロギーは正反対であった。全体主義モデルはスターリンとヒトラー、ムッソリーニの「カリスマ的権威」に似ているが、両者は異なっていた。ヒトラーとムッソリーニは「天命の人」として人気があり、支持者とほぼ肉体的な接触を必要とし、身体と行動で全体主義的な「新人」を体現したが、スターリンの崇拝は「遠い」、純粋に人工的で、はるかに遠いものと描写され、スターリンは決して民衆と融合せず、常に「支持者から隠れていた」。国家による大量暴力も異なっていた。ソ連の暴力は主に国内向けであったのに対し、ナチスの暴力は主に国外向けであった。前者は近代化という合理的な目標に対する非効率的で非合理的な手段であったのに対し、ナチスは合理的な産業手段を用いて極めて非合理的な目標を追求した。ソ連の強制労働収容所（グラグ）の効率は、鉄道建設など、最終的に近代化の基盤となる実務的な成果によって当局によって評価されたが、ナチズムは絶滅のために産業を動員し、絶滅収容所の効率は死者数によって評価された。このように、修正主義者たちは、両政権とも非人道的な大量暴力を行ったが、その内部論理は根本的に異なっていたと主張している。^{[ 9 ]}

東ドイツの場合、エリ・ルービンは、東ドイツは全体主義国家ではなく、むしろ独特な経済的および政治的状況が一般市民の懸念と相互作用することによって形成された社会であると主張した。^{[ 55 ]}

エンツォ・トラヴェルソとアンドリュー・ヴィンセントは、「全体主義的アプローチ」または全体主義の理論的概念、すなわち一枚岩の政党、国家と社会の分離なし、細分化された大衆の全面的な動員、国家、社会、経済に対する全面的な統制という考え方を提示した概念は、ソ連だけでなく、ナチス・ドイツやファシスト国家にも当てはまらないと指摘している。なぜなら、それらもまた、社会を完全に統制する一枚岩の構造を提示したのではなく、それとは逆に、ナチスの官僚機構は非常に「混沌」で、無秩序で、組織化されておらず、分裂しており、ハンス・モムゼンやイアン・カーショーといった歴史家が言うように、アドルフ・ヒトラーは「弱い独裁者」であり「自由放任主義の指導者」であったからである。^{[ 9 ] [ 10 ]}このナチス・ドイツの描写は、1942年にフランツ・レオポルド・ノイマンが著書『ベヒモス：国家社会主義の構造と実践』の中で初めて提示したもので、彼は挑発的にヒトラー主義を「ベヒモス、非国家、混沌、無法、無秩序、無政府状態の支配」と表現し、後にナチズムの歴史学に取り入れられた。1970年代には、機能主義学派のドイツの歴史家たちが、ナチズムをナチ党、軍隊、経済エリート、国家官僚機構といった異なる権力中枢に基づく「多元的」システムとして提示した。こうした歴史家にとって、全体主義的な一枚岩の国家と党は単なる表層に過ぎなかった（フィッツパトリックのスターリン主義に対する評価と同様）。^{[ 9 ] [ 11 ]}モムゼンやイアン・カーショーといった歴史家彼らは全体主義の概念を批判し、ナチス体制における官僚機構の一貫性の欠如と、その内在的な自己破壊傾向に焦点を当てた。マイケル・マンは、これらの記述は全体主義理論に疑問を投げかけるものであり、「全体主義理論の厳格なトップダウン型の官僚機構とは似ても似つかないものは想像しがたい」としながらも、スターリン主義とナチズムは「結びついており」、「適切な姓を見つけるだけの問題だ」と述べている。マンによれば、「全体主義理論家は、いかなる国家に対しても非現実的なレベルの一貫性を描写した。現代国家はヘーゲル的あるいはウェーバー的な合理的官僚制には程遠く、単一の首尾一貫した主体として行動することはめったにない。通常、政権は派閥化しており、予測不可能な世界では多くの失敗を犯しながらよろめきながら進んでいる。第二に、官僚制に関するウェーバーの重要な点を思い出すべきである。それは、官僚制が政治を行政から排除していたということである。政治的および道徳的価値（「価値合理性」）は官僚的行政の外で決定され、官僚的行政はそれらの価値を効率的に実現する手段を見つけること（「形式的合理性」）に限定されていた。全体主義理論とは対照的に、そのような形式的に合理的な官僚制を最も実現できた20世紀の国家は独裁政権ではなく民主主義国家であった。」^{[ 10 ]}

全体主義の概念は、歴史家論争として知られるドイツの歴史家や知識人の間の議論の中で現れた。この論争では、一方の陣営がナチズムの特異性を擁護する一方で、保守的な反対派は第三帝国はソ連との比較によって説明できると信じていた。同時に、カール＝ディートリヒ・ブラッハーやクラウス・ヒルデブラントといった保守的な歴史家は、ナチズムの独自性はヒトラーの人格とイデオロギーにあり、ナチズムは外部要因ではなく、主にヒトラーの人格と個人的信念によって定義されるという理由で、ナチズムを一般的なファシズムの一派とみなす考え方を否定した。^{[ 56 ]}

スタンリー・ペインは、ムッソリーニとヒトラーはどちらも完全な全体主義を達成できなかったと書き、ムッソリーニの政権は全体主義ではなかったと言われている（「単なるファシスト」イタリアを全体主義体制から除外するという考え方は、ナチズムが全体主義になったのは1938年から1942年だけだと考えたハンナ・アーレントによって始められたもので、現代の歴史学では不人気ではないが議論の余地のある立場である^{[ 18 ]}）。そのためペインは、「完全な全体主義を達成するには、国家社会主義によってのみ実現可能な完全な制度的革命が必要であるため、社会主義または共産主義体制だけが完全な全体主義を達成できる」と結論付けている（ペインによれば、レーニンとスターリンはどちらも全体主義者だった）。ペインは、「多くの異なる種類の政権が全体主義的であると主張することも、逆に完全に全体主義的な政権は存在しないと主張することも容易である」と述べているが、同時に、「全体主義という概念は、すべての主要な国家機関のすべての重要な側面に対して直接的な統制を行使しようとする国家システムという正確かつ文字通りの意味で定義されるならば、有効かつ有用である」とも述べている。^{[ 57 ]}

政治理論家ハンナ・アーレントは著書『全体主義の起源』 （1951年）の中で、20世紀初頭の黎明期におけるコーポラティズム的ナチズムとソビエト共産主義は、軍事独裁や企業独裁といった旧来の専制政治の現代版ではなく、斬新な政治形態であったと述べている。彼女は、全体主義的な世界観が、過去、現在、未来の複雑な社会政治的謎に対して心理的に安心感を与える決定的な答えを提供するという点で、政治的確実性に対する人間の感情的な安心感が、革命的な全体主義体制の大衆的な魅力の源泉であると主張する。このように、ナチズムは、すべての歴史は民族紛争の歴史、すなわち適者生存の歴史であると提唱した。対照的に、マルクス・レーニン主義は、すべての歴史は階級闘争の歴史、すなわち適者生存の歴史であると提唱した。このように、信者たちが全体主義イデオロギーの普遍的な適用可能性を受け入れたことで、ナチス革命家と共産主義革命家は、歴史主義への訴え、あるいは自然への訴えによって、国家による他のすべての行動を、権威主義的な国家機構を確立するために必要な便宜的な行動として正当化する単純な道徳的確信を持つようになった。^{[ 101 ]}

全体主義モデルへの批判と進化

伝統主義の歴史家であるフリードリヒとブレジンスキーは、ソ連（1917年）、ファシスト・イタリア（1922～1943年）、ナチス・ドイツ（1933～1945年）の全体主義体制は、第一次世界大戦（1914～1918年）の社会経済的余波における政治的不満に端を発しており、ワイマール共和国（1918～1933年）政府は全体主義を支持する集団の過激な感情や行動に抵抗し、鎮圧する力を失っていたと主張した。^{[ 107 ]}修正主義の歴史家は、全体主義モデルがソ連とロシアの歴史を完全に説明できないとして批判した。彼らは、フリードリヒとブレジンスキーが、ソ連の社会システムが政治的実体（ソ連）としても社会的実体（ソ連市民社会）としてもどのように機能していたかを見落としていたと主張した。この社会システムは、政治、学術、芸術、科学、軍事といった専門エリート層の間で、支配階級であるノーメンクラトゥーラへの上昇を目指す社会主義的な階級闘争を通して理解できる。修正主義者は、政治局の政治経済では、政策実施のために地方当局に執行権の一部を委譲することが認められていたと指摘した。彼らはこれを、全体主義体制が市民社会からの新たな要求に合わせて経済を適応させている証拠とみなした。しかし、伝統主義の歴史家は、ソ連の政治経済崩壊は、政治局が経済に真の民衆参加を取り入れなかったために全体主義経済システムが失敗した証拠だと考えた。^{[ 108 ]}

ナチス・ドイツの歴史家カール・ディートリヒ・ブラッハーは、フリードリヒとブレジンスキーが発展させた「全体主義類型論」は、主権国家に全体主義を確立するために必要な暴力革命の実現に尽力する好戦的な人々の革命的ダイナミズムが含まれていないため、柔軟性に欠けるものだと指摘した。^{[ 109 ]}ブラッハーは、全体主義の本質は、権威主義的な指導者によって解釈される普遍的なイデオロギーを用いて市民社会のあらゆる側面を再構築し、市民社会を国家に融合させることで集団的な国民的アイデンティティを創造するための完全な統制であると主張した。^{[ 109 ]}共産主義、ファシスト、ナチスの全体主義国家の最高指導者は政府行政官を擁していたことを考えると、ブラッハーは、全体主義政府は必ずしも実際の最高指導者を必要とせず、集団指導によって機能する可能性があると主張した。アメリカの歴史家ウォルター・ラッカーは、ブラッハーの全体主義類型論は、フリードリヒとブレジンスキーが提唱した全体主義類型論よりも、政治局の機能的現実をより正確に描写しているという点に同意した。^{[ 110 ]}

全体主義者の王朝：バアス党政権下のシリアは、1970年代の冷戦末期^{[ 114 ] [115] [ 116 ]から2024年[ 117 ]}まで、ハーフェズ・アル＝アサド（在位1971年～2000年）とその息子バシャール・アル＝アサド（在位2000年～2024年^{）による世代を超えた独裁政権によって統治された。}

政治学者のレイモン・アロンは著書『民主主義と全体主義』 （1968年）の中で、ある政権が全体主義的であるとみなされるためには、相互に支え合う5つの特徴が存在する必要があると述べている。

1. 一党独裁国家。支配政党がすべての政治活動を独占する国家。
2. 与党が支持する国家イデオロギーであり、唯一の権威として公式に認められているもの。
3. 国家による情報独占――公式の真実を放送するためのマスメディアの統制。
4. 国家統制経済とは、主要な経済主体が国家の管理下にある経済形態を指す。
5. イデオロギーに基づく警察国家テロ組織であり、政治、経済、職業活動の犯罪化が行われている。^{[ 118 ]}

1980年にジェリー・F・ホフとマール・ファインソッドによる『ソ連はいかに統治されたか』（1979年）の書評の中で、権威主義研究者のウィリアム・ジマーマンは次のように述べている。「ソ連は大きく変化した。ソ連に関する我々の知識も同様に変化した。共産主義全体主義の受け入れ可能な変種を明確にしようとする試みが、主に1960年代初頭にいくつか行われたにもかかわらず（統制社会、警察テロのない全体主義、徴兵制など）、従来の全体主義モデルのパラダイムはもはや（我々の無知を）満たすものではないことは、誰もが知っている。我々は、実際には全体主義モデルの派生形であったモデルが、ポスト・スターリン時代の（ソ連の）現実を適切に近似するものではないことに気づいたのだ。」^{[ 119 ]}サラディン・アーメド著『全体主義的空間とオーラの破壊』 （2019年）の書評で、マイケル・スコット・クリストファーソンは、ハンナ・アーレントによるスターリン後のソ連の解釈は、反共産主義プロパガンダとしての「全体主義の起源」という概念の冷戦における誤用」から彼女の著作を知的に遠ざけようとする試みであったと述べている。^{[ 120 ]}

冷戦期（1945～1989年）には、クレムリン学（ソ連共産党政治局の政策と政治を分析する学問分野）は、最高指導者スターリンの絶対的な権力によって支配される警察国家としてのソ連の全体主義モデルに支配された歴史分析と政策分析を生み出した。スターリンは一枚岩の中央集権的な政府階層を率いていた。^{[ 121 ]}クレムリンにおける政治局の政策立案の内部政治の研究は、冷戦の歴史学の2つの学派を生み出した。伝統主義クレムリン学と修正主義クレムリン学である。伝統主義クレムリン学者は全体主義モデルに基づいて研究を行い、共産主義ロシアの警察国家像を支持するクレムリンの政治と政策の解釈を生み出した。修正主義クレムリン学者はクレムリンの政治の代替的な解釈を提示し、政治局の政策がソ連社会（民間と軍事の両方）に及ぼした影響を報告した。警察国家史学の限界にもかかわらず、修正主義のクレムリン研究者たちは、スターリンの死がソ連社会を変えたことを考えると、1950年代のスターリン時代のロシアの旧来のイメージ――世界支配を企む全体主義国家――は単純化しすぎていて不正確だと主張した。^{[ 49 ]}冷戦とワルシャワ条約機構の解体後、修正主義のクレムリン研究者のほとんどは、ポスト共産主義国家の国立公文書館、特にロシア連邦国立公文書館でソ連時代のロシアについて研究した。 ^{[ 122 ] [ 123 ]}

スラヴォイ・ジジェクは著書『全体主義って言った？：概念の（誤）使用に対する5つの介入』の中で、全体主義という概念を皮肉を込めて「イデオロギー的抗酸化物質」と表現し、広告によれば「体内のフリーラジカルと呼ばれる有害な分子を中和する」とされる「セレスティアル・シーズニングス」の緑茶に例えた。さらに彼は、「『全体主義』という概念は、効果的な理論的概念とは程遠く、一種の一時しのぎに過ぎない。それは、私たちが考えることを可能にし、それが描写する歴史的現実に対する新たな洞察を得ることを強制する代わりに、考える義務から私たちを解放し、あるいは積極的に考えることを妨げている」と書いている。^{[ 126 ]}

サラディン・アハメドは著書『全体主義空間とオーラの破壊』 （2019年） の中で、ブレジンスキーとフリードリヒ、そして程度は低いもののアーレントによって定式化された全体主義の概念を批判し、彼らの全体主義の定義は他の政権に適用すると無効になると指摘している。「これはアウグスト・ピノチェト将軍のチリの場合もそうだった」と彼は書いている。「しかし、その理由だけでチリを全体主義政権の範疇から除外するのは不合理だろう」。なぜなら、ピノチェトは「公式」イデオロギーを採用しなかったものの、「支配的なイデオロギーが内面化され、常態化するイデオロギー的覇権は、公式イデオロギーを押し付けるよりもはるかに効果的だからだ」。サラディンは、ピノチェト政権下のチリには「公式」のイデオロギーはなかったものの、「舞台裏」からチリを支配していた人物が一人いたと主張した。「新自由主義のゴッドファーザーであり、シカゴ・ボーイズに最も影響力のある教師であったミルトン・フリードマンこそが、ピノチェトの顧問だったのだ」と。サラディンにとって、このような覇権的でありながら「公式」ではないイデオロギーは、国家によって公然と押し付けられる「公式」イデオロギーよりも、社会を「全体主義的」に統制するはるかに効果的な手段である。これは、短期間で崩壊したニコラエ・チャウシェスクのルーマニアとチリを比較することで例示される。「誰も彼らを擁護しなかった。大衆が彼らの死を悼むために街頭に繰り出すこともなかった。模範的なスターリン主義国家であるチャウシェスクのルーマニアは、フリードリヒとブレジンスキーの全体主義国家の基準をすべて満たしていたが、完全な支配を達成するには程遠かった。」この意味で、サラディンは全体主義の概念が「対立するイデオロギー」にのみ適用され、自由主義には適用されていないことを批判した。彼はまた、ブレジンスキー、フリードリヒ、アーレントによって定式化された全体主義のもう一つの基準も批判した。

要するに、全体主義が究極的には完全な支配を意味するという前提に立つならば、フリードリヒとブレジンスキーの基準をすべて満たさない体制は、必ずしも非全体主義的、あるいは全体主義的ではないとは限らない。むしろ、より高度な支配を実現するには、フリードリヒとブレジンスキーの基準のそれぞれを超越する必要があるだろう。提案された基準を擁護するためにいつでも無視できる実証例を抜きにしても、6つの基準のどれも満たさないにもかかわらず、全体主義体制としてより効率的な体制を想像することは容易である。このことは本章の残りの部分でより明確になるだろうが、冷戦時代の全体主義の定義の先駆者たちが、最も未発達な全体主義体制に基づいてその概念を形成したことは既に明らかであるはずだ。スターリン主義に合わせて調整された[全体主義]は、自由主義資本主義の否定が論理的にも経験的にも、全体主義的で恣意的な恐ろしい体制につながることをあらかじめ決定づけようとしたのである。 「テロ」；「哲学的に言えば、彼らの全体主義の説明は無効である。なぜなら、それはスターリンのソ連を抽象的に記述する「基準」を規定しており、その概念を決定論的なものにしているからである。」^{[ 120 ]}

2010年代初頭、リチャード・ショーテン、ウラジミール・ティスマネアヌ、アヴィエザー・タッカーは、全体主義イデオロギーは政治体制によって異なる形態をとるが、いずれもユートピア主義、科学主義、または政治的暴力に焦点を当てていると主張した。彼らは、ナチズムとスターリン主義はともに現代社会における専門化の役割を強調し、博学を過去のものとみなし、統計と科学によってその主張が裏付けられていると主張した。その結果、彼らは文化に厳格な倫理規制を課し、心理的暴力を用い、集団全体を迫害した。^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]}他の学者たちは、彼らの主張は偏向的で時代錯誤的であるとして批判している。フアン・フランシスコ・フエンテスは全体主義を「捏造された伝統」とみなし、「現代の専制政治」という概念は「逆の時代錯誤」であると考えている。フエンテスによれば、「全体主義／全体主義の時代錯誤的な使用は、過去を現在のイメージや類似性に合わせて再構築しようとする意志を伴う」^{[ 130 ] 。}

他の研究では、現代の技術変化と全体主義を結びつけようとしている。ショシャナ・ズボフによれば、現代の監視資本主義の経済的圧力は、オンラインでの接続と監視の強化を促しており、社会生活の空間は、利益の追求や行動の規制を目的とした企業主体によって飽和状態になっている。^{[ 131 ]}トビー・オードは、ジョージ・オーウェルの全体主義への恐怖は、人類の実存的リスクという現代の概念の注目すべき初期の先駆けであり、将来の大惨事が、部分的には技術変化によって地球起源の知的生命の可能性を永久に破壊し、永続的な技術的ディストピアを生み出す可能性があるという概念であると考えている。オードは、オーウェルの著作は、彼の懸念が『1984年』の架空の筋書きの単なる付け足しではなく、真摯なものであったことを示していると述べた。1949年、オーウェルは「（先に列挙した4つのリスク源から）身を守ることができる支配階級は、永久に権力を維持するだろう」と書いている。^{[ 132 ]}同年、バートランド・ラッセルは「現代の技術によって政府による統制の新たな強度が可能になり、この可能性は全体主義国家で最大限に利用されてきた」と書いた。^{[ 133 ]}

2016年、エコノミスト誌は、中国共産党総書記習近平政権下で開発された、中国国民を個人の行動に基づいて選別しランク付けする中国の社会信用システムを全体主義的だと評した。^{[ 134 ]}中国のランキングシステムに反対する人々は、それはプライバシーの侵害であり、一党独裁国家が国民を統制するために使用できるもう一つのツールに過ぎないと述べている。支持者たちは、それが中国をより文明的で法治的な社会に変えるだろうと述べている。^{[ 135 ]}ショシャナ・ズボフは、それを全体主義的というよりは道具主義的だと考えている。^{[ 136 ]}

政治学者のスティーブン・レヴィツキーとルーカン・ウェイは著書『革命と独裁：永続的権威主義の暴力的な起源』（2022年）の中で、勃興した革命政権は軍事侵攻によって破壊されない限り、通常は全体主義政権になると主張した。このような革命政権は、国家の既存の社会構造とは無関係な社会革命として始まる（政治的継承、選挙、軍事クーデターではない）。例えば、ソビエト連邦と毛沢東時代の中国は、それぞれ長年にわたるロシア内戦（1917～1922年）と中国内戦（1927～1936年と1945～1949年）の後に建国されたのであり、単なる国家の継承によるものではない。全体主義は、(i) 軍と政治のエリートからなる結束の強い支配階級、(ii) 反対意見を抑圧するための強力で忠実な警察と軍隊の強制機構、(iii) ライバル政党、組織、独立した社会政治権力の中心の破壊という 3 つの機能的特徴を持つ全体主義独裁政権を生み出す。さらに、全体主義の特徴が統一的に機能することで、全体主義政府は経済危機 (国内および国外)、大規模な政策の失敗、大衆の社会的不満、他国からの政治的圧力に耐えることができる。^{[ 137 ]}社会主義革命を推進した前衛党に忠実な軍将校によって組織されたクーデターによって設立された全体主義の一党制国家もあり、ビルマ連邦社会主義共和国(1962 年)、^{[ 138 ]}シリア・アラブ共和国(1963 年)、^{[ 139 ]}アフガニスタン民主共和国(1978 年)などがある。^{[ 140 ]}

将来の全体主義体制を強化する可能性のあるその他の新興技術には、脳読み取りや人工知能のさまざまな応用が含まれる。^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}哲学者ニック・ボストロムは、トレードオフの可能性を指摘し、強力で恒久的な世界政府の設立によっていくつかの実存的リスクが軽減される可能性がある一方で、そのような政府の設立は恒久的な独裁政権の支配に伴う実存的リスクを高める可能性があると述べた。^{[ 144 ]}