カール・ディートリッヒ・ブラッハー

ブラッハーは主に民主主義の維持と発展の問題に関心を寄せていた。^{[ 3 ]}ブラッハーは、人権、多元主義、憲法上の価値を主張し、ドイツ人が西側の民主主義的価値観に同調するよう促すという点で、すべての著作において一貫していた。^{[ 3 ]}彼は民主主義を脆弱な制度と見なし、それを保証できるのは関心のある市民だけだと主張した。^{[ 3 ]}このテーマは、1948年に出版されたブラッハーの最初の著書『ローマ帝国初期における衰退と進歩』から始まった。この本は、ローマ共和国の衰退とアウグストゥスの台頭を扱っている。 1955年に出版されたブラッハーの著書『ヴァイマル共和国の崩壊』 （ Die Auflösung der Weimarer Republik）は彼の最もよく知られた著書であり、その中で彼はドイツ民主主義の崩壊を、ドイツの歴史的発展の「特別な道」やその他の非人格的な力ではなく、意識的な選択に続く人間の行動に帰した。^{[ 3 ]}この本の中で、ブラッハーは、ゾンダーヴェーク説だけでなく、資本主義の「陰謀」の結果としての国家社会主義のマルクス主義理論、ヴェルサイユ条約がヴァイマル共和国の崩壊を引き起こしたという理論、そしてナチスの独裁政権は単に「運命」の仕業であるという見解も否定した。^{[ 3 ]}『ヴァイマル共和国の崩壊』におけるブラッハーの方法論は、政治学と歴史学を融合させたものであり、1950年代には非常に革新的で物議を醸すものと考えられていた。^{[ 3 ]}ドイツの歴史家エーベルハルト・コルブは、ヴァイマル共和国の終焉に関する著書『ヴァイマル共和国の崩壊』は「未だに比類のない研究書」であると述べている。 ^{[ 5 ]}ブラッハーは、ほとんどすべてのドイツ人がヴェルサイユ条約を拒否したが、このヴェルサイユに対する嫌悪感は、1930年3月の大統領制の導入や、1930年9月の国会選挙を皮切りとするナチ党の台頭とは何の関係もないと述べている。^{[ 6 ]}さらにブラッハーは、ヴァイマル共和国の下では、司法制度はすでに政治化しており、ほとんど全員が帝政時代にキャリアを始めた裁判官たちは、右派の名の下に行われた政治犯罪に対して非常に寛大な判決を下す傾向があったと述べている。^{[ 7 ]}ブラッハーは『ヴァイマル共和国の崩壊』の中で、司法府がヴァイマル共和国の崩壊の一因となったと書き、「権威主義的および全体主義的な運動による共和国の転覆に寄与した」と述べている。^{[ 7 ]}

ブラッハーは、ヴァイマル共和国の終焉の始まりは1930年の大統領制の導入であったと主張した。ハインリヒ・ブリューニング政権を皮切りに、首相は国会を通じた統治を避け、代わりに「25/48/53方式」を採用した。これは、大統領に国会解散権（25）、緊急布告の発布権（48） 、首相の任命権（53）を与えた憲法条項を指す。この方式は技術的には合法であったが、憲法第54条で首相とその内閣は国会に対して責任を負うと明記されていたため、憲法の精神に反していた。^{[ 5 ]}ブラッハーは、ドイツ民主主義の終焉は必然ではなく、ドイツの指導者、特にパウル・フォン・ヒンデンブルク大統領による「重大な過ちと失敗」と結びついた意識的な選択によるものだと主張した。^{[ 5 ]}ブラッハーは、 『ヴァイマーラー共和国』の中で、共和国の「崩壊」はいくつかの段階を経たと主張した。

• ブリューニング内閣による「権力喪失」は、国会ではなく第48条のみに基づいて統治された。^{[ 8 ]}
• フランツ・フォン・パーペンとクルト・フォン・シュライヒャーによる「権力の空白」は民主主義を崩壊させたが、どちらの人物も短い在任期間中に新しいシステムを構築することはできなかった。^{[ 8 ]}
• 1933年の国家社会主義者による「権力掌握」^{[ 8 ]}

ブラッハーが「権力の喪失」や「権力の空白」について書いたのは、国家の弱体化ではなく、民主主義システムの衰退を指していた。^{[ 9 ]}コルブは、1930年から1933年にかけて、国防軍、官僚機構、警察、そして何よりもヒンデンブルク大統領の権力が劇的に増大し、その時期にドイツで起こっていたのは、国会ではなく国防軍とヒンデンブルク大統領の側近によって政策決定がますます行われるようになり、民主主義システムが徐々に崩壊していったことだったと指摘した。^{[ 9 ]}

ブラッハーは、大統領制は民主主義を弱体化させることを意図しており、実際に弱体化させる効果があったと主張し、大統領制はヒンデンブルクと彼の首相たちに、手に負えない危機によって強制されたものでは決してなかったと述べた。^{[ 10 ]}ハインリヒ・ブリューニング、そしてさらに後継者のフランツ・フォン・パーペンがドイツの民主主義を骨抜きにしたというブラッハーの主張は、ナチス政権時代に著名なナチス歴史家であり、1950年代に西ドイツで保守派の歴史家として台頭したヴェルナー・コンツェとの論争を引き起こした。^{[ 11 ]} 1950年代から60年代にかけて発表された一連の記事の中で、コンツェは、1929年から1930年までにドイツの政治は機能不全に陥り、ヒンデンブルクはドイツに何らかの政府を提供する唯一の方法として、しぶしぶ大統領制を導入する以外に選択肢がなく、ブリューニングによる憲法第48条に基づく統治は、ドイツの大恐慌によって引き起こされた危機から民主主義を救うための一時的な措置に過ぎなかったと主張した。^{[ 11 ]}これに対し、ブラッハーは、大統領制の計画は少なくとも1926年まで遡ることを文書化した一連の記事を書き、1930年には議会制政府に大統領制を避けられないほどの手に負えない危機はなかったと主張した。^{[ 12 ]}ブラッハーは、コンツェが主張するように、1929年から1930年にかけてヒンデンブルクが大統領制に移行せざるを得ないほど深刻な構造的危機は存在しなかったと強く主張し、ヒンデンブルク、彼の側近、そして国防軍は、大恐慌のはるか以前から民主主義を廃止しようとしていたと主張した。^{[ 13 ]}この点に関して、ブラッハーは、クルト・フォン・シュライヒャー将軍とハインリヒ・ブリューニングが1929年4月までに大統領制の計画を練り上げており、ヒンデンブルクがヘルマン・ミュラー政権にヤング案を可決させようとしたため、1929年11月のヤング案国民投票によって可決が遅れ、ミュラーの任期がほぼ1年延長されたと指摘した。^{[ 13 ]}

ブラッハーが主張した、ブリューニング政権はコンツェが主張したような民主主義を救うための努力ではなく、民主主義を解体するための第一歩だったというテーゼは、1970年にブリューニングの回顧録が死後出版されたことで大いに支持された。^{[ 13 ]}生涯独身で、生涯を通じて女性と関係を持ったことが知られていない保守的なカトリック教徒であるブリューニングは、回顧録の中で、ヒンデンブルクに不健全な感情的依存を抱いており、彼に奴隷のように献身し、同性愛的な意味でドイツの男らしさと強さの典型とみなしていたことを明らかにした。ブリューニングは回顧録の中で、大統領政府の目的は民主主義を廃止し、亡命中のヴィルヘルム2世を復位させることで君主制を復活させることだったと公然と認め、1932年春にシュライヒャーがヒンデンブルクを自分に敵対させたために大統領が彼を解任し、パーペンに交代させたのはいかに不公平だったかを長々と不満を述べている。^{[ 13 ]}ブリューニングが回顧録の中でパーペンの政策に反対したのではなく、1932年5月に彼を解任するのではなく、愛するヒンデンブルク元帥が機会を与えてくれていれば、自分も同じ政策を実行しただろうという事実に反対したことは注目に値する。^{[ 13 ]}ブラッハーはコンツェとの論争には勝利したが、1971年になってもブラッハーは民主主義を救おうとする試みとして「大統領制に対する保守的であまりにも寛大な見方」をする傾向を嘆いていた。^{[ 14 ]}ブラッハーの主張をほぼ裏付けるブリューニングの回顧録が出版された後、ブラッハーは、大統領制の導入は「民主主義を救うための動きではなく、党や議会から独立した右派政権を樹立し、社会民主党を政権から遠ざけるための意識的な計画の一部であった…ブリューニングの政策は、法の支配に基づく官僚的な国家の擁護と独裁への道を開くことの間で揺れ動いていた…彼は…ヴァイマル共和国崩壊前の最後の首相ではなく、ドイツ民主主義を破壊する過程における最初の首相であった」と書いた。 ^{[ 15 ]}ヴァイマル共和国の歴史学に関する調査で、コルブは、1970年代以降の研究が、証拠が弱かった1955年にブラッハーが初めて提示したブリューニングに対する痛烈な批判を裏付けていると書いた。^{[ 15 ]}

ブラッハーは、フランツ・フォン・パーペンが起こした1932年のプロイセンのクーデターでオットー・ブラウンの社会民主党政権が大統領令によって追放された際、社会民主党が抵抗しなかったことを厳しく批判した。 ^{[ 16 ]}ブラッハーは、国防軍はおそらくあらゆる抵抗を鎮圧しただろうが、「一時的に優勢な勢力に対して民主主義が自らを主張しようとする不屈の意志の表明、つまり永続的なデモの可能性が残されていた。これは、あらゆる正当な実際的計算を超えて、共和主義勢力の心理的および道徳的崩壊から民主主義意識を救うことを可能にしたかもしれない。それは新しい支配者にとって道をより困難にし、将来の展開を遅らせ、その影響を軽減したかもしれない。」と書いている。^{[ 17 ]}

ブラッハーは、1932年7月までは民主主義を信じるドイツ人は意気揚々としており、立ち上がる決意に満ちていたが、プロイセンのクーデターの後、同じ人々は意気消沈し、自分たちに不利なルールでゲームをしていると感じ、闘志を失ったと書いた。^{[ 17 ]}ブラッハーの「プロイセンの強姦」とも呼ばれるパーペンのクーデターに関する見解は、プロイセンのクーデターに反対することは法律違反になるので何もできないと主張したアーノルド・ブレヒトとの激しい議論に発展した。 ^{[ 18 ]}ブラッハーは、パーペンのクーデターの理由、すなわち社会民主党とドイツ共産党が「統一左派」に合流してドイツでマルクス主義革命を始めようとしているという理由は明らかにばかげており、パーペンの意図が民主主義を解体することであったことを考えると、法律を破ることが許容される場合もあると主張した。^{[ 18 ]}ブラッハーは、パペンのクーデターへの抵抗は法律違反を意味するため不可能だというブレヒトの主張は、単なる消極的な態度の言い訳に過ぎないと論じた。^{[ 17 ]}歴史家は概して、権力者による不正行為に直面した際に法律違反が許容される時があり、プロイセンのクーデターは民主主義を守るための違法行為が正当化される時の一つであったというブラッハーの主張に同意している。^{[ 17 ]}

ブラッハーの見解では、ヴァイマル共和国と国家社会主義時代 の崩壊は人間の選択によるものであったが、国家社会主義の根源は19世紀のドイツとオーストリア＝ハンガリーの民族主義イデオロギーに遡ることができ、それはアドルフ・ヒトラーの人格において最も完全に表現された。^{[ 19 ]}同様に、ブラッハーは、ヴァイマル時代からナチス時代にかけて、あまりにも多くのドイツ人が「強力な権威主義国家への賛同と擬似的な軍事的服従」に喜んで従ったと不満を述べた。^{[ 20 ]}ブラッハーはドイツ史の特異な道（ Sonderweg ）解釈には反対であったが、ナチス・ドイツを可能にした特別なドイツ人の精神性（ Sonderbewusstsein）の存在は信じていた。 ^{[ 21 ]}ブラッハーは次のように書いている。

「ドイツの「Sonderweg」は第三帝国の時代に限定されるべきだが、フランス革命への反対とともに既に生じ、1870年と1918年以降に強まったドイツ特有の精神性[ Sonderbewusstsein ]の強さを強調しなければならない。その誇張された視点（そして、付け加えるならば、修辞）から、それは政治における力となり、神話から現実となった。民主主義から独裁への道はドイツ特有の事例ではなかったが、国家社会主義独裁の急進的な性質は、1933年から1945年にかけて政治的かつ全体主義的な現実となったドイツのイデオロギーの力に対応していた」^{[ 21 ]}

ブラッハーが言及した「特異意識」とは、特異な道（Sonderweg）の本来の理論、すなわちプロイセン・ドイツ国家を、西でも東でもない中央ヨーロッパの大国、つまり特別で唯一無二の存在と捉える考え方のことである。このイデオロギーは、「西洋文明」への反対の一環として、民主主義への反対を強調していた。

ブラッハーに関連するもう一つの有名な書籍は、1960年にヴォルフガング・ザウアー、ゲルハルト・シュルツと共著したモノグラフ『国家社会主義の権力掌握』 （ Die nationalsozialistische Machtergreifung ）で、1933年から1934年にかけてのドイツ社会の均質化（Gleichschaltung）をかなり詳細に記述している。 『国家社会主義の権力掌握』の書評で、アメリカの歴史家ウォルター・ラッカーは、ブラッハー、ザウアー、シュルツが弁明に終始せず、ナチス政権下のドイツ人の行動について厳しい問いを投げかけたことを称賛した。^{[ 22 ]}同じ書評の中で、ラキュールは、ウィリアム・L・シャイラーの『第三帝国の興亡』のような本がベストセラーになっている一方で、シャイラーの本よりもはるかに優れた学術書である『国家社会主義の支配』のような本が英語に翻訳されることはおろか、ベストセラーになることもないだろうと嘆いた。^{[ 23 ]}

ブラッハーは、ナチス・ドイツは全体主義体制 であったという見解を提唱したが、カール・ヨアヒム・フリードリヒとズビグネフ・ブレジンスキーによって発展させられた「全体主義類型論」は硬直的すぎると主張し、全体主義モデルは綿密な実証的研究に基づく必要があると述べた。^{[ 24 ]}ブラッハーの見解では、フリードリヒとブレジンスキーの研究は、ブラッハーが全体主義の「中核原理」であると主張した「革命的ダイナミズム」を考慮に入れていない。^{[ 24 ]}ブラッハーにとって、全体主義の本質は、包括的なイデオロギー、権威主義的指導力の価値、国家と社会の共通のアイデンティティの偽装とともに、社会のあらゆる側面を統制し作り変えるという完全な主張であり、これが全体主義的な「閉鎖的」な政治理解を「開放的」な民主主義的理解から区別するものである。^{[ 24 ]}ブラッハーの見解では、「政治とは国家権力をめぐる闘争」であり、政治史を正しく理解するためには、歴史家の伝統的な方法に政治学の方法論を補完する必要があると彼は考えている。 ^{[ 25 ]}ブラッハーは、自身の専門分野であるワイマール時代からナチス時代までの歴史研究について次のように述べている。

「ドイツ国民が熱狂的に自らを同一視したのは、ヒムラー、ボルマン、ハイドリヒでも、国家社会主義党でもなく、ヒトラーだった。この点には、特にドイツの歴史家にとって、本質的な問題がある。過去のこの致命的な過ちの原因を特定し、それを矮小化することなく研究することは、ドイツの歴史学の課題であり続ける。それを無視することは、真実への取り組みを失うことを意味する。」^{[ 26 ]}

ブラッハーは、ナチス指導部を大企業の操り人形とみなすマルクス主義的なナチス・ドイツ観を強く批判した。^{[ 27 ]}ブラッハーの見解では、マルクス主義の歴史家が主張する「経済の優位性」ではなく、「政治の優位性」が発揮され、企業はナチス政権に従属していたのであり、正反対のことが起こっていた。^{[ 27 ]}ブラッハーは、ナチスの行動はナチスのイデオロギー理論によって決定され、企業の利益は社会の他のどの部門と同様に独裁政権に従属しており、ナチスの行動は純粋に経済的な観点から見ると非合理的であることが多かったため、「政治の優位性」が優勢であったと主張した。^{[ 27 ]}

主に左派歴史家が抱くナチス・ドイツの機能主義的見解に対し、ブラッハーは次のように記した。

「『旧来の自由主義』全体主義理論に反して、国家社会主義の権力と支配の『即興的』政治を強調する相対主義的な解釈について語る。左派の解釈は、罪と責任の問題を捨てて、より現代的で現実的な分析に進みたいと考えている。しかし、そうすることで、国家社会主義そのものの新たな過小評価と矮小化の危険に陥る。また、彼らの分析は、別の意味で、ファシズムと反動についての左派の曖昧な議論ももたらしている」^{[ 28 ]}

1960年代、ブラッハーはエルンスト・ノルテが提唱した一般ファシズム理論の主要な批判者であった。ブラッハーは一般ファシズムの概念全体を知的妥当性に欠けるものとして批判し、国民社会主義を生み出したのはノルテの「メタ政治」に関する哲学的見解ではなく、ドイツ人の個人的な選択であると主張した。^{[ 29 ]}ブラッハーの代表作である1969年の著書『ドイツの独裁』 （Die deutsche Diktatur）は、ノルテの一般ファシズム理論に反論するために書かれた部分もあり、代わりに国民社会主義独裁政権を人間の行動によって生み出され維持された全体主義体制として描いた。 ^{[ 30 ]}『ドイツの独裁』の中で、ブラッハーは一般ファシズム理論を否定し、代わりに全体主義理論と社会科学の方法を用いてナチス・ドイツを説明した。^{[ 31 ]}歴史を社会科学として擁護するブラッハーは、ノルテの一般的なファシズムの哲学的理論を強く嫌悪した。^{[ 32 ]} 1971年の書評で、アメリカの歴史家ルーシー・ダヴィドヴィッチは『ドイツの独裁』を「最も厳密な客観性と民主主義の精神への情熱的な献身を組み合わせた、比類なき傑作」と評した。 ^{[ 33 ]} 1989年、イギリスの歴史家リチャード・J・エヴァンスは『ドイツの独裁』を「貴重な」本と評した。 ^{[ 34 ]}

ブラッハーは、マルティン・ブロザートやハンス・モムゼンといった学者が擁護するナチス・ドイツの機能主義的構造主義的解釈をしばしば批判し、ヒトラーを「弱い独裁者」とみなす彼らの見方を非難した。ブラッハーの見解では、ヒトラーは「第三帝国の支配者」であった。^{[ 35 ]}しかし、ブラッハーはヒトラーがナチス・ドイツの原動力であったと主張しているものの、ナチス・ドイツはナチスが主張するほど組織化されていなかったと主張した最初の歴史家の一人であった。^{[ 35 ]} 1956年のエッセイで、ブラッハーは「対立する機関間の対立は、全能の指導者の重要な地位においてのみ解決された」と指摘し、それは「権力集団の複雑な共存と対立、そして相反する個人的関係」の結果であったと述べた。^{[ 35 ]}機能主義者とは異なり、ブラッハーはこの無秩序をヒトラーによる意識的な「分割統治」戦略の一部と見なし、ヒトラーが下からの圧力に駆り立てられたり、権力が何らかの形で制限されたりしたことは一度もなかったと主張した。^{[ 35 ]}ブラッハーが機能主義者と意見を同じくする点の1つは、ナチス・ドイツにおける意思決定の極めて場当たり的な性質である。ブラッハーは、ナチス政権は「恒常的な即興状態にあった」と述べている。^{[ 36 ]}

1971年にドイツ統一100周年を記念して発表されたエッセイの中で、ブラッハーはオットー・フォン・ビスマルクが現在の連邦共和国の「祖父」であるという主張を否定し、ビスマルクのドイツ帝国と連邦共和国の間に連続性があると主張する歴史家は全く間違っていると主張した。ブラッハーは、1949年の連邦共和国の建国は、それまでのドイツの歴史におけるあらゆる出来事との決定的な決別であると主張した。^{[ 37 ]}ブラッハーは、民主主義、個人の尊重、すべての市民の平等、法の支配、多元的で寛容な社会を持つ連邦共和国は、ユンカーの権力を維持するために存在する軍国主義的で権威主義的な国家によって支配される厳格な階層社会というビスマルクのビジョンとは何の関係もないと述べた。^{[ 38 ]}ブラッハーは、近代連邦共和国の成功は「ビスマルクの伝統」とは何の関係もなく、「1871年の国家の崩壊」が「全く新しいドイツ国家の前提であり出発点」であったと述べている。^{[ 38 ]}ブラッハーは、「ドイツにおける第二の、そして最終的に成功した民主主義は、1871年の帝国の最終的な失敗なしには想像もできない、不可能である」と主張した。^{[ 38 ]}

1976年に発表された「ヒトラーの役割：解釈の視点」と題するエッセイの中で、ブラッハーは、ヒトラーは同時代において過小評価されすぎており、全体主義パラダイムを否定してファシズムパラダイムを支持した歴史家たちは同じ過ちを犯す危険があると主張した。^{[ 35 ]}ブラッハーの見解では、ヒトラーは最も過激なタイプのドイツ民族主義の具現化であり、最も破壊的なタイプの革命家としての「世界史的」人物であり、ヒトラーの人格の力は非常に強かったため、国家社会主義を「ヒトラー主義」と呼ぶのは正しい。^{[ 35 ]}ブラッハーはエッセイの中で、ヒトラー自身は多くの点で伝記作家にとって真の興味の対象とはならない「非人物」のような存在だったと主張したが、ヒトラーのこうした平凡な性質が、まずヴァイマル共和国のライバルや同盟国によって、そして1930年代の国際舞台で、彼を過小評価する原因となったと論じた。^{[ 39 ]}同時に、ブラッハーは、ゲルハルト・リッターのような歴史家が行っていると非難したヒトラーの「悪魔化」の弁護的な傾向について警告し、ブラッハーは、この傾向によってあまりにも多くのドイツ人がナチスの犯罪の責任を「悪魔」ヒトラーだけに押し付けることができるようになったと主張した。^{[ 40 ]}ブラッハーは歴史の偉人理論を不十分な歴史的説明として批判したが、社会発展が個人の役割よりも重要だと主張する社会史家は間違っていると論じた。^{[ 41 ]}

ブラッハーは1970年代の「ヒトラーブーム」について、過去30年ほどの劇的な出来事（冷戦、スターリン主義の興亡、ハンガリー動乱、スエズ戦争、ベトナム戦争、ソ連のチェコスロバキア侵攻など）を考えると、ヒトラーへの執着は奇妙に思えると書いた。ヒトラーは死んでいるにもかかわらず、どういうわけかこれらの出来事の「背景」にとどまっていた。^{[ 42 ]}ブラッハーは、ヒトラーへの執着は「ヒトラー主義の過剰な特徴によって引き起こされる、避けられない継続的なセンセーショナルな側面」によるものだと主張した。ヒトラー主義は一種の現代版チンギス・ハーン主義、あるいは残酷な効率性と超人的な意志力の組み合わせの例として捉えることができ、それはしばしば典型的なドイツ人として認識され、恐怖や賞賛、あるいはその両方を同時に受ける対象となっている。^{[ 43 ]}ブラッハーは、ヒトラーは18世紀と19世紀の歴史家によって確立された歴史的偉大さの伝統的な基準とは全く異なる新しいタイプの指導者であると主張し、「ヒトラーと、ある意味ではスターリンは、狂信的なイデオロギー的固執と卓越した大衆扇動の資質を兼ね備えた新しいタイプの偉大な運動と党の指導者であり、偉大な歴史的人物としての伝統的な政治家や戦士に取って代わった」と述べた。^{[ 41 ]} 1976年にブラッハーは、「偉人」史観への回帰に警鐘を鳴らし、「偉人」史観は全体主義体制に典型的なものであると警告した。なぜなら、「偉人の歴史」としての歴史観は、ナチス・ドイツやファシスト・イタリアだけでなく、「…共産主義体制でも推進されており、そこでは集団主義の教義とは全く相容れないものの、カリスマ的指導者による大衆動員の心理に合致していた。この指導者崇拝と疑似宗教的な崇敬と崇拝の偉大な例は、レーニンとスターリン、そして現在では毛沢東と北朝鮮の半神的存在である金日成である」。^{[ 41 ]}しかし同時に、ブラッハーは、全体主義体制においては、指導者の地位そのものが歴史形成において指導者が過大な役割を担うことを意味し、したがって、これらの体制を理解するためには、そのような指導者の研究が不可欠であると主張した。^{[ 44 ]}

ブラッハーの見解では、ヒトラーの台頭は必然ではなく、1933年1月30日にヒトラーが首相に任命された主な責任は、パウル・フォン・ヒンデンブルク大統領の側近集団にあった。^{[ 45 ]}ブラッハーは、ヒンデンブルクが1933年1月30日にヒトラーを首相に任命するという選択とは異なる道を選んでいたら、ドイツの歴史は容易に全く異なる方向へ進んでいた可能性があり、したがって、ヒンデンブルクは1934年に死去したが、1933年から1945年の間に起こったすべてのことに対して最終的な責任を負わなければならない、なぜならヒトラーの任命はヒンデンブルクがする必要のなかった純粋に無償の行為だったからである、と書いている。^{[ 45 ]}しかし、ブラッハーは、ヒトラーが権力を握ると、その権力を用いて包括的な革命を実行し、ヒトラーの反対派（SPDなど）と同盟者（ナチス運動を「飼いならそう」としたDNVPなど）の両方を政治的に破壊したと主張した。 ^{[ 45 ]}ブラッハーは、ヒトラーがナチス運動の中心人物であったため、国家社会主義の運命はヒトラーの運命と密接に結びついており、前述のように国家社会主義をヒトラー主義と呼ぶのが適切であり、したがって、ヒトラーは、その行動によってそうでなければ起こらなかったであろう出来事を決定的に引き起こした人物として歴史に位置づけられるべきだと主張した。^{[ 46 ]}さらに、ブラッハーは、ヒトラーの重要性は、極めて過激なタイプのドイツ民族主義の最も効果的な提唱者であったことに由来し、そうでなければ歴史家によって無視されるであろう思想が恐ろしい形で実現したと主張した。^{[ 46 ]}

ブラッハーは、ラルフ・ダーレンドルフ、デイヴィッド・シェーンバウム、ヘンリー・アシュビー・ターナーら の研究（反近代的な目標を追求した国家社会主義が、意図せずしてドイツ社会の近代化につながったという内容）には価値があると主張したが、近代化の問題は国家社会主義の本質からかけ離れすぎていると感じていた。ブラッハーは、国家社会主義とは、残忍な人種差別主義と社会ダーウィニズムの路線に沿って世界を完全に革命的に再構築することだと論じた。^{[ 47 ]}ブラッハーの見解では、ヒトラーが解き放とうとした革命は、狂気の人種差別主義の革命であるだけでなく、道徳革命でもあった。^{[ 48 ]}ブラッハーは、ナチスの革命は、社会が大切にしてきた伝統的な価値観（友情、親切など）を破壊し、残酷さ、残虐性、破壊などの価値観に置き換えようとしたと主張した。^{[ 49 ]}ブラッハーは、反ユダヤ主義がヒトラーの世界観にとって非常に重要であり、その結果としてヨーロッパのユダヤ人に対するジェノサイドが起こったことから、一般的なファシズムの概念は否定されると主張した（ブラッハーは、ファシズムの理論ではホロコーストを説明できないと考えているため）。^{[ 50 ]}ブラッハーは、一般的なファシズムの理論家は、ファシズムの概念が知的有用性を持つにはあまりにも多くの異質な現象を無差別にまとめてしまい、「ファシスト」という言葉を左派が嫌う人すべてに対する包括的な侮辱として使用しているという罪を犯していると主張した。^{[ 50 ]}ホロコーストの発生に関して、彼は確固たる意図主義者である。ヨーロッパのユダヤ人に対するジェノサイド計画全体は、アドルフ・ヒトラーの反ユダヤ主義的憎悪から生じたというのが彼の立場である。^{[ 50 ]}

ブラッハーは、「ヒトラーが深く、盲目的に、そして容赦なく信奉した唯一の基本原則」は反ユダヤ主義であると主張した。^{[ 33 ]}ブラッハーは、ホロコーストがヒトラーにとって非常に重要であったため、第二次世界大戦中、純粋に軍事的な観点からすれば戦争に充てられたであろう資源が、代わりに大量虐殺に向けられたと指摘した。^{[ 51 ]} 1981年、イギリスのマルクス主義歴史家ティモシー・メイソンは、著書『総統国家』 ：神話と現実からのエッセイ「意図と説明：国家社会主義の解釈に関する現在の論争」の中で、ブラッハーとクラウス・ヒルデブラントへの攻撃の一環として「意図主義者」という用語を作り出した。メイソンは、両者ともホロコーストの説明としてヒトラーに重点を置きすぎていると非難した。

ブラッハーは、左派であろうと右派であろうと、全体主義は世界中の民主主義に対する最大の脅威であると信じており、ソ連とナチス・ドイツの違いは程度の差であって、種類の違いではないと主張してきた。^{[ 3 ]}ブラッハーは一般的なファシズムの概念に反対し、ナチス独裁政権を説明する手段として、「急進左派」が擁護する「全体主義的」ファシズム理論を拒否し、「民主主義的」全体主義理論を支持するよう学者にしばしば促してきた。^{[ 52 ]}特に、ブラッハーは、ファシスト・イタリアとナチス・ドイツは根本的に異なっており、一般的なファシズム理論は歴史的証拠によって裏付けられていないと主張してきた。^{[ 52 ]}彼は親米派であり、冷戦中にアメリカの外交政策を全面的に支持した数少ないドイツ人教授の一人だった。^{[ 3 ]}しかし、ブラッハーはファシスト・イタリアに全く同情的ではなく、ベニート・ムッソリーニの台頭について次のように書いている。「保守的かつ進歩的、反共産主義的かつ国家社会主義的、反動的かつ革命的な目的の組み合わせによってあらゆる階級に訴えかけ」、「直接行動」を多用して、ムッソリーニは1919年に「自由民主主義と戦争を始めた」。^{[ 53 ]}ブラッハーは、東ドイツとその後ろ盾であるソ連の価値観に対抗して、西ドイツ共和国とその同盟国であるアメリカの価値観を一貫して擁護した。 [ ^{3 ] 1960}年代、1970年代、1980年代には、彼はしばしば左翼および新左翼の知識人を攻撃した。特に、ベトナム戦争における西ドイツ国家とアメリカ合衆国の行動をナチス・ドイツの行動と比較したことに対してである。^{[ 54 ]}ブラッハーにとって、これらの攻撃はナチスの犯罪を不条理に矮小化することと、共産主義の大義を推進しようとする邪悪な試みの両方であった。ブラッハーは、1970年代と1980年代の西ドイツの敗北主義的で不確実な雰囲気は、1920年代と1930年代の雰囲気と似ていないと主張した。^{[ 3 ]} 1969年から1974年にかけて、ブラッハーはヴィリー・ブラント首相の社会民主党と自由民主党の連立政権と彼の東方政策を支持し、西ドイツ連邦共和国が東ドイツを承認するのはずっと前から必要だったと主張した。オーデル・ナイセ線。^{[ 55 ]} 1970年代半ばまでに、ブラッハーは社会民主党に反旗を翻し、西ドイツではあまりにも多くの人々がナイーブで、ソ連共産主義がもたらす脅威を軽視していると主張した。^{[ 56 ]}ブラッハーは常に自分をリベラルだと考えており、左右両派の全体主義に反対していた。この立場から、彼は保守派と共産主義者の両方を攻撃した。^{[ 57 ]}

ブラッハーは1976年の著書『現代史論争』の中で、マルクス主義と新左翼によるナチス時代の解釈を批判し、そのような解釈では「国家社会主義のイデオロギー的・全体主義的側面が縮小し、1933年から1945年の野蛮さが道徳的現象として消え去ってしまう」と述べ、これは「…矮小化、あるいは弁護の新たな波が始まっている」ことを意味すると感じた。^{[ 58 ]}ブラッハーは1977年に『歴史雑誌』に掲載された「解釈の変化における現代史」と題するエッセイの中で、1960年代後半の学生運動が「マルクス主義のルネサンス」をもたらし、「新左翼」が大学のカリキュラムに対する支配力を強めていると主張した。^{[ 59 ]}ブラッハーは、その結果として生まれた研究の中には価値のあるものもあると感じていたものの、その結果として生まれた出版物の多くは「粗雑な武器」で実行され、「学問の背後で、また学問の名の下にイデオロギー闘争が行われた」ため、学術水準に腐食作用を及ぼしたと彼の意見では考えていた。^{[ 59 ]}ブラッハーは、1960年代後半の学生運動が歴史家の研究を「政治化し、しばしば…好ましくない形で歪曲した」と書いた。^{[ 60 ]} 1978年の著書『歴史の鍵語』の中で、ブラッハーは「全体主義の誘惑」（彼が新左翼、とりわけ赤軍派テロ組織と関連付けたもの）が西ドイツの民主主義に対する深刻な脅威であると警告し、手遅れになる前に学者たちがそのような傾向と戦うために役割を果たすよう呼びかけた。^{[ 24 ]}ブラッハーは、政治体制の外で活動する「平和」運動や「緑の」運動が、代替的なユートピア的システムの過激なバージョンを提示していることに警鐘を鳴らし、民主主義への信頼の危機が続けば、ドイツにおける民主主義の漸進的な弱体化につながる可能性があると警告した。^{[ 3 ]}一方、西ドイツ左派の一部はブラッハーをネオナチと攻撃し、「アメリカの手先」とレッテルを貼った。特にブラッハーは、「歴史上の人物や出来事からの疎外を理論化しイデオロギー化することによって、現代の資本主義と民主主義への批判を主要なテーマとして示し、実行に移す傾向」について警告した。^{[ 61 ]}同様に、ブラッハーは、彼が粗野なコミンテルンとみなしたものへの回帰を批判した。1920年代と1930年代の理論では、民主主義を「後期資本主義」および「後期ブルジョア」支配の一形態とレッテルを貼っており、新左翼は連邦共和国を「復元的」ナチス国家と呼ぶ慣習があった。^{[ 62 ]}

ブラッハーは、1982年の著書『イデオロギーの時代』 （Zeit der Ideologien） の序文で次のように書いている。「高揚した政治的期待の実現が一定の限界にぶつかると、対立が再燃した。特にドイツでは痛ましい対立であり、一般的には克服されたと考えられていた対立である」。^{[ 3 ]}ブラッハーは、共産主義が歴史の法則を「科学的に」解明したと主張することが、「支持者や同調者に対する大きな力の源泉であると同時に、極めて不寛容で強制的な性格の源泉でもある」という理由で共産主義を攻撃した。^{[ 63 ]}ブラッハーは次のように書いている。「共産主義の政策は神秘的なものであり、個人の理性的な能力を超えるものであり、集団とその指導者だけが完全にアクセスできるものである」とし、自らを「情報に通じたエリート」と称した。^{[ 64 ]}ブラッハーは、共産主義批判の一環として次のように書いている。

「そのエリート層の超国家的な能力には限界がなかった……。疑似科学的に正当化され、政治的に強制されたこの道徳的かつ知的全体主義こそが、共産主義イデオロギーの強みと弱みの両方を表している。それは現代の複雑な世界における疑念からの救済をもたらすことができたが、その複雑さの事実と何度も衝突する運命にあった。」^{[ 65 ]}

1986年から1988年にかけての「歴史家論争」の間、ブラッハーは1986年9月6日に掲載されたフランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙の編集者宛ての手紙で、どちらの側からも新しいことは何も提示されていないと主張した。^{[ 66 ]}ブラッハーは、ナチスと共産主義の犯罪の道徳的同等性に関するヨアヒム・フェストのエッセイ「重荷を負った記憶」を支持したと書いたが、フェストがエルンスト・ノルテの、ドイツ国家社会主義との「因果関係」をソ連共産主義に対する極端ではあるが理解できる反応として支持していることについては、意図的に沈黙を保った。^{[ 66 ]}ブラッハーは、「…これら二つのイデオロギー[共産主義と国家社会主義]の「全体主義的」力が人間全体を捕らえ、誘惑し、奴隷にした」と主張した。^{[ 66 ]}ブラッハーは、ユルゲン・ハーバーマスとエルンスト・ノルテの両方が「全体主義の概念をタブー視し、ファシズムの公式を誇張している」と非難した。^{[ 66 ]}ブラッハーは、共産主義と国家社会主義の「比較可能性」を歴史家が見失っている「政治的に二極化した」論争について不満を述べた。^{[ 66 ]}ブラッハーは手紙の最後に、国家社会主義も共産主義も「比較によってそれぞれの『特異な』非人間性を失うことはない。そのような根拠に基づいて国家主義的あるいは社会主義的な弁護論を支持することはできない」と書いた。^{[ 66 ]}

歴史家論争において、ブラッハーはほとんど傍観者に徹し、両陣営とも非難するという姿勢をとった。^{[ 67 ]} 1987年3月14日にブラッハーは、歴史家論争はドイツ人が近現代史に対して抱く二重の曖昧さの典型例だと考えていると述べた。^{[ 67 ]}ブラッハーは、西ドイツはドイツ国民の忠誠をめぐって競い合う二つの対立するドイツ国家の一つであり、失敗した二つの政権の後継国家であり、過去の記憶が異なる二つの世代が住む国家であると主張した。^{[ 67 ]}ブラッハーは、ドイツ人にとって「現在の論争は、歴史化することが容易ではないが、時間的距離にもかかわらず単純に消え去るものではない全体主義的な『過去』の方向性と意味だけに関わるものではない」と書いた。^{[ 67 ]}ブラッハーは、「過去の重荷」を考えると、西ドイツはあまりにも簡単に独裁政権に陥る可能性があると主張した。^{[ 67 ]}ブラッハーは、西ドイツの民主主義に対する最大の脅威は左派から来ていると見ていた。^{[ 67 ]}ブラッハーは、平和運動と緑の運動が「民主主義と独裁の境界線」にとどまっていると非難し、急進的な左派平和緑の運動が、西ドイツにおける全体主義への回帰につながる「疑似宗教的な救済概念」の道具になりかねないと警告した。^{[ 67 ]}ブラッハーは、1980年代後半の状況は、1960年代後半と同じで、「ファシズムというあまりにも一般的な概念を批判する我々が、ノルテからハーバーマスを経て議会外の反対勢力に至る戦線に反対された」と主張した。^{[ 67 ]}

1980年代後半、ブラッハーは全体主義を、ライバルを許さない絶対的なイデオロギー、階層的に組織され国家の統制下にある大衆運動、メディアの統制、そして経済の国家統制を特徴とする国家体制と定義した。^{[ 68 ]}さらにブラッハーは、全体主義は戦間期の産物であるだけでなく、むしろ現代の産物であり、現代の技術によって1920年代、30年代、40年代よりも社会に対する全体主義的な統制の可能性が大きくなったと主張した。^{[ 69 ]}ブラッハーは、今日の世界における本質的な境界線は左派と右派の間、あるいは社会主義と資本主義の間ではなく、独裁と民主主義の間にあると主張した。^{[ 69 ]}ブラッハーは、アメリカ合衆国のような民主主義を資本主義的であるとして非難する一方で、共産主義キューバのような「進歩的」な独裁政権を道徳的に不誠実な価値観を持っているとして称賛する左派知識人を批判した。^{[ 69 ]}

ブラッハーは、連邦共和国を「ポスト国家民主主義」あるいは「立憲愛国主義」として知られるようになったもの、つまりドイツ人であることの意味の新しい定義という考え方の最初の提唱者の一人として登場した。^{[ 70 ]}ブラッハーは、ナチスの支配の後、ドイツ人らしさを人種的な観点から定義する「血と土」のイデオロギーに基づく伝統的なドイツ民族主義は、ナチズムとの結びつきによって道徳的にあまりにも損なわれており、旧プロイセン帝国の権威主義国家によって推進された価値観は民主主義社会には適しておらず、したがって何か新しいものが必要だと主張した。^{[ 70 ]}その代わりに、ブラッハーは、民主主義へのコミットメントという観点から自らを定義し、1949年の基本法（憲法）の人道主義的価値観を堅持することをドイツ人であることの意味の中心とする新しいドイツ民族主義を求めた。^{[ 70 ]}ブラッハーは、国家への忠誠を伴う伝統的な「国民的愛国心」に反して、「憲法的愛国心」ではドイツ人の主要な忠誠心は基本法とその価値観に向けられるべきであり、性別、宗教、肌の色、民族に関係なくすべての人に適用される基本法への忠誠心に基づく新しいドイツ国民意識が生まれると主張した。^{[ 70 ]}歴史家のハーゲン・シュルツェなど、「国民的愛国心」の多くの支持者は、ブラッハーの「憲法的愛国心」はあまりにも味気なく抽象的であると主張し、ドイツ人が持続可能な国民意識を持つためには、基本法への忠誠心よりも強力な接着剤が必要であり、そのためには国家への忠誠心が必要だと主張した。^{[ 70 ]} 1970年代から80年代にかけて、ブラッハーは「立憲的愛国心」と「ポスト国民的民主主義」を提唱する一連のエッセイを発表し、ドイツを民主主義国家への共和制的な帰属という観点から再定義し、国民国家の古い定義を否定した。^{[ 71 ]}ブラッハーの努力は大きな成功を収め、1980年代以降、多くの若いドイツ人が、ドイツ人であることへの誇りを肯定する方法として、彼の「立憲的愛国心」の考え方を受け入れた。^{[ 70 ]} 1989年から1990年にかけて、ブラッハーは東ドイツの独裁政権の崩壊とドイツ再統一を歓迎した。^{[ 72 ]}ブラッハーは、東ドイツのSED独裁政権がナチス政権と道徳的に同等であるとは考えていなかったが、東ドイツの共産主義政権がいかにひどいものであったかという記憶は、共産主義への回帰を防ぐために保存されるべきだと主張した。^{[ 73 ]}

1990年代、ブラッハーは、全体主義に対する民主主義の見通しは大幅に改善したものの、勝利に酔う時ではないと警告した。^{[ 3 ]} 1992年、ブラッハーは、民主主義は「自己制限と人間の不完全さへの洞察の状態であり、独裁制は人間のイデオロギー的傲慢さの支配である」と書いた。^{[ 3 ]}ブラッハーは、1989年以降の世界では、1914年から1989年の「短い20世紀」よりも民主主義のチャンスは大きいものの、世界には市民社会を構築し維持するという困難な仕事が待ち受けており、この仕事は決して完了することはないと主張した。^{[ 3 ]} 1992年の著書『現代の転換点』で、ブラッハーは、ドイツの国家社会主義はソビエト連邦の単なる「鏡像」に過ぎないというノルテの主張を批判した。^{[ 74 ]}ブラッハーは、ノルテの著作は、国家社会主義の中核にあるとブラッハーが主張した悪質な人種差別を「矮小化」しており、それはソ連共産主義の単なる「コピー」であり、ソ連のオリジナルほど悪質ではないと示唆している、と書いた。^{[ 75 ]} 2003年のシュピーゲル誌のインタビューで、ブラッハーはゲルハルト・シュレーダー首相のイラク戦争反対を厳しく批判し、選挙に勝つために反米主義を利用することは、ドイツとアメリカの関係を損なう可能性があり、ブラッハーが強く嘆いた展開であると警告した。^{[ 76 ]}

アメリカの歴史家ジェフリー・ハーフは追悼記事の中で次のように書いている。

ブラッハーが著書『ドイツ独裁政権』で考察した民主主義と自由主義に対する批判は、現代にも通じるものがある。現代の制度はワイマール共和国時代よりもはるかに安定しているものの、権威主義と陰謀論への傾倒は西側諸国の政治においてますます強まっている。そのため、1930年代のドイツにおける民主主義の崩壊を論じたブラッハーの研究は、今なお不穏なほどに現実味を帯びている。さらに、全体主義イデオロギーと政治の時代は、ヨーロッパにおける共産主義の崩壊で終わったわけではない。ブラッハーの基準に照らし合わせると、それは今もなお続いており、特に近年のテロリズムを煽ってきたイスラム主義運動において顕著である。全体主義は地理的な場所も文化的背景も変化したが、その非人道性と非合理性においては、20世紀の先駆者たちと比べるに値する。ここでも、カール・ブラッハーの研究は、ナチスと共産主義の独裁政権の歴史家にとっても、複数の非自由主義的な課題に直面する世界における自由民主主義の擁護者にとっても、今後何年にもわたって重要なものとなるだろう。^{[ 77 ]}