総統の原則

総統府(ドイツ語の発音: [ ˈfyːʀɐpʀɪnˌtsiːp ])^（文字通り「指導者の原則」、ナチス・ドイツ政府における権の基盤であった。それは、アドルフ・ヒトラーの言葉をあらゆる成文法よりも上位に置き、政府の政策、決定、役人すべてが彼の意思を実現するために奉仕することを意味した。実際には、はヒトラーに政党のイデオロギーと政策に対する全体主義的なを与えたこの形態の個人独裁は、ナチズムの基本的な特徴であった。 ^{[ 1 ]}国家自体がヒトラーから「政治的権威」を受け、指導者の指導者が「命令し、許可し、または許可しないものだけが我々の良心である」と規定し、党指導者「アドルフ・ヒトラーへの永遠の忠誠」を誓った。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}

副総統ルドルフ・ヘスによれば、ナチス・ドイツの政治体制は「下方への無条件の権限と上方への責任」を意味していた。^{[ 3 ]}ピラミッド型の権力構造の各階層において、副指導者、すなわちウンターフューラーは上位指導者に従属し、すべての成功と失敗について上位指導者に責任を負っていた。^{[ 4 ] [ 1 ]}「1921年7月という早い時期に」、ヒトラーは総統原理を「ナチ党の法則」と宣言し、『我が闘争』の中で、この原理が新たな帝国を統治すると述べた。^{[ 5 ]} 1926年2月14日のバンベルク会議で、ヒトラーは総統原理を援用して自らの権力を主張し、^{[ 6 ]} 1928年8月2日のミュンヘンでの党員集会で、ナチスの行政官に対する自身の全権を改めて確認した。^{[ 4 ]}

ナチス政府は、ドイツの市民社会全体に「指導者原理」を導入した。そのため、企業組織や市民団体は、専門家による選挙で選ばれた委員会によって運営されるのではなく、任命された指導者によって率いられるようになった。これには、公立および私立の学校^{[ 7 ]} 、スポーツ協会^{[ 8 ]}、工場^{[ 9 ]}も含まれた。 1934年から、ドイツ軍はドイツ憲法ではなく、ヒトラー個人に対して「指導者の誓い」を宣誓した^{[ 10 ]}。ナチスのプロパガンダの共通テーマとして、「指導者原理」は、選挙で選ばれた議会、任命された委員会、官僚機構によって行使される法の支配を、個人的な命令によって覆すことができる最高指導者への服従を強制するものであった。^{[ 11 ]}フリードリヒ大王（在位1740～1786 年）やオットー・フォン・ビスマルク宰相（在位1871～1890 年）といった国家指導者に対するドイツ文化の敬意や、北欧のサガの歴史的例も、この考えを支持するために利用された。^{[ 12 ]}超国家主義的な「指導者原理」は、「神話上の人物」 ^{[ 6 ]}ヒトラーに「完全かつ包括的な」権威を与え、ルドルフ・ヘスは 1934 年に「ヒトラーは常に正しく、これからも常に正しい」と宣言した。^{[ 1 ]}

政治学用語の「総統原理」は、バルト・ドイツ人の哲学者ヘルマン・フォン・カイザーリング（1880-1946）によって造語された。^{[ 13 ]}イデオロギー的には、総統原理は組織を指導者の階層構造と捉え、各指導者（ドイツ語：Führer）は自身の権限領域において絶対的な責任を負い、部下から絶対的な服従を求められ、上官に責任を負う。部下の服従には、指導者に対する個人的な忠誠も含まれる。^{[ 14 ]}理論と実践の両面において、総統原理はアドルフ・ヒトラーをドイツ国民の最高指導者とした。^{[ 15 ]}

リーダーシップの原則を実践する

1934年、ヒトラーはナチス国家を樹立するために、ワイマール共和国の政府と市民社会に総統原理を押し付けた。 ^{[ 22 ]}ファシスト政府はドイツの経済界にナチスの行政手法を採用することを義務付けなかったが、企業が総統原理のイデオロギーの言葉を使って経営階層の名称を変更することを義務付けた。^{[ 8 ]}

部下の意見の究極的な価値に関して、ヘルマン・ゲーリングは英国大使サー・ネヴィル・ヘンダーソンに「決定を下さなければならないとき、我々の誰一人として、自分が立っている石以上の価値はない。決定するのは総統ただ一人である」と語った。^{[ 23 ]} 1934年にドイツ軍が「総統の誓い」を採用した後、ヒトラーはヴェルナー・フォン・ブロンベルク国防相に公開書簡を送り、「国防軍の将校と兵士が私という新しい国家に身を捧げるのと同様に、私は常に、故元帥の遺言を履行し、国防軍の存在​​と不可侵性を守ることを最高の義務とみなし、また、私自身の意志に忠実に、唯一の武器の担い手として軍を国家に根付かせる」と述べた。^{[ 10 ]}

ナチスのプロパガンダ映画は、ドイツの市民社会の組織化の基礎として総統原理を推進し​​た。1933年の映画『逃亡者』では、主人公が無条件の服従を要求する指導者による共産主義の迫害からヴォルガ・ドイツ難民を救出する。 ^{[ 24 ]}『支配者』は原作を改変し、主人公クラウゼンを、自分の子供たちの策略に直面した際に、子供たちを勘当し、クラウゼンの仕事を引き継ぐことができる真の指導者となる工場労働者が現れると信じて会社を国家に譲渡する、軍需会社の頼もしいリーダーとして描いた。^{[ 25 ]} 1941年の映画『カール・ペータース』では、主人公はアフリカの原住民と戦って打ち負かし、アフリカにドイツの植民地を建設する決断力のある行動家だが、ペータースはドイツ社会には指導者原理が必要であることを理解していない議会によって阻まれる。 [ ^{26 ] 1945}年の映画『コルベルク』 では、グナイゼナウが都市防衛のために派遣されると、彼は統制を主張し、ネッテルベックに指導者が必要だと告げる。

学校では、少年たちは、ドイツの英雄フリードリヒ大王とオットー・フォン・ビスマルクが持っていた指導者原理の文学的例として、北欧のサガを教えられた。^{[ 27 ]}

これは、唯一の中心的指導者であるアドルフ・ヒトラーの美化と結びついていた。長いナイフの夜の間、ナチスのプロパガンダは、ヒトラーの断固たる行動がドイツを救ったと主張したが^{[ 28 ]}、それは（ゲッベルスの説明によれば）ドイツを守るために血を流さざるを得なかったジークフリートであることによる「悲劇的な孤独」を味わうことを意味していた^{[ 29 ]} 。ロベルト・ライはある演説で「総統は常に正しい」と明言した^{[ 30 ]。}冬季救援募金のために配布された小冊子には、ヒトラーの写真集^{[ 31 ] [ 32 ]}、ヒトラーの東部戦線の戦い^{[ 33 ]などがあった。}映画『総統行進』^や『意志の勝利』^は彼を美化していた。

第二次世界大戦後、ドイツで捕らえられたナチス指導者に対する連合国側の戦争犯罪ニュルンベルク裁判（1945～1946年）や、イスラエルでのアイヒマン裁判（1961年）において、刑事弁護側は、被告の戦争犯罪者は上官の命令に従った軍人であったため、軍の指揮責任は無効となるという法概念として「指導者原則」を提示した。

ハンナ・アーレントは著書『エルサレムのアイヒマン』（1963年）の中で、アイヒマンは行政官としてのキャリアを向上させたいという個人的な願望を除けば、反ユダヤ主義や心理的な異常は示さなかったと述べている。アイヒマンは、裁判で示した平凡な性格から、悪の凡庸さを体現していた。アイヒマンは罪悪感も憎悪感も示さず、戦争犯罪に対する個人的責任を否定した。弁護の中でアイヒマンは「自分の仕事をしていた」と述べ、常にイマヌエル・カントの義務論的道徳哲学で提唱された定言命法に従って行動しようと努めていたと主張した。^{[ 35 ]}

注記

参考文献

• エルヴィン・ライザー(1975)ナチス映画、ニューヨーク:マクミラン。ISBN 0-02-570230-0
• ミッチャム、サミュエル・W. (1996) 『なぜヒトラー？ナチス帝国の起源』、ウェストポート、コネチカット州：プレイガー。ISBN 0-275-95485-4
• ニコラス、リン・H. (2006) 『残酷な世界：ナチスの網に囚われたヨーロッパの子どもたち』、ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス。ISBN 0-679-77663-X

• BBCの歴史記事
• 共通の運命を背負う者たち？
• 第三帝国の政治体制