大衆社会とは、現代社会を一枚岩の力でありながら、個々の集合体として捉える概念である。この用語はしばしば軽蔑的に用いられ[ 1 ] 、官僚主義や非人格的な制度が伝統的な社会の概念に取って代わり、社会的疎外につながっている社会を指す。
ある意味では、すべての社会は大衆社会ですが、この用語は通常、大衆文化と、大多数の人々の日常生活を構造化する大規模な社会、政治、経済制度を持つ先進国を指します。 [ 2 ]現代では、マスメディアとインターネットの出現により、この用語はより重要で、より広い範囲を担うようになりました。
社会を「大衆」と表現する概念は19世紀に形成され、産業革命期における平等化の傾向を指していた。この傾向は、伝統的価値観や貴族的価値観を弱体化させ、君主制を様々な形態の自由民主主義に置き換えた。アレクシス・ド・トクヴィルなどの政治理論家は、大衆社会を分析し、その起源をフランス革命に見出した。
様々な保守的な理論家は、貴族制を「多数派の専制」あるいは「衆愚政治」に置き換える大衆社会の概念を発展させ、例えばホセ・オルテガ・イ・ガセットは、ハイカルチャーの衰退を嘆いた。フランクフルト学派などのマルクス主義の見解は、資本主義の利益に奉仕する文化産業に支配された大衆社会の形態を批判した。しかし、マルクス・レーニン主義は、批判者によって官僚的集産主義と呼ばれる独自の形態の大衆社会を作り出した。歴史的プロセスは「弁証法の法則」によってのみ推進されるという考えは、個人の役割が常に無視されるのに対し、大衆が社会変化の主要な場としての役割を強調した。
大衆社会というイデオロギーは、少数の相互につながり合ったエリートが、説得や操作といった手段を用いて、大衆の生活条件を支配しているものと見なすことができる。[ 3 ]これは、大衆社会理論家の政治姿勢を示している。彼らは、大衆よりも優遇され、昇進すべき様々な文化エリートを擁護し、誤った大衆からの免除と指導権の両方を自らに主張している。[ 4 ]
「技術革新によって政府の規模が拡大するにつれ、中央集権国家は規模と重要性を増していった。」「それ以来、政府は教育、賃金や労働条件の規制、あらゆる種類の製品の基準の設定、高齢者、病人、失業者への財政支援など、社会生活のますます多くの分野で責任を負うようになった。」「大衆社会では、権力は巨大な官僚機構に集中し、地域社会の人々は自分たちの生活をほとんどコントロールできなくなっている。例えば、州の当局者は、地元の学校が教育基準を満たさなければならないこと、地元の製品は政府の認証を受けなければならないこと、すべての市民が詳細な納税記録を保持しなければならないことを義務付けている。こうした規制は社会の平等を保護し、向上させる可能性がある一方で、個人は遠く離れた、しばしば反応のない官僚機構の名もなき役人とますますやり取りすることを強いられ、家族や地域社会の自治を損なうことになる。」[ 5 ]
大衆社会理論は、幅広いメディア研究において活発に展開されており、テレビや映画などのマスメディアが大衆に及ぼす影響について理想的なビジョンを生み出す傾向がある。そのため、マスメディアは、大衆社会の実現と維持に不可欠な手段である。「マスメディアは、かつて地域を区別していた伝統的な差異を覆い隠す国民文化を生み出す。」「大衆社会理論家は、様々な背景を持つ人々が画一的な大衆へと変容することで、最終的にすべての人が非人間化されるのではないかと危惧している。」[ 6 ]
社会学者C・ライト・ミルズは、「大衆」の社会と「公共」の社会を区別した。
彼はこう述べている。「私たちが理解するであろう公共の場では、
大量生産で、
神学者ロマーノ・グアルディーニは『近代世界の終焉』(1957年)の中で、 「多かれ少なかれ、大衆は(大衆社会への)同調が合理的かつ正当であると確信している」と書いている。[ 8 ]