真の信者

ホッファーは、大衆運動は、自分たちのコントロールの所在を自分たちの力の外に置き、既存の文化や伝統にも信頼を置いていない不満を抱えた人々による広範な「変化への欲求」から始まると述べている。自分たちの生活が「取り返しのつかないほど台無しになった」と感じ、個人として進歩や満足を得る希望がないと信じている真の信者は、「自己放棄」を求める。^{[ 3 ]}したがって、そのような人々は、自分たちの個人生活をより大きな集団に包摂するという選択肢を提供する運動に参加する準備ができている。以下に概説するように、リーダーは大衆運動の成長に不可欠であるが、リーダーが成功を収めるためには、大衆運動の種がすでに人々の心の中に存在していなければならない。

大衆運動は通常、民族主義、政治、宗教の思想が混ざり合ったものですが、ホッファーは2つの重要な共通点があると主張しています。「すべての大衆運動は競争的であり、改宗者の供給をゼロサムゲームと捉えている」こと、そして「すべての大衆運動は互換性がある」ことです。^{[ 4 ]}大衆運動の互換性の例として、ホッファーは、約2000年前にキリスト教の熱狂的な反対者であったサウルが、キリスト教の熱狂的な擁護者であり推進者であるパウロになったことを挙げています。^{[ 2 ]}もう1つの例は、1920年代と1930年代のドイツで起こりました。共産主義者とファシストは表向きは激しい敵同士でしたが、実際には同じタイプの怒りに満ちた疎外された人々をめぐって競い合っていました。ナチスのアドルフ・ヒトラーとエルンスト・レーム、そして共産主義者のカール・ラデックは皆、ライバルを改宗させる手腕を自慢していました。^{[ 2 ]}

「新貧困層」は、かつての富を恨み、現在の不幸を他人のせいにするため、大衆運動の支持者となる可能性が最も高い。例としては、 1600年代のイングランド内戦中に比較的裕福な借地人が大量に立ち退きを強いられたことや、長年の経済的苦難の後、1930年代にヒトラーを熱烈に支持したドイツの中産階級や労働者階級などが挙げられる。対照的に、飢餓寸前の「極貧層」は、日々の生存闘争が他のあらゆる関心事よりも優先されるため、真の信者となる可能性は低い。^{[ 5 ]}

人種的および宗教的マイノリティ、特に主流文化に部分的にしか同化していない人々も、大衆運動の中に見られる。伝統的な生活様式を送っている人々は満足している傾向があるが、部分的に同化している人々は先祖と主流文化の両方から疎外されていると感じている（「正統派ユダヤ人は解放されたユダヤ人よりも不満が少ない」^{[ 6 ]}）。

ホッファーが「不適合者」と呼ぶ様々な人々が、大衆運動の中にも見られる。例えば、「慢性的に退屈している」人、身体障害者や慢性疾患患者、才能のない人、犯罪者や「罪人」などが挙げられる。ホッファーによれば、こうした人々は皆、自分の人生は無意味で価値がないと感じているという。^{[ 7 ]}

ホッファーは、当時のアメリカにおける大衆運動の数が比較的少なかったのは、民族主義、人種、宗教といった伝統的に厳格な境界を曖昧にし、個人の功績を追求する機会をより多く与えた文化に起因すると主張している。

大衆運動においては、個人の目標や意見は重要ではない。むしろ、大衆運動の「主な関心事は、団結した行動と自己犠牲の能力を育成し、完成させ、永続させることである」^{[ 8 ]} 。大衆運動にはいくつかの手段がある。

大衆運動は「明確な自己の完全な放棄」を要求する。^{[ 9 ]}人は、宗教的、政治的、革命的、あるいは民族主義的であるかどうかにかかわらず、「特定の部族や家族の一員」として最も強く自己同一化する。^{[ 10 ]}真の信者の人格と生活の重要な部分はすべて、最終的にはより大きな共同体との同一化から生じなければならない。真の信者は、たとえ一人でいるときでも、孤立したり、監視されていないと感じてはならない。ホッファーはこの共同体意識を、前近代文化に共通する「原始的な存在状態」の再出現であると特定している。^{[ 11 ]}大衆運動はまた、ナチスの大規模な儀式的なパレードや演説のように、個人が部族の一員であることに圧倒され、畏敬の念を抱き、誇りを感じるように設計された演劇やスペクタクルを利用する。

大衆運動は過去を理想化し未来を賛美する一方で、現在の世界を軽蔑する。「急進派も反動派も現在を嫌悪する」^{[ 12 ]。}このように、現代世界を卑劣で無価値なものとみなすことで、大衆運動は現在に対する絶え間ない闘争を煽る。

大衆運動は、理性よりも信仰を優先する教義の使用を積極的に推進し、「信者と世界の現実との間の事実を覆すスクリーン」として機能する。^{[ 13 ]}大衆運動の教義は、いかなる状況下でも疑問視されてはならない。例としては、第二次世界大戦が終わったことを信じようとしなかった日本の抵抗者や、ボリシェヴィキの残虐行為の圧倒的な証拠を拒否したソビエト連邦の頑固な擁護者などが挙げられる。

大衆運動は、教義を広め強化するために、説得、強制、改宗勧誘を用いる。説得は望ましいが、既に大衆運動に共感している人々にしか効果的ではない。さらに、説得は聞き手を興奮させるほど刺激的であると同時に、「不満を抱えた人々が…情熱的な二枚舌の中に自分自身の考えの反響を聞く」ことができるほど曖昧でなければならない。^{[ 14 ]}ホッファーはナチスの宣伝責任者ヨーゼフ・ゲッベルスの言葉を引用している。「宣伝が真に効果的であるためには、常に鋭い剣が宣伝の背後になければならない」。^{[ 14 ]}改宗勧誘の衝動は、教義の真実に対する深い信念からではなく、狂信者が「他者を改宗させることで自分の信仰を強めたい」という衝動から生じる。^{[ 15 ]}

大衆運動が成功するためには、神を信じる必要はないが、悪魔を信じなければならない。憎しみは真の信者を団結させ、「理想的な悪魔は、ほとんど超自然的な悪の力を持つ外国人」である。^{[ 16 ]}例えば、ヒトラーはユダヤ人を外国の侵入者と呼び、さらに、ドイツ人の魂を汚すとされる一時的なユダヤ性も、生身のユダヤ人と同様に激しく非難した。ホッファーの分析によれば、真の信者の憎しみは実際には偽装された自己嫌悪であり、ボリシェヴィキ政権下のロシアでは歴史上どの国よりも経済の独占が激化したにもかかわらず、社会主義者が資本主義を非難したのと同様である。憎むべき悪魔がいなければ、大衆運動はしばしば頓挫する（例えば、蒋介石は1930年代と1940年代の日本占領下で何百万人もの中国人を効果的に率いたが、日本が敗北するとすぐに支持を失った）。

大衆運動では狂信が奨励される。ホッファーは「狂信者は常に不完全で不安である」^{[ 17 ]}と主張し、そのため妥協のない行動と個人的な犠牲によって自分の人生に意味を与えようとする。

ホッファーは、大衆運動の指導者として、「言葉の人」「熱狂的な人」「行動の人」という3つの主要な性格タイプを挙げている。しかし、どの人物も完全にいずれか1つのカテゴリーに当てはまるわけではなく、その主な特徴は時間とともに変化する可能性がある。

大衆運動は、聖職者、ジャーナリスト、学者、学生など、既存の社会秩序を非難する「言葉の人」または「欠点探しをする知識人」（トロツキー、ムハンマド、レーニンなど）から始まる。言葉の人は、社会の既存の権力から不当に排除されたり、嘲笑されたり、抑圧されたりしていると感じ、現在の制度を容赦なく批判したり、中傷したりする。言葉の人は、常に恵まれない一般市民の名において発言するが、実際には深い個人的な不満に動機づけられている。言葉の人は、容赦なく「支配的な信条の信用を失墜」しようとし、「信仰への渇望」を生み出し、それが「新しい信仰の教義とスローガン」によって満たされる。^{[ 18 ]}言葉の人の周りに徐々に信奉者の集団が形成され、大衆運動の次の段階へと進む。

やがて、狂信者が言葉の人から大衆運動の指導権を奪う。「創造的な言葉の人」は文学、哲学、芸術に満足を見出すが、「非創造的な言葉の人」は認められない、あるいは抑圧されていると感じ、社会秩序に対する過激主義へと傾倒する。言葉の人と狂信者は世界への不満を共有しているものの、狂信者は残忍さと破壊衝動によって区別される。狂信者は権力と変革のための絶え間ない闘争においてのみ充足感を得る。政治の世界における例としては、ジャン＝ポール・マラー、マクシミリアン・ド・ロベスピエール、ベニート・ムッソリーニ、アドルフ・ヒトラーなどが挙げられる。宗教的な例としては、初期イスラム教が挙げられる。「イスラム教は強制的に信仰を押し付けたが、強制されたイスラム教徒は、運動に参加した最初のアラブ人よりも熱烈に新しい信仰に献身した。ルナンによれば、イスラム教は強制的に改宗した人々から「ますます強くなる傾向のある信仰」を得た。」^{[ 19 ]}

本書はまた、大衆運動が社会制度として確立された後（あるいは「活動期」を終えた後）の行動についても考察している。共同体的な枠組みが崩壊すると、人々はもはや、まとまった集団に属することによって、根強い不安感や不確実性を克服することができなくなる。孤立した個人が、個人的な成長、才能の開花、そして行動の機会（例えば、開拓地で見られるような機会）を欠いている場合、彼は代替物を求めるようになる。その代替物とは、自信の代わりにプライド、大衆運動のような集団への所属、理解の代わりに絶対的な確信といったものである。「実践的な行動家」が狂信者から指導権を引き継ぎ、「活動期」の終焉を告げ、大衆運動を狂信者の自己破壊的な行動から遠ざけるのである。 「国家社会主義という未熟な思想を育んでいた頃から、運動の全行程を明確に見通すことができたヒトラーは、運動は現在において何も提供できない限りにおいてのみ、その活力を維持すると警告した。……この段階の運動は、依然として不満を抱えた人々に関心を寄せている。彼らの不満を現在との死闘に駆り立てるのではなく、彼らを現在と和解させ、忍耐強く従順にさせるためである。」

焦点は、革命の差し迫った要求から、野心家が影響力と名声を得られる社会制度としてのマス運動の確立へと移る。指導者は、教義を強化するために、イデオロギーの断片を折衷的に寄せ集め、真の信者の注意を引きつけるのに成功したあらゆる源泉から借用する。例えば、初期キリスト教徒は狂信的で、世界の終末を予言し、偶像崇拝を非難し、独身を要求し、家族間の不満を煽ったが、その根源からローマ・カトリックが生まれ、ローマ帝国の精緻な官僚機構を模倣し、初期キリスト教徒を聖人として列聖し、異教の祝祭や儀式を取り入れた。実践的な行動者がいない場合、マス運動はしばしば衰退し、狂信者とともに消滅する（例えば、ナチズムはヒトラーの敗北と死とともに、実行可能なマス運動としての地位を失った）。

根本的な変革をもたらすことに成功した大衆運動は、しばしば、その運動が反対した旧体制よりも残忍さにおいて優れている。ロシアのボリシェヴィキとフランスのジャコバン派は、表向きはそれぞれの君主制による抑圧への反発として結成されたが、実際には、反対者を抑圧する上で、はるかに残忍で残酷な手段を用いた。

ホッファーは、「真の信者」や彼らが起こす大衆運動を必ずしも否定的に捉えているわけではない。彼は、真の信者による大衆運動を生み出すのと同じ力が、より肯定的な方向に向けられる例を挙げている。

もちろん、リンカーン、ガンジー、さらにはフランクリン・ルーズベルト、チャーチル、ネルーといった稀有な指導者も存在する。彼らは、人々の飢えや恐怖心を巧みに利用して支持者を集め、聖なる大義のために死ぬまで熱心に尽くさせることを躊躇しない。しかし、ヒトラーやスターリン、あるいはルターやカルヴァンとは異なり、彼らは不満を抱えた人々の魂の泥を、新しい世界を築くための接着剤として利用しようとはしない。彼らは、人類を尊重しない限り、誰も名誉ある存在にはなれないことを知っているのだ。

ホッファーは、大衆運動の「活動期」、つまり狂信者が支配する最も活発な時期の長さは、ある程度の精度で予測できると主張する。明確な目標を持つ大衆運動は、一般的に短命で、恐怖や流血も少ない（アメリカ独立革命など）。対照的に、漠然とした目標を持つ運動は、数ヶ月や数年ではなく数十年という長い活動期を招き、流血もはるかに多くなる傾向がある（ロシアのボリシェヴィキやドイツの国家社会主義など）。

いずれの場合においても、ホッファーは、大衆運動には創造的な革新が欠如する傾向があると指摘する。なぜなら、大衆運動に多大なエネルギーが費やされるからである。例えば、イギリスでは、ジョン・ミルトンが1640年代に叙事詩『失楽園』の草稿を書き始めたが、その後、文学的才能をイングランド共和国のためのパンフレット執筆に注ぎ込み、1660年の政権交代後にようやくこの詩やその他の主要作品を完成させた。