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文化戦争とは、異なる社会集団が自らのイデオロギーを主流社会に政治的に押し付けようと争う文化的な対立（比喩的な戦争）の一形態である。 [ 1 ] [ 2 ]政治的な用法では、文化戦争は価値観やイデオロギーに関する「ホットボタン」政治の比喩であり、経済問題[ 3 ] [ 4 ]、例えば公共政策[ 5 ]や消費[ 1 ]などに関して、社会の主流派の間で政治的分極化を引き起こすことを目的とした、意図的に対立的な社会物語によって実現される。実際的な政治としては、文化戦争は、多文化社会で政治的分裂を引き起こすことを目的とした、価値観、道徳、ライフスタイルに関する抽象的な議論に基づく社会政策上の分断問題である。 [ 2 ]
文化闘争（ドイツ語発音: [ kʊlˈtuːɐ̯ˌkamp͡f ] ;直訳: 「文化闘争」）は、教皇ピウス9世が率いるドイツのカトリック教会と、宰相オットー・フォン・ビスマルクが率いるプロイセン王国、およびその他のドイツ諸邦との間で1871年から1878年にかけて7年間続いた政治的紛争である。プロイセンの教会と国家の政治的紛争は、プロイセン王国における教育と聖職者の任命に対する教会の直接的な支配をめぐるものであった。さらに、政治文化をめぐる他の教会と国家の紛争と比較すると、プロイセンの文化闘争には反ポーランド感情も特徴として見られた。
現代の政治用語では、ドイツ語のKulturkampf は、社会の世俗政府と宗教当局との間のあらゆる対立 (政治的、イデオロギー的、または社会的) を指す。この用語はまた、国家、コミュニティ、文化集団内で深く対立する価値観や信念を持つ政治派閥間の大小さまざまな文化戦争を指す。[ 6 ]
英語の「文化戦争」という用語は、ドイツ語の「Kulturkampf」 （「文化闘争」）を直訳したもので、これはドイツで起きた歴史的な出来事を指している。この用語は、1875年のイギリスの書評でドイツのパンフレットのタイトルとして登場した。[ 7 ]
ジェームズ・デイヴィソン・ハンターが文化戦争の概念をアメリカ社会に初めて適用して以来、この概念は「文化戦争」が現実の現象を指すのか、もしそうであれば、それが政治政党や宗教などの集団への所属の原因なのか、それとも単なる結果なのかという疑問の対象となってきた。文化戦争はまた、文化間の真の違いの結果ではなく、人為的、押し付けられた、あるいは非対称的な紛争であるという批判にもさらされてきた。研究者の間では、文化戦争の概念の科学的妥当性について意見が分かれている。ある者は、それは現実の行動を記述するものではない、あるいは少数の政治エリートの行動を記述するに過ぎないと主張する。またある者は、文化戦争は現実のものであり広範囲に及んでおり、アメリカ人の政治的行動や信念を説明する上で根本的なものであると主張する。2023年のソーシャルメディアにおける陰謀論の拡散に関する研究では、偽情報発信者がどちらか一方の側に立つことで文化戦争に二極化を招く主張を挿入し、それによって信奉者が偽情報を拡散し、反論の武器として用いるように仕向けていると指摘している。[ 1 ]
政治学者のアラン・ウルフは、1990年代と2000年代にハンターと一連の学術的な議論を交わし、ハンターの文化戦争の概念はアメリカ人の意見や行動を正確に描写していないと主張した。ウルフは、アメリカ人は二極化しているというよりむしろ団結していると主張した。[ 8 ]アメリカ政治学レビューに掲載された1992年から2012年までの意見データのメタ分析では、政党や宗教への所属が文化戦争の話題に関する意見を形成するという一般的な考えとは対照的に、文化戦争の話題に関する意見が人々の政党や宗教的志向の見直しにつながるという結論が出た。研究者らは、文化戦争に対する態度を「一般市民の政治的および宗教的信念体系の基礎的要素」と見なしている。[ 9 ]
文化戦争は、政治的な特殊利益団体、反動的な社会運動、政党の力学、あるいは選挙政治全体によって生み出され、あるいは永続化されていると述べる作家や学者もいる。これらの著者は、文化戦争を広範な文化的差異の避けられない結果ではなく、政治的目的のために内集団と外集団を作り出すために用いられる手法と見なしている。政治評論家のEJディオンヌは、文化戦争は差異や不満を利用する選挙手法であると書き、真の文化的分裂は「文化戦争を望む者と望まない者の間にある」と述べている。[ 10 ]
社会学者のスコット・メルツァーは、文化戦争は保守的で反動的な組織や運動によって引き起こされると述べている。これらの運動のメンバーは、「暴走したリベラル文化によって被害を受けているという感覚」を持っている。彼らの目には、移民、ゲイ、女性、貧困層、その他のグループが（不当に）特別な権利と特権を与えられているように映る。メルツァーは、全米ライフル協会（NRA）を例に挙げ、NRAは共通の脅威と認識されるものに対して、保守的なグループ、特に白人男性のグループを団結させるために、意図的に文化戦争を引き起こしたと述べている。[ 11 ]同様に、宗教学者のスーザン・B・リッジリーは、フォーカス・オン・ザ・ファミリーによって文化戦争が可能になったと述べている。この組織は、保守的なキリスト教の「代替ニュース」を制作し、アメリカのメディア消費を二分し始め、特定の「伝統的な家族」の典型を、特に保守的な宗教的女性など、人口の一方の層に宣伝した。リッジリーは、この伝統がリベラルの攻撃を受けているように描かれ、伝統を守るために文化戦争が必要になったように見えると述べている。[ 12 ]
政治学者のマット・グロスマンとデイビッド・A・ホプキンスは、米国の二大政党間の非対称性について論じ、共和党は政治的対立を遂行するために構築されたイデオロギー運動として理解されるべきであり、民主党は党員にイデオロギー的規律を課す能力が低い社会集団の連合体であると述べている。[ 13 ]これは、共和党が文化戦争を永続させ、新たな問題を文化戦争に引き込むことを奨励している。なぜなら、共和党はそのような戦争を戦うのに十分備えているからである。[ 14 ]ガーディアン紙によると、「左派の多くは、そのような[文化戦争]の戦いは階級や経済問題に関する本当の戦いから『注意をそらすもの』だと主張している」。[ 15 ]
アメリカ合衆国では、民族文化政治または民族宗教政治とは、特定の文化集団や宗教宗派が特定の政党に強く投票する傾向を指します。こうした集団は、民族（ヒスパニック、アイルランド人、ドイツ人など）、人種（白人、黒人、アジア系アメリカ人など）、宗教（プロテスタント、後に福音派やカトリックなど）、あるいはこれらのカテゴリーが重なり合うもの（例：アイルランド系カトリック教徒）に基づいて分類されます。アメリカ南部では、人種が決定的な要因でした。二大政党制（1830年代～1850年代）と三大政党制（1850年代～1890年代）のいずれにおいても、二大政党は民族宗教集団の連合体でした。
アメリカでは、文化戦争は、伝統主義的または保守的と見なされる価値観と、進歩的またはリベラルと見なされる価値観との間の対立を意味することがある。この用法は、都市部と農村部のアメリカの価値観がより激しく対立するようになった1920年代に始まった。[ 16 ]これは、以前のヨーロッパからの移民が「異質」とみなしていた人々が数十年にわたってアメリカに移住してきたことによるものである。また、狂騒の20年代の文化的変化と近代化の傾向の結果でもあり、 1928年のアル・スミスの大統領選挙運動で頂点に達した。 [ 17 ]その後の20世紀の数十年間、この用語はアメリカの新聞で時折掲載された。[ 18 ] [ 19 ]歴史家のマシュー・ダレックは、ジョン・バーチ協会（JBS）が文化戦争の思想の初期の推進者であったと主張している。[ 20 ]学者セレスティーニ・カルメンは、ティム・ラヘイやフィリス・シュラフリーといったキリスト教右派の指導者とJBSとのつながり、そして彼らが設立したモラル・マジョリティを通して、JBSの終末論的な文化戦争のレトリックをたどっている。[ 21 ]
バージニア大学の社会学者ジェームズ・デイヴィソン・ハンターは、1991年の著書『文化戦争：アメリカを定義する闘い』の中で、この表現を再び用いた。ハンターは、アメリカの政治と文化を変容させた劇的な再編と二極化について論じた。彼は、中絶、銃規制、政教分離、プライバシー、娯楽用薬物使用、同性愛、検閲といった、ますます多くの「ホットボタン」となる決定的な問題において、明確に定義できる二つの極性が存在すると主張した。さらに、分裂を招く問題が数多く存在するだけでなく、社会はこれらの問題に関して本質的に同じ線に沿って分裂し、名目上の宗教、民族、社会階級、あるいは政治的所属ではなく、むしろイデオロギー的な世界観によって主に定義される二つの対立する集団を形成していると述べた。ハンターはこの極性を、彼が「進歩主義」と「正統主義」と呼ぶものへの反対の衝動から生じていると特徴づけた。他の人々は、さまざまなラベルでこの二分法を採用している。たとえば、保守派の政治評論家であり、フォックスニュースチャンネルのトークショー「オライリー・ファクター」の元司会者であるビル・オライリーは、2006年の著書「カルチャー・ウォリアー」で「世俗的進歩主義者」と「伝統主義者」の違いを強調している。[ 22 ] [ 23 ]
歴史家のクリスティン・コベス・デュ・メズは、 1990年代の文化戦争の勃発は1991年の冷戦終結に起因すると述べている。彼女は、福音派キリスト教徒は、特定のキリスト教的男性性役割を、共産主義の脅威に対するアメリカ合衆国の唯一の防衛策とみなしていたと書いている。冷戦終結によってこの脅威がなくなると、福音派の指導者たちは、脅威の源を外国の共産主義から、国内の性役割とセクシュアリティの変化へと転換した。[ 24 ]
1992年の大統領選挙中、コメンテーターのパット・ブキャナンは、現職のジョージ・H・W・ブッシュに対抗して共和党の大統領候補指名獲得を目指して選挙運動を展開した。1992年の共和党全国大会のゴールデンタイムに、ブキャナンは文化戦争についての演説を行った。[ 25 ]彼は次のように主張した。「我が国では、アメリカの魂をめぐる宗教戦争が繰り広げられている。これは文化戦争であり、冷戦そのものと同じくらい、我々が将来どのような国になるかにとって重要なものである。」[ 26 ]環境保護主義者やフェミニズムを批判するだけでなく、彼は公共の道徳を決定的な問題として描いた。
ビル・クリントンとヒラリー・クリントンがアメリカに押し付けようとしている政策――中絶の自由化、最高裁判事の適格性審査、同性愛者の権利、宗教系学校への差別、女性の戦闘部隊への参加――は確かに変化だ。しかし、それはアメリカが望む変化ではない。アメリカが必要とする変化でもない。そして、私たちが今もなお「神の国」と呼ぶこの国で、私たちが容認できる変化でもない。[ 26 ]
1か月後、ブキャナンはこの対立を、社会における善悪の定義をめぐる権力闘争だと特徴づけた。彼は中絶、性的指向、大衆文化を主要な戦線として挙げ、南軍旗、クリスマス、納税者資金による芸術などをめぐる衝突を含むその他の論争にも言及した。また、彼の「文化戦争」演説が受けた否定的な注目自体が、アメリカ合衆国の二極化の証拠であると述べた。[ 27 ]
文化戦争は1990年代の国家政治に大きな影響を与えた。[ 4 ]アメリカキリスト教連合のレトリックは、1992年のジョージ・H・W・ブッシュ大統領の再選の可能性を弱め、後継者のビル・クリントンが1996年に再選されるのを助けた可能性がある。 [ 28 ]一方、保守派の文化戦士のレトリックは、1994年に共和党が議会の支配権を獲得するのに役立った。[ 29 ]文化戦争は、1990年代の米国の公立学校の歴史カリキュラムに関する議論に影響を与えた。特に、1994年の国家教育基準の策定に関する議論は、アメリカ史の研究が「祝賀的」であるべきか「批判的」であるべきかという点を中心に展開し、リン・チェイニー、ラッシュ・リンボー、歴史家のゲイリー・ナッシュなどの著名な公人が関与した。[ 30 ] [ 31 ]
2000年代初頭、新保守主義と呼ばれる政治観が議論の様相を変えた。新保守主義者は、国家が直面する問題を経済的あるいは政治的な問題ではなく道徳的な問題として解釈した点で、反対派とは異なっていた。例えば、新保守主義者は、伝統的な家族構造の衰退やアメリカ社会における宗教の衰退を、精神的な対応を必要とする精神的な危機と捉えた。批評家たちは、新保守主義者が原因と結果を混同していると非難した。[ 32 ]
2000年代には、共和党への投票は、さまざまな宗教宗派にわたる伝統主義的または正統的な宗教的信念と強く相関し始めた。民主党への投票は、リベラルまたは近代主義的な宗教的信念、および無宗教であることとより強く相関するようになった。[ 10 ]気候変動などの科学的結論への信念も、この時代には政党への所属と密接に結びつき、気候変動研究者のアンドリュー・ホフマンは、気候変動が「いわゆる文化戦争に巻き込まれた」と指摘した。[ 33 ]
2008年の選挙シーズンでは、文化戦争と伝統的に関連付けられてきた話題はメディア報道ではあまり取り上げられなかった。例外は副大統領候補のサラ・ペイリンの報道で、彼女は保守的な宗教に注目を集め、気候変動否定論者というパフォーマンス的なブランドを自ら作り上げた。[ 34 ] [ 35 ]ペイリンの選挙での敗北とそれに続くアラスカ州知事の辞任により、アメリカ進歩センターは「文化戦争の終焉が近づいている」と予測し、その原因を人口構成の変化、特にミレニアル世代の間で同性婚に対する受容度が高いことにあるとした。[ 36 ]
2010年代初頭、アメリカの右派は、国際政治や企業活動における左派の世界的な支配、反国家主義、アブラハムの宗教的世界観に基づかない世俗的な人権政策や活動に異議を唱えた。[ 37 ]
中絶などの伝統的な文化戦争の問題は依然として焦点となっているが、[ 38 ]文化戦争に関連する問題は2010年代半ばから後半にかけて拡大し、激化した。著書『アメリカ人の精神の甘やかし』の著者であるジョナサン・ハイトは、2012年以降、若い進歩主義者の間でソーシャルメディアを通じてキャンセルカルチャーが台頭したことを指摘し、それが「大学生活、そして後に英語圏全体の政治と文化に変革的な影響を与えた」と考えている。ハイト[ 39 ]や他の評論家[ 40 ] [ 41 ]はこれを「大覚醒」と呼んでいる。ジャーナリストのマイケル・グルンワルドは、「ドナルド・トランプ大統領は、永続的な文化戦争という新たな政治の先駆けとなった」と述べ、2018年の文化戦争問題として、ブラック・ライブズ・マター、米国国歌斉唱時の抗議活動、気候変動、教育政策、オバマケアを含む医療政策、インフラ政策を挙げている。 [ 42 ]政治学者のジェレマイア・キャッスルは、トランスジェンダーの人々の権利と立法における宗教の役割を「文化戦争の新たな戦線」と特定した。これら2つのトピックに関する世論の二極化は、以前の文化戦争問題に似ているためである。[ 43 ] 2020年、COVID-19パンデミックの間、ノースダコタ州知事のダグ・バーガムは、マスク着用への反対を、人間の安全を危険にさらす「無意味な」文化戦争問題だと述べた。 [ 44 ]
2010年代半ばから後半、そして2020年代にかけての文化戦争問題に対するこのより広い理解は、「リベラル派を圧倒する」と呼ばれる政治戦略と結びついている。この戦略を用いる保守系メディア関係者は、リベラル派を動揺させることを目的として、文化戦争問題を強調し、拡大している。コロンビア大学のニコール・ヘマーによれば、この戦略は冷戦時代に存在した結束力のある保守主義イデオロギーの代替物である。この戦略は、ブロックのメンバー間で共通の政策嗜好がない中で、保守的な投票ブロックをまとめている。[ 45 ]
2010年代に発生した大衆文化における多様性に関する数々の対立、例えばゲーマーゲート論争、コミックスゲート、サッドパピーズのSF投票キャンペーンなどは、メディアで文化戦争の例として取り上げられた。[ 47 ]ジャーナリストのケイトリン・デューイは、ゲーマーゲートを、文化機関における女性やマイノリティのより大きな包摂を望む人々、そしてそれを望まない反フェミニストや伝統主義者との間の、より大きな文化戦争の「代理戦争」と表現した。 [ 48 ]文化戦争の対立が選挙政治から大衆文化へと格下げされたという認識から、作家のジャック・メザーブは2015年に、大衆映画、ゲーム、そして執筆を「文化戦争の最後の戦線」と呼んだ。[ 49 ]
大衆文化における表現をめぐるこうした対立は、オルタナ右翼やオルタナライト運動を通じて選挙政治に再び現れた。[ 50 ]メディア研究者のホイットニー・フィリップスによれば、ゲーマーゲートは、政治戦略に役立つことが証明された嫌がらせや論争を煽る戦略の「プロトタイプ」となった。例えば、共和党の政治戦略家スティーブ・バノンは、ドナルド・トランプの2016年の大統領選挙運動中にポップカルチャーの対立を宣伝し、若い視聴者に「ゲーマーゲートか何かを通じて入ってきて、政治やトランプに興味を持つように」と促した。[ 51 ]
カナダの一部の観察者は、「文化戦争」という言葉を、カナダ西部と東部、都市部と農村部、保守主義と自由主義・進歩主義の間の価値観の違いを指すために使用してきた。[ 52 ]このフレーズは、ハーパー政権の芸術コミュニティに対する態度を説明するためにも使用されてきた。アンドリュー・コインは、芸術コミュニティに対するこの否定的な政策を「階級闘争」と呼んだ。[ 53 ]
1996年から2007年までの自由党・国民党連立政権の期間中、アボリジニの歴史の解釈は、オーストラリアの国家の誇りと象徴性に関するより広範な政治的議論の一部となり、時には「文化戦争」、より頻繁には「歴史戦争」と呼ばれた。[ 54 ]この議論は、オーストラリア国立博物館や高校の歴史カリキュラムにおける歴史の提示をめぐる論争にまで広がった。[ 55 ] [ 56 ]また、オーストラリアの一般メディアにも波及し、The Australian、The Sydney Morning Herald、The Ageなどの主要タブロイド紙が定期的にこのテーマに関する意見記事を掲載した。マーシャ・ラングトンはこの広範な議論の多くを「戦争ポルノ」 [ 57 ]や「知的行き詰まり」[ 58 ]と呼んでいる。
オーストラリアの首相、ポール・キーティング（在任期間1991～1996年）とジョン・ハワード（在任期間1996～2007年）の2人が「戦争」の主要参加者となった。オーストラリア議会図書館のマーク・マッケナの分析によると[ 59 ] 、ハワードはキーティングがウィットラム（首相1972～1975年）以前のオーストラリアを不当に否定的に描写していると信じていた一方、キーティングは保守的なオーストラリア政党が国家の進歩の妨げとなっていたと主張することで、現代の労働運動を君主制と白豪主義政策に対する歴史的な支持から切り離そうとした。彼は第二次世界大戦中にイギリスがオーストラリアを見捨てたと非難した。キーティングは、前政権によるアボリジニの人々への虐待に対する象徴的な謝罪を強く支持し、1992年12月10日のレッドファーン・パーク演説（歴史家ドン・ワトソンの協力を得て作成された）で、現代のアボリジニの不利な状況の起源と潜在的な解決策についての見解を概説した。1999年、1998年の「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書の発表を受けて、ハワードは、アボリジニの人々への扱いをオーストラリアの歴史における「最も汚された章」と表現する和解動議を議会で可決したが、公式の謝罪は行わなかった。 [ 60 ]ハワードは、謝罪は「世代間の罪悪感」を暗示するため不適切だと考え、現代のアボリジニの不利な状況への対応としては対策の方が適切だと述べた。キーティングは、ANZACデーへの敬意[ 61 ]、オーストラリア国旗、オーストラリアの君主制など、植民地時代の起源に関連する残存するシンボルの根絶を主張したが、ハワードはこれらの制度を支持した。労働党の同僚指導者で同時代のボブ・ホーク（首相 1983～1991年）やキム・ビーズリー（労働党党首 2005～2006年）とは異なり、キーティングはANZACデーの式典のためにガリポリを訪れたことは一度もなかった。2008年、彼はそこに集まった人々を「見当違い」だと評した[ 62 ] 。
2007年のオーストラリア連邦選挙でハワード政権が敗北し、ラッド労働党政権に取って代わられたことで、議論の力学が変わった。ラッドは超党派の支持を得て、アボリジニの「盗まれた世代」に公式に謝罪した[ 63 ] [ 64 ] 。キーティングと同様に、ラッドもオーストラリア共和国を支持したが、キーティングとは対照的に、ラッドはオーストラリア国旗を支持し、ANZACデーの記念を支持した。また、自由党の創設者ロバート・メンジーズへの賞賛も表明した[ 65 ] [ 66 ]。2007年の政権交代後、公式謝罪が可決される前に、歴史家のリチャード・ナイルは「文化と歴史をめぐる戦争は終わり、それとともに知的議論の敵対的な性質も消え去るべきだ」と主張した[ 67 ] 。この見解は、保守派評論家のジャネット・アルブレヒトセンなど、他の人々によって異議を唱えられた[ 68 ]。
オーストラリアにおける気候変動は、非常に意見が分かれる、あるいは政治的に物議を醸す話題とみなされており、時には「文化戦争」と呼ばれるほどである。[ 69 ] [ 70 ]
2017年の同性婚国民投票もオーストラリア国内で意見が分かれる話題となり、国民投票に先立って多くの同性愛嫌悪に基づく破壊行為の標的となった。[ 71 ]
2023年のオーストラリア先住民の声に関する国民投票の敗北以来、保守派の政治家や評論家、元連邦野党党首のピーター・ダットン氏[ 72 ]などから、先住民との和解に反対または規模を縮小するよう求める声が再び高まっており、ウェルカム・トゥ・カントリーの儀式やアボリジニとトレス海峡諸島民の旗を国旗と並べて掲げるなどの慣習は「分裂を招く」と見なされている[ 73 ] 。
政治学者コンスタンス・G・アンソニーによれば、人間のセクシュアリティに関するアメリカの文化戦争的視点は、新植民地主義の一形態としてアフリカに輸出された。彼の見解では、これはアフリカにおけるエイズ流行中に始まり、米国政府はブッシュ政権時代にHIV/エイズ支援資金を福音派指導者やキリスト教右派と結びつけ、その後バラク・オバマ政権時代にはLGBTQの寛容と結びつけた。これが文化戦争を煽り、その結果（とりわけ）2014年のウガンダ反同性愛法が制定された。 [ 74 ]
ザンビアの学者カピヤ・カオマは、「キリスト教の人口の中心がグローバル・ノースからグローバル・サウスへと移行している」ため、アフリカが世界のキリスト教に及ぼす影響が増大していると指摘する。カオマによれば、アメリカの保守派は、特に本国での戦いに負けつつあると気づいたときに、文化戦争をアフリカに輸出している。アメリカのキリスト教徒は、アフリカでの反LGBT活動を「西洋のゲイ・アジェンダ」への反対として位置づけているが、カオマはこの位置づけを皮肉だと感じている。[ 75 ]
First Draft Newsによる2021年の調査によると、北米とヨーロッパの陰謀論がソーシャルメディアを通じて西アフリカで広まっている。COVID -19の誤情報、新世界秩序の陰謀論、QAnon、文化戦争に関連するその他の陰謀論は、アメリカ、親ロシア派、フランス語、地元の偽情報ウェブサイトやソーシャルメディアアカウント、ナイジェリアの著名な政治家によって拡散されている。これは西アフリカでのワクチン接種への躊躇につながり、調査回答者の60％がワクチン接種を受けようとは思わないと答えており、同地域の機関に対する信頼の低下を招いている。[ 76 ]
キングス・カレッジ・ロンドンの2021年の報告書は、英国における文化問題に関する多くの人々の見解が、ブレグジット論争で支持する側と結びついており、政党支持はそれほど強くはないものの、同様の傾向を示し、国民の約半数が英国の植民地時代の歴史やブラック・ライブズ・マターなどの「文化戦争」問題について比較的強い見解を持っていると主張した。しかし、報告書は、英国の文化的・政治的分裂は米国の共和党と民主党の分裂ほど顕著ではなく、国民のかなりの部分が穏健な見解を持っているか、社会的な議論に無関心であると分類できると結論付けた。また、中道右派の新聞とは対照的に、ガーディアン紙の方が文化戦争について語る傾向が強いことも判明した。 [ 77 ]
保守党は、ボリス・ジョンソン首相の在任中に「保守的価値観」に関して文化戦争を起こそうとしていると評されている。一方、左派こそが「文化戦争」、特にリベラルな価値観、一般的に受け入れられている言葉、英国の制度に対して行っていると主張する者もいる。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]ジョンズ・ホプキンス大学のヤシャ・ムンク教授やジャーナリスト兼作家のルイーズ・ペリーなどの観察者は、 2019年の英国総選挙における労働党への支持の崩壊は、メディアが作り出した世論と、労働党が意図的に文化的な問題に基づいたメッセージや政策を追求する戦略の結果であると主張している。このメッセージや政策は、党の左派に属する大学教育を受けた草の根活動家には響いたが、労働党の伝統的な労働者階級の有権者を遠ざけた。[ 82 ] [ 83 ]
2022年4月の調査では、英国人はメディアでよく描かれているほど「文化戦争」の問題で分裂していないという証拠が見つかった。意見を最もよく予測できたのは、英国の欧州連合加盟に関する国民投票（ブレグジット）での投票行動だったが、離脱に投票した人々の間でも、75%が「人種と社会正義の問題に注意を払うことは重要だ」と同意した。同様に、残留派や最後に労働党に投票した人々の間でも、いくつかの社会的に保守的な立場に対する中程度の強い支持があった。[ 84 ] [ 85 ]
2020年、フランスのエマニュエル・マクロン大統領は、フランスは歴史の一部を消し去ったり、物議を醸す公人の像を撤去したりしないと約束し、「共和国は歴史からいかなる名前も消し去らない。いかなる芸術作品も忘れず、像を撤去することもない」と述べた。[ 86 ]
ポーランドの法と正義党[ 87 ] 、ハンガリーのヴィクトル・オルバン、セルビアのアレクサンダル・ヴチッチ、スロベニアのヤネス・ヤンシャ[ 88 ]など、複数の政治家は、反対意見やLGBTの権利への抵抗、中絶の制限を奨励することで、それぞれの国で文化戦争を煽っていると非難されることが多い。ポーランドでの論争の一面は、ソ連戦争記念碑の撤去である。これは、一部のポーランド人がこれらの記念碑を第二次世界大戦で亡くなった祖先の追悼として肯定的に捉えている一方で、ソ連の支援を受けたポーランド人民共和国の下で一部のポーランド人が経験した抑圧のために否定的に感じているため、意見が分かれている[ 89 ] [ 90 ] 。ハンガリーの文化戦争は、オルバンによる民主主義の後退を偽装したものだとキム・シェッペレは主張している。[ 91 ]ウクライナでは、主にロシア語を話す東部地域とウクライナ語を話す西部地域との間で、数十年にわたる文化戦争が繰り広げられた。[ 92 ]ポーランドではLGBTの権利が物議を醸しており、2020年にアンジェイ・ドゥダ大統領が同性婚とLGBTの養子縁組の両方に反対すると誓ったことがその一例である。[ 93 ] [ 94 ]
第二次世界大戦中の悲惨な出来事に対する様々な解釈は、 2015年のロシア・ウクライナ戦争勃発直後からポーランドで特に論争の的となっている。[ 95 ]論争の的となっている問題の一つは、ポーランドがホロコーストに何らかの責任を負うべきか、それともポーランドは完全にナチス・ドイツの犠牲者だったのかという点である。この論争は、「ポーランドの死の収容所」論争（第二次世界大戦中にナチス・ドイツがドイツ占領下のポーランド領土に建設した強制収容所に関するもの）と、現在一部廃止されている法律によってこの論争に対処しようとした試みに象徴されている。[ 96 ]
部分的に廃止された法律で取り上げられた2つ目の問題は、ポーランドとウクライナの関係に関するものです。この地域では、第二次世界大戦中のポーランドの協力的な民族主義運動に対する否定的な解釈を犯罪とする法律を制定したのはポーランドだけではありません。[ 97 ]ポーランドとウクライナの関係は、ウクライナで同様の法律が制定された結果悪化しました。この法律は、ウクライナ反乱軍とヴォルィーニ地方および東ガリツィア地方でのポーランド人虐殺に対する責任をそらすものとしてポーランドで批判されました。[ 98 ]
ウクライナにおける脱ロシア化とは、旧ソ連のウクライナからロシアの影響を取り除くプロセスである。この脱ロシア化は1991年のソ連崩壊後に始まり、2014年のユーロマイダンにおけるレーニン像の破壊と、ウクライナにおけるさらなる体系的な脱共産化プロセスによって激化した。ロシアによるウクライナ侵攻は、このプロセスに大きな推進力を与えた。[ 99 ] [ 100 ]
2024年、ウィーン市はイスラム恐怖症と反トルコ感情への懸念から、ポーランド王ヤン3世ソビエスキの記念碑を拒否した。[ 101 ]
1992年のパット・ブキャナンの有名な「文化戦争」演説以来、全国政治大会で主要な演説者が、これほど憎悪に満ちた長々と反対派について語ったことはない。
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Wiktionaryにおける文化戦争の辞書的定義