社会学の分野において、カリスマ的権威とは、リーダーの権威がリーダーの個人的なカリスマ性から生じる組織的リーダーシップの概念である。権威の三分類において、社会学者マックス・ウェーバーは、カリスマ的権威(性格、英雄的行為、リーダーシップ、宗教的)を、他の 2 つのタイプの権威、すなわち (i)合理的・法的権威(近代法、主権国家、官僚制)と (ii)伝統的権威(家父長制、家父長制、封建制)と対比している。
古代ギリシャ語のカリスマという言葉は、紀元1世紀にキリスト教共同体に宛てたパウロの書簡を通じて知られるようになりました。その中でカリスマという言葉は、教会の初期の指導者が持っていた神の権威を示す神由来の賜物を表し、説明していました。ウェーバーは、この神学用語とカリスマの概念を、組織の社会学的研究のための世俗的な用語に発展させました。[1]カリスマから派生した用語には、カリスマ的支配[2]やカリスマ的リーダーシップ[3]などがあります。
特徴
カリスマ
ウェーバーはカリスマ性という言葉を
[ある個人の人格の特定の性質であり、それによって彼は普通の人々とは区別され、超自然的、超人的、または少なくとも特に例外的な力や性質に恵まれているとみなされる。これらは普通の人には手の届かないものであるが、神から来たもの、または模範的なものとみなされ、それに基づいて当該個人はリーダーとして扱われる。... 問題の性質が最終的に倫理的、美的、またはその他の観点からどのように判断されるかは、定義の目的にとって当然無関係である。[4] [a]
現代では、一部の心理学者はカリスマ性を実際的な結果の観点から定義している(つまり、カリスマ的なリーダーは効果的である)。[5]しかし、そのような定義は循環論法に陥る。[6]そのような定義(および尺度)から導かれる結論は、支持者が「効果的であればカリスマ的である」と似たようなことを主張していることを考えると反論できない。[7]しかし、カリスマ性は、価値、シンボル、感情を用いた高価なシグナルと見なすことができれば、科学的に研究することができる。[7] [8] [9]それは一般的な知能と強く相関することが示されており[10]、観察者はカリスマ性をシグナルする人の方が有能であると推測している。[11]重大な状況におけるカリスマ性の経済的価値も科学的に調査されている。[12]このように、ウェーバーの洞察は、彼の定義と洞察では科学的研究はできなかったものの、カリスマ性という概念に名前を付ける上で価値があった。しかし、現代の社会科学は、カリスマ的なリーダーは特定の条件下では非常に説得力があるという考えを支持する根拠を見いだしている。
権限
ウェーバーは権威と支配を交換する
社会学の用語では、権力の正当または社会的に認められた使用を示すものと考えられてきた。それは、一人の人またはグループが他の個人またはグループに対して保持し、行使する正当な権力である。正当性の要素は権威の概念にとって不可欠であり、権威をより一般的な権力の概念と区別する主な手段である。権力は、力や暴力の使用によって行使されることがある。対照的に、権威は、部下が上位者から命令や指示を受ける権利を受け入れることに依存する。カリスマ的権威は、リーダーが絶対確実とみなされ、リーダーに対するいかなる行動も国家に対する犯罪とみなされるため、しばしば最も長続きする体制となる。カリスマ的リーダーは、しばしば彼ら自身の行動によらず、最終的に個人崇拝を生み出す。
リーダーの並外れた個人的な資質、または並外れた洞察力と業績の実証に基づいて正当化され、フォロワーの忠誠心と服従を促す権力。[13]
リーダーシップとは、ポジティブなエネルギーと偉大さの感覚を拡散させる力である。そのため、リーダーシップはほぼ完全にリーダーにかかっている。リーダーが何らかの理由で不在になると、権威の力が消滅する可能性がある。しかし、カリスマ的権威は特異な性質と正式な組織の欠如により、ウェーバーの他の形態の権威よりも権威の正当性に大きく依存している。たとえば、宗教的な文脈におけるカリスマ的リーダーには、リーダーが預言者という意味で神に触れられているという疑いのない信念が必要になるかもしれない。[14]この信念の強さが薄れると、カリスマ的リーダーの力は急速に薄れる可能性があり、これがこの形態の権威が不安定であることを示す1つの方法である。
カリスマ的指導者という用語の現在の一般的な用法とは対照的に、ウェーバーはカリスマ的権威をカリスマ的指導者の性格特性としてではなく、指導者とその追随者との関係として捉えた。カリスマ性の妥当性は、指導者の追随者(または「信奉者」- Anhänger )による「認識」に基づいている。指導者が「神に見捨てられた」場合、または「彼の政府が支配する人々に繁栄をもたらさなかった」場合、カリスマ性は消滅する恐れがある。[b]
カリスマ性を日常化する
カリスマ的権威は、ほとんどの場合、伝統的(強制的)または合理的(法的)権威によって設定された境界を危険にさらします。カリスマ的権威は、この権威に挑戦する傾向があり、そのためしばしば革命的と見なされます。[16] [17]通常、このカリスマ的権威は社会に組み込まれます。これにより、社会に提示する挑戦は鎮静化します。これが起こる方法は、ルーチン化と呼ばれます。[要出典]
ルーチン化によって、カリスマ的権威は変化します。
カリスマ的権威は、合理的に確立された権威によって、あるいは伝統的権威と官僚的権威の組み合わせによって制御される官僚制によって継承される。[18]
独自の聖職者を育成し、一連の法律や規則を確立する宗教は、カリスマ性を失い、別の種類の権威へと移行する傾向がある。例えば、信者の間で「預言者」としてカリスマ的な権威を持っていたムハンマドは、イスラム教の伝統的な権威と構造に引き継がれたが、これはルーチン化の明確な例である。[要出典]
政治において、カリスマ的統治は、さまざまな権威主義国家、独裁政治、独裁政権、神政政治でよく見られる。カリスマ的権威を維持するために、そのような政権はしばしば巨大な個人崇拝を確立する。そのような国家の指導者が死亡または退任し、新しいカリスマ的指導者が現れない場合、そのような政権は、完全に定常化されていない限り、その後すぐに崩壊する可能性が高い。[15]
カリスマ継承
権威が一人の指導者に集中しているため、事前に取り決めがない限り、カリスマ的指導者の死は政府の崩壊を意味する。カリスマ的指導者の終焉に直面した社会は、別の指導形態に移行するか、継承によってカリスマ的権威を別の指導者に移譲するかを選択できる。
マックス・ウェーバーによれば、継承の方法には、探索、啓示、元のリーダーによる指名、有能なスタッフによる指名、世襲カリスマ、オフィスカリスマがある。[19]これらは、個人や社会がリーダーシップにおけるカリスマ性の独特のエネルギーと性質を維持するために考案できるさまざまな方法である。
検索
「新しいカリスマ的指導者の探索は、権威の地位にふさわしい資質に基づいて行われる。」この探索方法の一例は、新しいダライ・ラマの探索である。「それは、仏陀の生まれ変わりであると解釈される特徴を持つ子供の探索である。」この探索は、元のカリスマ的指導者が代わりの人物によって「生き続ける」ことを強いられる方法の一例である。[19]
啓示
「この場合、新しいリーダーの正当性は選出手法の正当性に依存します。」選出手法は選出プロセスの手法です。古代では、神託者は「神の判断」に特別にアクセスできると信じられていたため、その選出手法は正当であると認識されていました。神託者の承認に伴うカリスマ的な権威が、その選出に浸透していました。[19]
元リーダーによる指名
この形態では、カリスマ的権威の元々の持ち主が、その権威を別の人に譲ったと認識される。一例として、ヨシフ・スターリンは、ウラジーミル・レーニンがソ連の指導者として彼を後継者に指名したと主張した。人々がこの主張を信じる限り、スターリンはレーニンのカリスマ的権威を獲得した。[19]
資格を持ったスタッフが指定
「後継者はカリスマ性を備えた管理スタッフによって指名される可能性がある...このプロセスは「選挙」や「指名」として解釈されるべきではない...それは単に多数決で決定されるのではない...全会一致がしばしば必要となる。」この継承形態の一例として、新しい教皇を選ぶための枢機卿の教皇選挙が挙げられる。教皇選挙に参加する枢機卿は、ローマカトリック教会の信徒によってカリスマ性を備えた人物とみなされており、そのため彼らの選出にはカリスマ的権威が吹き込まれている。[19]
遺伝的カリスマ性
カリスマ性は「遺伝によって受け継がれる性質」とみなすことができます。この継承方法は、金日成のカリスマ性が息子の金正日に受け継がれたことに表れています。このタイプの継承は困難な作業であり、権威の伝統化と合法化への動きにつながることがよくあります。[20] [19] [21]
オフィスのカリスマ性
「カリスマの概念は、儀式的な手段によって、ある担い手から別の担い手へと伝えられる可能性がある...それは、カリスマを特定の個人から分離し、それを客観的で譲渡可能な実体にすることを伴っている。」司祭叙階は、司祭のカリスマ性を教え、他の司祭の義務を果たすためのカリスマ性を個人に移転する方法であると考えられている。このようにして、司祭は司祭のカリスマ性を受け継ぎ、その後、司祭職に伴うカリスマ的権威を持つものとして会衆から認識される。[19]
ウェーバーの理論の応用
カリスマ的リーダーシップが制度化に取って代わられるというウェーバーのモデルは、多くの社会学者によって支持されている。
新しい宗教運動
アイリーン・バーカーは、新興宗教運動の創始者や指導者がカリスマ的な権威を振るい、特別な力や知識を持っていると信じられている傾向があると論じている。カリスマ的な指導者は予測不可能であるとバーカーは言う。なぜなら、彼らは伝統や規則に縛られておらず、信者から生活のあらゆる側面について発言する権利を与えられる可能性があるからだ。バーカーは、このような場合、指導者は説明責任を欠き、無条件の服従を要求し、物質的、精神的、社会的資源を運動に依存するよう促す可能性があると警告している。[22]
ジョージ・D・クリサイドは、すべての新宗教運動にカリスマ的な指導者がいるわけではなく、そうした指導者がいる運動の中でも覇権的なスタイルには違いがあると主張している。[23]
ナルシシズム
カリスマ性についての論文を書いたオーストラリアの心理学者レン・オークスは、11人のカリスマ的リーダーに心理測定テスト(彼は形容詞チェックリストと呼んだ)を記入させ、彼らがグループとして非常に平凡であることを発見した。精神分析医ハインツ・コフートに倣い、オークスはカリスマ的リーダーはナルシシズムの特徴を示し、また彼らは並外れたエネルギーを示し、より普通の人々を悩ませる不安や罪悪感に邪魔されない内面の明晰さを伴うと主張する。しかし、彼はウェーバーのカリスマ的権威の枠組みに完全に従っていなかった。[24] [説明が必要]
比較表
参照
参考文献
情報メモ
- ^ ドイツ語原文: "»Charisma« soll eine als außeralltäglich (ursprünglich, sowohl bei Propheten wie bei therapeutischen wie bei Rechts-Weisen wie bei Jagdführern wie bei Kriegshelden: als magisch bedingt) geltende Qualität einer Persönlichkeitハイセン、ウム デレントウィレン sie als mit übernatürlichen oder übermenschlichen oder minestens spezifisch außeralltäglichen、nicht jedem andern zugänglichen Kräften odereigenschaften oder als gottgesandt oder als vorbildlich und deshalb als »総統« ゲヴェルテットワイルド。
- ^ ウェーバー流のカリスマ的リーダーは必ずしも積極的な力である必要はない。[15]ベニート・ムッソリーニもアドルフ・ヒトラーもその条件を満たしている。さらに、社会学はさまざまな形のカリスマ的支配に対して価値的に中立である ( Wertfreie Soziologie )。つまり、バーサーカーのカリスマ性、シャーマンのカリスマ性、クルト・アイスナーのカリスマ性を区別しない。ウェーバーにとって、社会学はこれらのタイプのカリスマ的支配を「英雄、預言者、一般的な評価による最も偉大な救世主のカリスマ性と同じ方法で」考える。
引用
- ^ ポール・ジョス。2014年。「神になる:マックス・ウェーバーとカリスマ性の社会的構築」。 古典社会学ジャーナル14(3)266-283。http://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/1468795X14536652
- ^ 権力、支配、正当化、権威 社会学 250 2006年10月閲覧
- ^ アデア・トーテフ、クリストファー、「マックス・ウェーバーのカリスマ性」、古典社会学ジャーナル、第5巻、第2号、189-204(2005年)
- ^ ウェーバー、マクシミラン。社会経済組織の理論。章:「カリスマ的権威の性質とその日常化」ARアンダーソンとタルコットパーソンズによる翻訳、1947年。1922年にWirtschaft und Gesellschaftのタイトルで最初に出版されました。第3章、§10(オンラインで入手可能)
- ^ BASS, BERNARD M.; AVOLIO, BRUCE J. (1993). 「変革的リーダーシップと組織文化」.公共行政季刊誌. 17 (1): 112– 121. ISSN 0734-9149. JSTOR 40862298.
- ^ MacKenzie, Scott B. (2003-06-01). 「不適切な構成概念化の危険性」.マーケティング科学アカデミージャーナル. 31 (3): 323– 326. doi :10.1177/0092070303031003011. ISSN 1552-7824. S2CID 5930358.
- ^ ab アントナキス、ジョン; バスタードス、ニコラス; ジャカール、フィリップ; シャミール、ボアス (2016-03-21). 「カリスマ性:定義も測定も不十分な才能」.組織心理学と組織行動の年次レビュー. 3 (1): 293– 319. doi : 10.1146/annurev-orgpsych-041015-062305 . ISSN 2327-0608.
- ^ Ernst, Brittany A.; Banks, George C.; Loignon, Andrew C.; Frear, Katherine A.; Williams, Courtney E.; Arciniega, Luis M.; Gupta, Roopak K.; Kodydek, Georg; Subramanian, Dilip (2021-07-01). 「バーチャルカリスマ的リーダーシップとシグナリング理論:5カ国における将来的なメタ分析」. The Leadership Quarterly . 33 (5): 101541. doi :10.1016/j.leaqua.2021.101541. ISSN 1048-9843. S2CID 237810120.
- ^ Meslec, Nicoleta; Curseu, Petru L.; Fodor, Oana C.; Kenda, Renata (2020-12-01). 「カリスマ的リーダーシップと報酬が個人のパフォーマンスに及ぼす影響」.リーダーシップ四半期誌. 31 (6): 101423. doi :10.1016/j.leaqua.2020.101423. ISSN 1048-9843. S2CID 219745203.
- ^ Akstinaite, Vita; Jensen, Ulrich Thy; Vlachos, Michalis; Erne, Alexis; Antonakis, John (2024-12-01). 「カリスマ性はコストのかかるシグナルである」.リーダーシップ・クォータリー. 35 (6): 101810. doi :10.1016/j.leaqua.2024.101810. ISSN 1048-9843.
- ^ アントナキス、ジョン、フェンリー、マリカ、リーチティ、スー(2011年9月)。「カリスマ性は教えることができるか?2つの介入のテスト」アカデミーオブマネジメントラーニング&エデュケーション。10 ( 3):374– 396。doi :10.5465/amle.2010.0012。ISSN 1537-260X 。
- ^ アントナキス、ジョン; ダッダ、ジョヴァンナ; ウェーバー、ロベルト A.; ゼンダー、クリスチャン (2021-12-28). 「「単なる言葉?単なるスピーチ?」カリスマ的リーダーシップの経済的価値について」.経営科学. 68 (9): 6355– 6381. doi :10.1287/mnsc.2021.4219. hdl : 2434/892725 . ISSN 0025-1909. S2CID 245547078.
- ^ ケンドール、ダイアナ、ジェーン・ロシアン・マレー、リック・リンデン『現代社会学』(第2版)、200ページ。スカーバラ、オン:ネルソン、438-439ページ。
- ^ 「カリスマ的権威:リーダーとフォロワーの間の感情的な絆」。2006年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年5月1日閲覧。
- ^ ab 国際経済社会学百科事典イェンス・ベッカート、ミラン・ザフィロフスキー著、Routledge 発行、2006年、ISBN 978-0415286732、p. 53
- ^ WEBER LINKS ページ http 2005 年 4 月 26 日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ Kunin、Seth D.「宗教; 現代理論」エディンバラ大学、2003 ISBN 0748615229 p. 40
- ^ Turner、Beeghley、Powers、1995、Kendal et al. 2000 に引用
- ^ abcdefg Szelényi 2009a.
- ^ シェレニ 2009b.
- ^ シェレニ 2009d.
- ^ バーカー、E .新宗教運動:実践入門(1990年)、バーナンプレス、ISBN 0113409273
- ^ クリシデス、ジョージ・D。 認識されていないカリスマ性?4人のカリスマ的指導者の研究と比較:チャールズ・テイズ・ラッセル、ジョセフ・スミス、L・ロン・ハバード、スワミ・プラブパーダ。INFORMとCESNURが主催した2001年国際会議「スピリチュアル・スーパーマーケット:21世紀の宗教的多元主義」(ロンドン、2001年4月19~22日)で発表された論文。
- ^ オークス、レン:預言的カリスマ性:革命的宗教的人格の心理学、1997年、ISBN 0815603983
文献
- ケンドール、ダイアナ、マレー、ジェーン・ロージアン、リンデン、リック(2000年)、現代社会学(第2版)、スカーバラ:ネルソン
- Szelényi, Iván (2009a)、「ウェーバーのカリスマ的権威論」現代社会思想の基礎。YaleCourses。ニューヘブン。講義。
- Szelényi, Iván (2009b)、「ウェーバーの合理的法的権威論」現代社会思想の基礎。YaleCourses。ニューヘブン。講義。
- Szelényi, Iván (2009c)、「ウェーバーの伝統的権威論」現代社会思想の基礎。YaleCourses。ニューヘブン。講義。
- Szelényi, Iván (2009d)、「ウェーバーの支配理論の概念的基礎」現代社会思想の基礎。YaleCourses。ニューヘブン。講義。
- ウォーターズ、トニー、ダグマー・ウォーターズ(2015)編集者および翻訳者。 ウェーバーの合理主義と近代社会:政治、官僚制、社会階層化に関する新訳。ニューヨーク:パルスグレイブ・マクミラン。
外部リンク
- 認めよう: TEDxから見るカリスマ性は重要
- トーマス・ロビン著「カリスマ」、ウィリアム・H・スワトス編『宗教と社会百科事典』(1998年2月)ISBN 0761989560
- カリスマ的権威: リーダーとフォロワーの間の感情的な絆 2006-03-06 にWayback Machineでアーカイブ
- ウェーバーリンク
- 記事:「モーセ、カリスマ性、そして契約」
