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スーフィズムにおいて、カラマート（アラビア語：کرامات、ローマ字表記： karāmāt、単数形アラビア語：کرامة、ローマ字表記： karāma）[1]は、イスラムの聖者によって行われた超自然的な奇跡を指します。イスラムの宗教科学の専門用語では、単数形のカラマートは、カリスマ、つまり神から自由に授けられる恩恵や霊的な賜物に似た意味を持ちます。 [2] イスラムの聖者に帰せられる奇跡には、超自然的な身体的行為、未来の予言、「心の秘密の解釈」などがあります。[2]この概念は、個人にそのような能力を授けるバラカ（神の祝福）の概念と密接に関連しています。[3]
歴史的に、「聖人の奇跡（karāmāt al-awliyāʾ、文字通り「[神の]友人の奇跡」）への信仰」は、スーフィー・スンニ派イスラム教の一部であった。[4]これは、イスラム黄金時代（約700-1400年）の多くの主要な著者や[5]多くの著名な中世後期の学者が、聖人によって行われた奇跡を当然のこととして受け入れているという事実から明らかである。[5]正統派スンニ派の教義によれば、聖人によって行われたすべての奇跡は神の許しによって行われ、[5]通常は「自然の秩序の破壊」（khāriq li'l-ʿāda）を伴う、または言い換えれば「通常の出来事の流れである「神の慣習」（ sunnat Allāh ）を破る異常な出来事」を表します。 [2]伝統的に、スンニ派イスラム教は、聖人の奇跡がいかに異常なものであっても、決して「預言者の使命のしるし」ではないことを厳格に強調しており、これはムハンマドが預言者の印であるというイスラム教の教義を守るために強調されてきた。[2]
カルマート・アル＝アウリヤーの教義は正統として祀られ、古典時代の最も著名なスンニ派の信条の多く、例えばタハーウィー（約900年）やアブー・ハフス・ウマル・アン＝ナサフィ（約1000年）の信条などへの信仰を要求するようになったが、これはコーランとハディースという2つの基本的なイスラム教の教義の源から生まれたものである。[2]クルアーンには、ヒドゥル（18 :65–82）、イエスの弟子たち（5 :111–115）、七人の眠り人（18 :7–26）など、預言者ではない聖人たちの奇跡について言及されていることから、多くの著名な初期の学者たちは、預言者や使徒よりも下位に位置しながらも奇跡を起こす能力を持つ尊敬すべき人々の集団が存在するに違いないと推論した。 [5]
ハディース文献には、イスラム以前のジュライジュ（ギリシャ語のグレゴリオスのアラビア語形と思われる）のような、真に奇跡を起こす聖人に関する記述があり、[6] [7] [8] [9]、聖人の奇跡に関するこの初期の理解にさらなる信憑性を与えた。[5] 14世紀のハンバル派学者イブン・タイミーヤ（1328年没）は、ズィヤーラ（聖人の墓参り）に対するよく知られた反対意見にもかかわらず、次のように述べている。
聖人の奇跡は、すべてのイスラム学者によって認められており、絶対的に真実かつ正しいものです。そしてコーランはさまざまな箇所でそれを指摘しており、預言者の言葉にも言及されています。聖人の奇跡の力を否定する者は、革新者とその追随者だけです。[10]
ある現代の学者が述べたように、古典時代と中世の時代の主要な学者のほとんどすべてが「聖人の生涯とその奇跡は疑いようのないものである」と信じていました。[11]
現代世界では、聖人の奇跡の教義は、サラフィー主義、ワッハーブ主義、イスラム近代主義の分派内の特定の運動によって異議を唱えられてきた。これらの運動の一部の信奉者たちは、イスラムの聖人という概念そのものを「千年以上もの間イスラム教の不可欠な一部であった聖人ではなく、非イスラム的で時代遅れである」とみなすようになったからである。[12]特にイスラム近代主義者は、伝統的な概念を真にイスラム的というよりは「迷信的」として退ける傾向がある。[2]しかし、これらの相反する思想が存在するにもかかわらず、古典的な教義は今日でもイスラム世界の多くの地域で繁栄し続けており、パキスタン、バングラデシュ、エジプト、トルコ、セネガル、イラク、イラン、アルジェリア、チュニジア、インドネシア、マレーシア、モロッコなどのイスラム諸国の大部分の人々の日常の信仰において重要な役割を果たしています。[2]また、インド、中国、ロシア、バルカン半島など、イスラム教徒の人口が多い国でも同様です。[5]
参照
- ハイダル・ガージ、アブル・カラマットとしても知られる
- 聖なる瞬間移動の力、タイ・アル・アルズ
- Datuk Keramat、マレーシアとシンガポールの地元の民間宗教
参考文献
- ^ * Hans Wehr、J. Milton Cowan (1979)。現代アラビア語書き言葉辞典（第4版）。Spoken Language Services。
- ^ abcdefg Gardet, L.、「Karāma」、掲載: Encyclopedia of Islam、第 2 版、編集: P. Bearman, Th.ビアンキス、CE ボズワース、E. ヴァン ドンゼル、WP ハインリヒス。
- ^ エルンスト、カール W. (1997)。『シャンバラ・スーフィズムガイド』（第 1 版）。マサチューセッツ州ボストン：シャンバラ。p. 68。ISBN 9781570621802。
- ^ ジョナサン・AC・ブラウン、「忠実な反対者」、スーフィー研究ジャーナル1（2012年）、123ページ
- ^ abcdef Radtke, B.、Lory, P.、Zarcone, Th.、DeWeese, D.、Gaboleau, M.、FM Denny、Françoise Aubin、JO Hunwick、N. Mchugh、「Walī」、イスラム百科事典、第 2 版、編集者: P. Bearman、Th。ビアンキス、CE ボズワース、E. ヴァン ドンゼル、WP ハインリヒス。
- ^ ブッカーリー。Saḥīḥ al-ʿamal fi 'l-ṣalāt、Bāb 7、Maẓālim、Bāb 35
- ^ ムスリム（カイロ 1283）、v、277
- ^ Maḳdisī、al-Badʾ wa 'l-taʾrīk̲h̲編ハート、Ar.テキスト 135
- ^ サマルカンディー、タンビー、カイロ編、1309、221
- ^ イブン・タイミーヤ、アル・ムフタサール・アル・ファタワ・アル・マスリヤ、1980年、p. 603
- ^ ヨゼフ・W・メリ『中世シリアにおけるイスラム教徒とユダヤ教徒の聖人崇拝』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2002年）、68ページ
- ^ Juan Eduardo Campo、イスラム百科事典(ニューヨーク: Infobase Publishing、2009 年)、p. 600
さらに読む
- レイノルド・A・ニコルソン、『 イスラムの神秘』第 5 章「聖人と奇跡」 、2002 年、ISBN 0-941532-48-8、88～104 ページ
- トリミンガム、J. スペンサー。イスラム教におけるスーフィー教団。オックスフォード大学出版局。1971年。ISBN 0-19-501662-9 pp . 26–28
