コーランにおけるアリ

コーランのアリーは、イスラム教の中心的な宗教文書であるコーランの詩を集めたもので、イスラムの預言者ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・ブン・アビー・ターリブについて啓示されたと言われています。アリーはイスラム教の形成期に極めて重要な役割を果たし、スンニ派イスラム教の第4代カリフ（在位 656-661 ）、シーア派イスラム教の最初のイマームとして認められています。おそらく最も物議を醸しているそのような詩は、ワラヤの詩としても知られる5章55節であり、シーア派によると、アリにムハンマドと 同じ精神的権威（ワラヤ）を与えています。

アリは、コーランの指示に先行または後続する伝道において、定期的にムハンマドの代理を務めた。^{[1] [2]とはいえ、}イスラム教の主流の見解では、クルアーンには彼の名前は出てこない。^{[3] [4]}とはいえ、クルアーンに出てくるaliyyan、aliyyun、alayya^{という言葉の特定の箇所をアリについて解釈する者もいる。 [1]}その一例が 19:50 節で、これを「われらは彼らのために、真実の声としてアリを任命した」と解釈する者もいる。^{[1]こうした見解とは別に、}シーア派の伝統では、アリと他のシーア派イマームをクルアーンの多くの曖昧な ( mutashabih ^{) 節と結び付けている。3:7 節を参照。 [5]}たとえば、アリに帰せられる伝統では、クルアーンの 4 分の 1 はムハンマドの家、またはアフル・アル・バイトについてであり、別の 4 分の 1 は彼らの敵についてであると示唆している。現存するコーランは確かにこの説明には当てはまりませんが、この矛盾は別のシーア派の伝承によって説明できます。それによれば、クルアーンにおける善人に関する節は主にアフル・アル・バイトに向けられており、悪人に関する節はまず彼らの敵に向けられているとのことです。^[6]さらに、一部のシーア派およびスンニ派の権威者によると、クルアーンにはアリーについて直接啓示された節もあり、^[1]そのうちのいくつかを以下に挙げます。

ライラト・アル・マビット（直訳すると「一晩の滞在」）は、西暦622年にムハンマドがメッカの街からヤスリブ（後にメディナと改名）に移住した夜のことを指す。これは暗殺計画を阻止するためだったと思われる。 ^{[7] [8]}その夜、アリは逃亡を容易にするためにムハンマドの代わりに彼のベッドで寝ることで命を危険にさらしたと言われている。^{[9] [10] [11]}暗殺者たちがムハンマドの住居に押し入ったとき、彼らはアリを発見し、その命を助けた。^{[12] [13]}アリの自己犠牲の行為は、コーランの第2章207節の啓示の理由であった可能性がある。^[14]「しかし、神を喜ばせるために自分の命を捧げる者もいる。神はそのしもべたちに最も慈悲深い。」^[15]これは、初期の有力な聖書解釈者であるイブン・アッバース（ 687年没）の意見であり、 ^[15]このような報告は、スンニ派の著者であるサアラビー（ 1035-6年没）、^[14]アル・ラーズィー（ 1209年没）、^[16]アル・ハスカニー^[17]、シーア派の著者であるタバルシ（ 1153年没）、^[16]アル・ヒッリー（ 1325年没）、^[17]アル・バラギ（ 1933年没）、^[18]およびムタジラ派の学者イブン・アビル・ハディード（ 1258年没）の著作にも見られます。^[18] 

南アラビアのナジュランから来たキリスト教徒の 使節が632年頃にメディナに到着し、ムハンマドと和平条約を交渉した。^{[19] [20]}滞在中、両者はイエスの本質、つまり人間か神かについても議論したと思われるが、使節団は最終的にイスラム教の信仰を否定した。^[21]イスラム教はイエスの奇跡的な誕生を認める一方で、キリスト教徒の神性信仰を否定している。^[22]この試練に関連しているのが、コーランの第3章61節である。^[23]この節は、議論が行き詰まったときに、ムハンマドに敵対者に対してムバハラ（文字通り「相互の呪い」）を挑むように指示している。[ ^{24 ]} 

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا۟ نَدْعُ أَبْنَآءَنَا وَأَبْنَآءَكُمْ وَنِسَآءَنَا َنِسَآءَكُمْ َأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ ٱللَّهِ عَلَى ٱلْكَـٰذِبِينَ
そして、それについてあなたと争う者には、あなたにもたらされた知識の後、こう言いなさい、「来てください。私たちの息子たちとあなたの息子たち、私たちの女性とあなたの女性たち、私たち自身とあなたたち自身を呼びましょう。そして祈りましょう。」ひたすら神の呪いをかけるために嘘をつく者たちに。」 ^[23]

代表団は挑戦を取り下げ、和平交渉を行った。^[20]報告の大部分は、ムハンマドが娘のファティマ、その夫のアリー、そして二人の息子アル・ハサンとアル・フサインとともにムバーハラに現れたことを示している。^[26]こうした報告はシーア派の歴史家イブン・イシャク（ 767年没）^[18]やスンニ派の学者アル・ラーズィー^[18]、ムスリム・イブン・アル・ハッジャージ（ 875年没）、ハキム・アル・ニシャプリ（ 1014年没）^[27]、イブン・カスィール（ 1373年没）によってなされている。^[28]ムハンマドがこれら4人を証人および保証人としてムバハラ儀式に含めたことで、^{[29] [30]}彼らのコミュニティ内での宗教的地位が高まったに違いありません。^{[21] [31]}シーア派の著者が主張するように、この詩節の「私たち自身」（アラビア語：أَنفُسَنَا、ローマ字：  anfusana）という言葉がアリとムハンマドを指しているのであれば、前者は当然後者と同様にコーランにおいて宗教的権威を享受しています。^{[32] [33]}

イクマル・アッディーンとしても知られるコーランの5章3節には、「この日、不信心者たちはあなたたちの宗教に絶望した。だから彼らを恐れるな、私を恐れよ！この日、私はあなたたちの宗教を完成し、あなたたちへの私の祝福を終え、あなたたちのために神への服従（イスラーム）という宗教を承認した。」という一節がある。 ^[34]この節の主なスンニ派の解釈は、この節はムハンマドのメッカへの別れの巡礼中に啓示され、イスラーム法の完成を告げるものであるというものであるが、おそらくこの節の後に、利子に関するいくつかの法的命令が啓示されたと思われる。^{[15]対照的に、シーア派の権威者たちは、}イクマルの節が、ムハンマドがガディル・フムで告別巡礼の後に、そして632年に亡くなる直前に啓示されたという点でほぼ一致している^。[35]シーア派の資料では、ムハンマドは、ガディル・フムでアリを任命し、彼の後を継ぐ新興のイスラム教徒コミュニティを指導するよう指示した後に、この啓示を受けた。^{[36]一部のスンニ派の資料も、}イクマルの節をガディル・フムと関連付けているが、シーア派の重要性を否定している。^[35]

シーア派イスラム教ではワラヤ（またはウィラヤ）の節として知られるコーランの節^[37]は、 『ザ・スタディ・コーラン』によって次のように翻訳されている。 「汝らの守護者（ワリ）は、（インナマ）神とその使徒、そして信仰し、礼拝を守り、施し（ザカート）をし、（ワウ）頭を下げる者たちだけである。」^[37]これはシーア派の翻訳と一致しているが、^{[38] [39]}スンニ派の翻訳ではこの節は「汝らの（真の）友人は、（他に劣らず）神とその使徒、そして信仰者、すなわち礼拝を守り、ザカートを支払い、（ワウ）謙虚に頭を下げる者たちである。」^[38]となっている。両者の違いの原因は、アラビア語の接続詞ワウがシーア派の翻訳のように「ながら」を意味することもあれば、スンニ派の翻訳のように「そして」を意味することもあるためである。^[40]この節が啓示された機会については、シーア派と一部のスンニ派の解説者によって、この節はアリーへの具体的な言及であると考えられており、つまり、アリーがモスクで礼拝中に頭を下げていたときに、乞食に指輪を渡したとされる出来事に言及している。^[37]初期のスンニ派の資料でこの節がアリーと頻繁に関連付けられていることは、この主張の信憑性を裏付けているかもしれない。^{[41] [42]}

タブリー（文字通り「宣言」 ） の節としても知られるコーランの第5章67節には、次のように記されている。 

使徒よ、主からあなたに下されたものを伝えなさい。もしそうしないなら、あなたはかれの教えを伝えたことにはならない。そして神はあなたを人びとから守られるであろう。本当に神は不信心な者を導かれない。」^[43]

シーア派イスラム教では、この節はムハンマドがガディール・フムでアリーについての告知を行うきっかけとなった。 ^[44]シーア派では、これはアリーにイスラム教徒に対する精神的権威（ワラヤ）が神から授けられたことを意味する。^{[45] [46]}数人のスンニ派著者も同様にこの節をアリーの功績と結び付けている。^[47]他のスンニ派の解釈学者は異なる見解を提示しており、そのうちの1人はこの節をムハンマドのユダヤ人とキリスト教徒に対する批判と結び付けている。^[48]

浄化の節として知られるコーランの第33章33節は、アフル・アル・バイトの清浄さに関するもので、最後の節には「神はただあなたから汚れ（ rijs ）を取り除き、あなたを完全に清めることを（ innama yuridu llahu ）望んでいるだけだ、アフル・アル・バイトよ」とある。^[49]スンニ派とシーア派の信頼できる伝承を指摘し、^{[50] [51] [24]}シーア派イスラム教は、アフル・アル・バイトをムハンマド、アリー、ファーティマ、そして彼らの2人の息子、ハサンとフサインだけに限定している。^{[50] [51]}スンニ派イスラム教には様々な見解があるが、典型的な妥協案はアフル・アル・バイトにムハンマドの妻たちも含めることである。^[52]これはおそらく、浄化の節の前の命令がムハンマドの妻たちに向けられているためだろう。^[53]シーア派は浄化の節をアフル・アル・バイトの絶対確実性の証拠とみなしている。^[54]

マワッダ（文字通り「愛情」 または「愛」 ）の節として知られるコーランの第42章23節には、「（ムハンマドよ）言いなさい。『私は親族間の愛情以外、あなたに報酬を求めない』」という一節がある。^[55]シーア派のイブン・イシャクは、ムハンマドがこの節でアル・クルバをアリ、ファティマ、そして彼らの2人の息子、ハサンとフサインと指定したと伝えている。^{[56]これは}、アル・ラーズィー（ 1209年没）、バイダウィー（ 1319年没）^[57] 、イブン・アル・マガズィリーを含む一部のスンニ派学者の見解でもある。 ^[56]しかし、スンニ派の著者のほとんどはシーア派の見解を否定し、さまざまな代替案を提示している。^[55]その主なものは、この節が一般的に親族への愛を命じているというものである。^{[58] [59]}十二イマーム派のシーア派では、マワッダの節の愛は、外面的および内面的な宗教的指導の源であるアフル・アル・バイトへの服従も意味する。^{[60] [61]} 

76:5-22節は、シーア派のタバルシやスンニ派の学者アル・クルトゥビー（ 1273年没）とアル・アルシ（ 1854年没）の著作を含む、ほとんどのシーア派と一部のスンニ派の資料でアリーに関連している。^[62]これらの著者によると、76:5-22節は、アリー、ファティマ、ハサン、フサイン、そして女奴隷のフィダが、3日連続で、家を訪れた物乞いに一日の唯一の食事を分け与えた後、ムハンマドに啓示された。^{[63] [32]}特に、76:7-12節は、

彼らは誓いを果たし、災厄が蔓延する日を恐れ、貧しい者、孤児、捕虜に食べ物を与え、それを愛している。「私たちは神の御顔のためにのみあなたたちに食べ物を与えている。あなたたちからいかなる報酬も感謝も望んでいない。本当に私たちは主から来る悲惨で災難の日を恐れているのだ。」そこで神はその日の災厄から彼らを守り、輝きと喜びを授け、忍耐した報奨として楽園と絹を与えた。^[64]