ワラヤの詩

ワラヤ（アラビア語：آيَة ٱلْوَلَايَة）の節は、イスラム教の中心的な宗教テキストであるコーランの5章55節です。この節は、イスラム教徒にとってワラヤの唯一の源泉として3つの権威を指定しています。イスラム教スンニ派では、この文脈でのワラヤは「友情」または「支援」を意味しますが、シーア派イスラム教徒は、その排他性から「精神的権威」と解釈しています。

この節に挙げられている最初の二つの権威は、神とイスラムの預言者 ムハンマドである。一部のスンニ派の資料では、第三の権威はすべてのイスラム教徒であるが、シーア派の資料では、この節が啓示された機会を挙げて、ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリ・イブン・アビ・ターリブをこの節の第三の権威としている。したがって、シーア派イスラム教では、この節は、神とムハンマドに次ぐ、すべてのイスラム教徒に対するアリの精神的権威を認可し、預言者の後継者となる彼の（簒奪された）権利を支持している。他のスンニ派の資料は、この節をアリと結び付けているが、シーア派との関連を否定している。

waliの語源であるアラビア語のwlyは、二者間の親近感や近さを表現しており[ ^{1 ]}、したがってこの語自体は近くにいる人^[2]、保護者^[3]、友人、援助者、主人^[4] 、相続人[2]などを意味します。政治的な文脈では、waliは上位の権力（神でさえ）に代わって政治的権力を行使する個人です。^{[5] [6]} waliの複数形はawliya'で、 walaya、wilaya、awla、mawlaは同じアラビア語の語源です。これらの単語はすべてコーランに登場します。^[2]その中で、al-Waliは神の名前として登場し、（彼を信じる者たちの）保護者を意味します。^{[7] [2]}他者に適用された場合、コーランにおけるワリという言葉は様々な意味を持ち、 ^{[7] 「}守護者」、「守護者」、「主」、「主人」、「（精神的または物質的な）相続人」などが含まれます。^{[ 2] [9]}

対応する2つの名詞、walayaとwilayaは、非母音化テキストでは区別がつかず、^[10]ほぼ同じ意味を持ちます。^{[10] [11]}すなわち、「何かの近くにいる、何かに近い」、「誰かの友人または親戚である」、「管理または統治する、権威または命令を持つ」です。^[10] 2つの単語のうち、walayaは3つの意味のうち最初の2つを指すことが多く、wilayaは最後の意味、つまり権威を指すのが一般的です。^{[12] [10]}

コーランでは、ワラヤという言葉は、神と神を信じる者との間の忠誠の絆、イスラム教徒間の忠誠の絆、そして最後にすべての一神教の信者間の絆を広く指しています。^[8]しかし、これらの忠誠の強さは、コーラン33章6節のシーア派訳が示唆するように、変化する可能性があります。「預言者は、信者に対して、彼らが自分自身に対して持つよりも大きな権利（アウラ^{）を持っている。」 [1]}しかし、同じ節のスンニ派訳は、「預言者は信者に対して、彼ら自身よりも思いやりがある。」^{[13]です。あるいは、}ウィラヤという言葉は、コーランの中で権威と権力を意味し、イスラムの預言者ムハンマドに倣ったイスラム教徒コミュニティの指導者によって擬人化され、コーランの言葉であるウリ・アル・アムル（文字通り「指揮する者」）を参照しています。^[14]特に、walayaとwilayaという言葉はコーランの中で8章72節と18章44節に2回登場しますが、専門家の間でも正しい発音については意見が分かれています。^[15]  

シーア派イスラム教ではワラヤ（またはウィラヤ）の節として知られる^[16]クルアーン5章55節は、ザ・スタディ・コーランによって次のように 翻訳されている。

あなた方の守護者（ワリー）は、神とその使徒、そして信仰し、頭を下げて礼拝し、施し（ザカート）する者たちだけである。^[16]

これはシーア派の翻訳と一致しており、^{[1] [17]イスラム主義者}ヘルマン・ランドルトが提供した翻訳とも似ているようです。^[18]しかし、この詩のスンニ派の翻訳は、「あなたの（本当の）友人とは、神とその使徒、そして信者たち、つまり礼拝を守り、ザカートを支払い、（ワウ）謙虚に頭を下げる人々である。」となっています。 ^[1]両者の違いの原因は、アラビア語の接続詞ワウで、シーア派の翻訳のように「ながら」を意味する場合もあれば、スンニ派の翻訳のように「そして」を意味する場合もあります。^[19]

ワラヤの節はメディナで啓示された。^[15]啓示のきっかけについては、スンニ派の釈迦牟尼のイブン・カスィール（ 1373年没）とアル・カシャニ（ 1336年没）は、この節はウバダ・イブン・サミトがユダヤの氏族との関係を断ち切り、ムハンマドのみに忠誠を誓った後に啓示されたと報告している。あるいは、スンニ派の釈迦牟尼のタフシール・アル・ジャララインとアスバブ・ヌズル・アル・クルアーンでは、この節は、特定のユダヤ部族による社会的排斥について不満を述べたムハンマドの仲間たちへの返答であると考えている。^[16]最後に、スンニ派の歴史家イブン・アル・カルビー（ 819年没）は、この節はアブドゥッラー・イブン・サラムらがイスラム教に改宗し、その後ユダヤ人の部族が従属契約（ムワラト）を撤回したときに啓示されたと信じている。^[19]

対照的に、この詩節はシーア派と一部のスンニ派の注釈者によって、アリー・ブン・アビー・ターリブ、特に礼拝で頭を下げていたアリーが乞食に指輪を渡したとされる場面に言及したものとみなされている。 ^{[16]これは、影響力のある初期の聖書解釈者である}イブン・アッバース（ 687年没）とムジャヒド・イブン・ジャブル（ 722年没）の見解であった。^[16]このような報告は、シーア派の神学者アル・ムフィド(  1022年没) ^[20]およびスンニ派の作家アル・バイダウィ(  1286年没)、イブン・カティール、アル・タバリ(  923年没)、アル・ザマクシャリ(  1144年没)、アル・ワヒディ( 1144 年没) の著作に含まれている。  1076 年)、^[16] アル・ラジ(  1210年没)、^[21]アフマド・アル・タバリ (  1295年没)、およびアル・スユティ(  1505年没)。^[22]例えば、タバリーはシーア派のイマーム、 ムハンマド・アル・バキール（ 732年頃死去 ）に同様の伝承があるとしているが、その著作には、アル・バキールがアリーの詩と特定のつながりを明確に否定する矛盾した報告も含まれている。しかし、この2つの伝承はイスナードという共通の起源を共有しており、その信憑性には疑問が投げかけられている。後者の反シーア派の報告をシーア派のイマーム、アル・バキールに帰することは、アル・バキールをスンニ派の学者として紹介しようとする初期のスンニ派の試みを示唆している可能性もある。^{[23]少数のスンニ派の伝承は、}ワラヤの詩をアブー・バクルと結び付けている。^[16]

しかしながら、初期のスンニ派の資料ではこの節がアリーと頻繁に関連づけられていることから、その信憑性は高い。^{[21] [24]}特に、スンニ派の著者であるスユーティーとムヒブ・アルディーン・タバリー（ 1294年没）は、ムハンマドの仲間であったアブ・ザール（ 652年没）の権威に基づいて、本質的に同じ記述を著作に含めている。^[25]

ある日、私たちは預言者とともに正午の祈りを捧げました。困窮した人が人々に助けを求めましたが、誰も何も与えてくれませんでした。「ああ、神よ！預言者のモスクでは誰も私に何も与えてくれなかったことを目撃してください。」アリ・イブン・アビ・ターリブは祈りの中でひざまずいていました。彼は指でその人を指し示し、その人は指輪を取って立ち去りました。その光景を見ていた預言者は天に頭を上げて言いました。「ああ、神よ！私の兄弟モーゼはあなたに言いました。『私の胸を広げ、私の仕事を楽にしてください。私の舌を雄弁にしてください。そうすれば彼らは私の言葉を理解するでしょう。そして私の兄弟ハルーンを私の助け手、宰相にしてください（コーラン、20:35参照）。ああ、神よ！私もあなたの預言者です。私の胸を広げ、私の仕事を楽にしてください。アリを私の宰相、助手にしてください。』」預言者の言葉はまだ終わっていなかったが、上記の節が啓示されました。^[25]

タバリーにとって、ワラヤの節の最後の部分は信者全般について述べているが、ラーズィーとザマクシャリは、この節を偽善に染まっていない誠実な信者に限定している。彼らの見解では、この節は宗教行為における謙虚さの重要性も強調している。^{[16]スンニ派にとっての}ワラヤの節は、イスラム教徒が保護を神、ムハンマド、および他のイスラム教徒にのみ頼ることを必要としている。^[26]この節とアリーのつながりを認めるスンニ派の著者でさえ、シーア派のいかなる含意も否定している。^[21]たとえば、ザマクシャリは、この節はイスラム教徒に、祈りが終わるまで慈善を遅らせなかったアリーに倣うよう奨励していると示唆している。^[16]ラーズィーはこの節のワリを守護する友人と解釈している。^[21]一方、イブン・カスィールは、アリーに関する関連するハディースの信憑性を疑問視している。^[21]

この節のスンニ派の解釈はシーア派によって否定され、彼らは、イスラム教徒の忠誠心という概念は、すでに9:71節の別の箇所で、限定的な小詞「インナマ」（文字通り「のみ」）なしで現れていると主張している。対照的に、小詞「インナマ」は、この節のワラヤを神、ムハンマド、そして祈りながら施しをした信者たちに限定している。したがって、この節のワラヤは単なる友情とは異なる意味を持っている。彼らは、この節のワラヤは、33:6節の「預言者は、信者たちに対して、彼らが自分自身に対して持っているよりも大きな権利（アウラ）を持っている」と似ていると主張している。^[1] 

シーア派にとって、この節のワラヤは精神的権威を意味する。ワラヤの節はアリと関連しているため、アリを神とムハンマドに次ぐすべての信者に対する正当な権威として提示し、当然のことながら、ムスリムコミュニティの精神的および政治的指導者としてムハンマドの後継者となる権利を認めている。^[27]ハディース文献、学者間のコンセンサス、およびその啓示の機会は、この節のこの解釈を裏付けるためにシーア派の資料でさらに引用されている。^[1]実際、ワラヤの節は、アリの権利を支持するためにシーア派が最も頻繁に引用する節かもしれない。^[1]この節で定められた絶対的な忠誠心は、預言者とイマームは絶対確実であり、信者が惑わされないようにするというシーア派の主張も裏付けている。^{[28]シーア派文献では、}ワラヤという言葉は主にシーア派のイマーム（およびイマームとしての立場にある預言者）の精神的権威を指して使われており、^{[29] [14]}それは絶対的なイマームとその追随者との間の包括的な精神的忠誠の絆である。^[30]ワリという用語は、シーア派イスラム教のシーア派イマームとスーフィズムのスーフィーのシェイクの両方に適用されている。^{[15] [31]}特にスーフィズムでは、ワリ・アッラー（文字通り「神の友人」）は神に選ばれた者を意味する。^[32] 

ワラヤの詩節に複数形のawlia'の代わりにwaliという言葉が使われていることは、この詩節がもっぱらアリに言及しているというシーア派の解釈と矛盾しない。しかし、この詩節のthoseという言葉は、別のことを示唆している。同時に、複数形が使われながらも一人の人物を指しているコーランの他の例もあるかもしれない。ムハンマドと同時代の部族長、アブドゥッラー・イブン・ウバイ(  631年没) に関する詩節 3:168 などである。シーア派の神学者アル・トゥーシ(  1067年没) は、他のそのような例をいくつか挙げている。^[24]あるいは、イスラムの著述家レザ・シャー・カゼミは、ワラヤの詩節の「信じる者」はアリによって象徴されていると提唱し、アリを「完全な信仰」と表現したことに言及し、ムハンマドに帰せられる。つまり、シャー・カゼミは、この節の権威は神、ムハンマド、アリ、そして聖人の位に達したすべての信者に限定されていると示唆している。^[33]

• 従順の詩
• イクマル・アルディンの詩
• マワッダの詩
• 浄化の詩
• ガディール・クム
• 警告のハディース

• シャー・カゼミ、レザ (2010)、「光の上に光？ クルアーンとヨハネの福音書」、コルニール、キャサリン、コンウェイ、クリストファー (編)、宗教間解釈学、宗教間対話シリーズ、第 2 巻、Wipf & Stock Publishers、pp. 116–148、ISBN 9781630874254