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インドの宗教、別名ダルマ宗教は、インド亜大陸で発祥した宗教です。仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、シーク教、およびこれらの教義に基づく信仰を含むこれらの宗教は、東洋の宗教の一部としても分類されます。 [ web 1 ] [ note 1 ]インドの宗教はインドの歴史を通じてつながっていますが、幅広い宗教コミュニティを構成しており、インド亜大陸に限定されるものではありません。[ web 1 ]
インド亜大陸における先史時代の宗教を証明する証拠は、散在する中石器時代の岩絵から得られている。紀元前3300年から1300年（最盛期は紀元前2600年から1900年）に続いたインダス文明のハラッパ人は、ヴェーダ宗教に先行する初期の都市文化を持っていた。[ 5 ]
インドの宗教の記録された歴史は、初期のインド・アーリア人の宗教的慣習である歴史的なヴェーダ宗教から始まります。これは収集され、後にヴェーダに編集されました。また、ドラヴィダ起源のアガマも含まれます。これらのテキストの構成、編集、注釈の期間はヴェーダ時代として知られており、紀元前1750年から500年頃まで続きました。[ 6 ]ヴェーダの哲学的部分はウパニシャッドに要約されており、これは一般的にヴェーダーンタと呼ばれ、「ヴェーダの最後の章、部分」または「ヴェーダの目的、最高の目的」を意味すると様々に解釈されています。[ 7 ]初期のウパニシャッドはすべて紀元前であり、11の主要なウパニシャッドのうち5つ[注2 ]は紀元前6世紀以前に書かれた可能性が高く、[ 8 ] [ 9 ]ヨガとモークシャに関する最も初期の言及が含まれています。[ 10 ]
紀元前 800 年から 200 年までのシュラマナ時代は、「ヴェーダ ヒンドゥー教とプラーナ ヒンドゥー教の転換点」を示しています。[ 11 ]ヴェーダの伝統と並行して存在しながらも別個の古代インドの宗教運動であるシュラマナ運動は、魂 (アートマン) と究極の実在 (ブラフマン) に関するヴェーダやウパニシャッドの概念の多くにしばしば反抗しました。紀元前 6 世紀には、シュラマナ運動はジャイナ教[ 12 ]と仏教[ 13 ]に発展し、インドの宗教を、ヴェーダを崇拝するアスティカ (ヒンドゥー教の 6 つの正統派学派など) と、ヴェーダが唯一の真の知識の源泉であるとは信じないナスティカ(仏教、ジャイナ教、チャールヴァーカなど) という 2 つの主要な哲学的分派に分裂させる原因となりました。しかし、両流派はヨガ、サンサーラ（生と死の輪廻）、モクシャ（その輪廻からの解脱）という関連概念を共有していた。[注3 ] [注4 ] [注5 ]
プラーナ時代（紀元前200年～紀元後500年）と初期中世（紀元後500年～1100年）には、ヒンドゥー教の新たな形態、特にバクティ派、シャイヴァ派、シャクティ派、ヴィシュヌ派、スマルタ派、そして保守的なシュラウタ派のような小規模なグループが生まれた。
初期イスラム時代（西暦1100年～1500年）には、新たな運動も生まれました。シーク教は15世紀に、グル・ナーナクとその後の9人のシーク教グルの教えに基づいて北インドで創始されました。[ web 2 ]その信者の大多数はパンジャブ地方出身です。イギリスによるインド統治時代には、ヒンドゥー教の再解釈と統合が起こり、インド独立運動を後押ししました。
スコットランドの歴史家ジェームズ・ミルは、その代表作『イギリス領インド史』（1817年）の中で、インドの歴史をヒンドゥー時代、イスラム時代、イギリス時代の3つの段階に区分した。この時代区分は、誤解を生む原因となったとして批判されている。別の時代区分としては、「古代、古典時代、中世、近代」への区分があるが、これも批判を受けている。[ 16 ]
ロミラ・タパルは、インド史をヒンドゥー教徒時代、イスラム教徒時代、イギリス人時代に区分すると、「支配王朝と外国の侵略」に重きを置きすぎ、しばしば強い連続性を示した社会経済史を軽視してしまうと指摘している。[17 ]古代、中世、近代という区分では、イスラム教徒の征服が8世紀から14世紀の間に行われた一方で、南部は完全に征服されたことは一度もないという事実が見落とされている。[ 17 ]タパルによれば、時代区分は支配権力の変化に厳密には関係しない「重要な社会経済的変化」に基づいて行うこともできる。[ 18 ] [注6 ]
スマートとマイケルズはミルの時代区分に従っているようで、フラッドとミューズは「古代、古典、中世、近代」の時代区分に従っている。詳細な時代区分は次のようになるかもしれない。[ 19 ]
インダス川流域やガンジス川流域の人々を含むインド亜大陸の人々が最初に信仰していた宗教は、おそらく宣教師のいない地元のアニミズムであった。[ 24 ]
インド亜大陸の先史時代の宗教を証明する証拠は、ビムベトカなどの散在する中石器時代の岩絵にあり、そこには舞踊や儀式が描かれている。インダス川流域に住んでいた新石器時代の農耕民は、死後の世界の概念や魔術への信仰を取り入れた精神的な慣習を示唆する方法で死者を埋葬した。[ 25 ]中央マディヤ・プラデーシュ州のビムベトカ岩陰遺跡や東カルナータカ州のクプガル岩絵など、他の南アジアの石器時代の遺跡には、宗教儀式を描いた岩絵や、儀式化された音楽の可能性を示す証拠が含まれている。[ web 3 ]
インダス文明の人々の宗教と信仰体系は、特にこの地域で後に発展したインドの宗教の神々や宗教的慣習の先駆者を特定するという観点から、かなりの注目を集めてきました。しかし、証拠が乏しく、解釈が分かれる可能性があり、インダス文字が未解読のままであることから、結論は部分的に推測の域を出ず、はるか後のヒンドゥー教の視点からの回顧的見解に大きく基づいています。[ 26 ]ハラッパ遺跡からの考古学的証拠に対するヒンドゥー教の解釈の傾向を決定づけたこの地域の初期の影響力のある研究は、ジョン・マーシャルによるもので、1931年にインダス宗教の顕著な特徴として、偉大な男性神と母なる女神、動物や植物の神格化または崇拝、男根（リンガ）と女陰（ヨニ）の象徴的表現、そして宗教的慣習における入浴と水の使用を特定しました。 [27]マーシャルの解釈はその後数十年にわたり、多くの議論や論争の的となってきた。[ 28 ] [ 29 ]
インダス文明の印章の一つには、角のある頭飾りをつけた座像が動物たちに囲まれている様子が描かれている。マーシャルはこの像を、苦行、ヨガ、リンガと関連付けられ、動物の主とみなされ、しばしば三つの目を持つ姿で描かれるヒンドゥー教の神シヴァ（またはルドラ）の初期の姿であると特定した。そのため、この印章はシヴァの異名であるパシュパティ（すべての動物の主）にちなんでパシュパティ印章として知られるようになった。[ 28 ] [ 30 ]マーシャルの研究は一定の支持を得ているものの、多くの批評家や支持者でさえもいくつかの異論を唱えている。ドリス・スリニヴァサンは、この像には三つの顔もヨガの姿勢もなく、ヴェーダ文献ではルドラは野生動物の守護者ではなかったと主張している。[ 31 ] [ 32 ]ハーバート・サリバンとアルフ・ヒルテベイテルもマーシャルの結論を否定し、前者はその像は女性であると主張し、後者はその像を水牛の神マヒシャと関連付け、周囲の動物を四方の方角の神々のヴァーハナ（乗り物）と関連付けた。 [ 33 ] [ 34 ] 2002年にグレゴリー・L・ポッセルは、その像を神として認識し、水牛と関連付け、その姿勢を儀式的規律の姿勢とすることは適切であるが、それを原始シヴァとみなすのは行き過ぎであると結論付けた。[ 30 ]マーシャルがこの印章を原始シヴァの像と関連付けたことに対する批判にもかかわらず、ジャイナ教徒とヴィラス・サンガヴェはそれをティールタンカラ・リシャバと解釈し[ 35 ]、仏教徒は初期のブッダと解釈している。[ 27 ]ハインリヒ・ツィンマーやトーマス・マクエヴィリーといった歴史家は、最初のジャイナ教ティールタンカラであるリシャバとインダス文明の間には何らかの繋がりがあると考えている。 [ 36 ] [ 37 ]
マーシャルは、複数の女性像の発掘に基づいて母なる女神崇拝の存在を仮説として立て、これがヒンドゥー教のシャクティズムの先駆けであると考えた。しかし、インダス文明の人々の生活における女性像の機能は依然として不明であり、ポッセルはマーシャルの仮説の証拠を「非常に確固たるもの」とは考えていない。[ 38 ]マーシャルが神聖な男根像と解釈したバエティルの中には、現在では代わりに杵やゲームの駒として使用されていたと考えられているものがあり、ヨニを象徴すると考えられていた環状石は、柱を立てるために使用された建築的要素であることが判明したが、宗教的な象徴性の可能性は排除できない。[ 39 ]
インダス文明の印章には動物が描かれているものが多く、行列で運ばれている様子を描いたものもあれば、キメラのような生き物を描いたものもある。[ 40 ]モヘンジョダロの印章の一つには、半人半水牛の怪物が虎を攻撃している様子が描かれており、これは女神アルルがギルガメシュと戦うために創造した怪物に関するシュメール神話への言及かもしれない。[ 41 ]いくつかの印章には、2本の角と植物のついた帽子をかぶった男が玉座に座り、動物に囲まれている様子が描かれている。[ 42 ]一部の学者は、これはシュメールの神々や王がかぶっていた帽子をかぶったシヴァ神の前身であると推測している。[ 42 ]
同時代のエジプトやメソポタミアの文明とは対照的に、インダス渓谷には記念碑的な宮殿は存在しないが、発掘された都市からは、この社会が要求される工学知識を持っていたことが示唆されている。[ 43 ] [ 44 ]これは、宗教儀式があったとしても、それは主に個人の家、小さな寺院、または野外に限られていたことを示唆しているのかもしれない。マーシャルや後世の学者によって、宗教的な目的に捧げられた可能性のある場所としていくつかの遺跡が提案されているが、現在では、儀式的な浄化の場所として、モヘンジョダロの大浴場だけが広くそのように使用されていたと考えられている。 [ 38 ] [ 45 ]ハラッパ文明の葬儀習慣は、仰向け埋葬、遺体を最終的な埋葬の前に風雨にさらして骨格だけにする部分埋葬、さらには火葬の証拠があるなど、多様性が特徴である。[ 46 ] [ 47 ]
インドの宗教の記録された歴史は、初期のインド・アーリア人の宗教的慣習である歴史的なヴェーダ宗教から始まります。これは収集され、後にサンスクリット語で書かれた賛歌またはマントラの4つの正典集であるサムヒター（通常はヴェーダとして知られています）に編集されました。これらのテキストは、ヒンドゥー教の中心的なシュルティ（啓示された）テキストです。これらのテキストの作曲、編集、注釈の時期はヴェーダ時代として知られており、紀元前1750年から500年頃まで続きました。[ 6 ]
ヴェーダ時代は、4つのヴェーダ、ブラーフマナ、そしてより古いウパニシャッド（どちらも4つのヴェーダに見られる儀式、マントラ、概念についての議論として提示されている）が編纂された時代として最も重要であり、これらは今日、ヒンドゥー教の最も重要な正典テキストの一部であり、ヒンドゥー教の中核的な信仰へと発展したものの多くが体系化されている。[ 48 ]
現代のヒンドゥー教の学者の中には、「ヴェーダ宗教」を「ヒンドゥー教」と同義語として用いる者もいる。[ 49 ]スンダララジャンによれば、ヒンドゥー教はヴェーダ宗教としても知られている。[ 50 ]他の著者は、ヴェーダには「ヒンドゥー教のダルマに関する根本的な真理」[注8 ]が含まれており、これは「古代ヴェーダ・ダルマの現代版」と呼ばれていると述べている。[ 52 ]アーリヤ・サマージはヴェーダ宗教を真のヒンドゥー教として認めている。[ 53 ]しかしながら、ジェイミソンとウィッツェルによれば、
この時代をヴェーダ・ヒンドゥー教と呼ぶのは矛盾している。なぜなら、ヴェーダの宗教は、私たちが一般的にヒンドゥー教と呼ぶものとは大きく異なっているからだ。少なくとも、古代ヘブライの宗教が中世および近代キリスト教の宗教と大きく異なるのと同じくらいである。しかし、ヴェーダの宗教はヒンドゥー教の先駆者として扱うことができる。」[ 48 ] [注9 ]
リグヴェーダの賛歌の作曲者であるリシたちは、霊感を受けた詩人であり預言者であると考えられていた。[注10 ]
礼拝の形式はヤジュニャの儀式であり、火の中でハヴァナ・サマグリ（薬草調合）[ 55 ]を犠牲にして昇華させる儀式で、サマンの歌唱とヤジュの「つぶやき」、つまり犠牲のマントラが伴った。ヤジュニャという言葉の崇高な意味は、サンスクリット語の動詞ヤジュに由来し、神々の崇拝（デーヴァプージャナ）、統一（サオガティカラニャ）、慈善（ダーナ）の三つの意味を持つ。[ 56 ]重要な要素は、供物が注がれた犠牲の火、すなわち神聖なアグニであり、火に捧げられたものはすべて神に届くと信じられていた。
ヴェーダの中心概念はサティヤとリタです。サティヤは動詞の語根asの現在分詞Satから派生しており、「存在する、生きる」という意味です。[ 57 ] Satは「実際に存在するもの[...]、実際に存在する真理、善」[ 57 ]を意味し、Sat-yaは「存在」を意味します。[ 58 ]リタは「適切に結合されたもの、秩序、規則、真理」であり、宇宙とその中のすべてのものの働きを規制し調整する自然秩序の原理です。[ 59 ]「サティヤ（存在としての真理）とリタ（法としての真理）は現実の主要原理であり、その顕現はダルマの規範、すなわち正義の生活の背景です。」[ 60 ]「サティヤは絶対者に根ざした統合の原理であり、リタは宇宙で作用する規則と秩序としてのその応用と機能です。」[ 61 ] Ṛtaに従うことは進歩を可能にするが、それに違反することは罰につながる。パニッカルは次のように述べている。
Ṛtaはすべてのものの究極的な基盤であり、「至高のもの」であるが、これは静的な意味で理解されるべきではない。[...] それは、すべてのものに内在する根源的なダイナミズムの表現である...」[ 62 ]
The term rta is inherited from the Proto-Indo-Iranian religion, the religion of the Indo-Iranian peoples prior to the earliest Vedic (Indo-Aryan) and Zoroastrian (Iranian) scriptures. "Asha" is the Avestan language term (corresponding to Vedic languageṛta) for a concept of cardinal importance[63] to Zoroastrian theology and doctrine. The term "Dharma" was already used in Brahmanical thought, where it was conceived as an aspect of Rta.[64]
Major philosophers of this era were Rishis Narayana, Kanva, Rishaba, Vamadeva, and Angiras.[65]
During the Middle Vedic period, the mantras of the Yajurveda and the older Brahmana texts were composed.[66] The Brahmans became powerful intermediairies.[67]
Historical roots of Jainism in India is traced back to 9th-century BCE with the rise of Parshvanatha and his non-violent philosophy.[68][69]
The Vedic religion evolved into Hinduism and Vedanta, a religious path considering itself the 'essence' of the Vedas, interpreting the Vedic pantheon as a unitary view of the universe with 'God' (Brahman) seen as immanent and transcendent in the forms of Ishvara and Brahman. This post-Vedic systems of thought, along with the Upanishads and later texts like the epics (the Ramayana and the Mahabharata), is a major component of modern Hinduism. The ritualistic traditions of Vedic religion are preserved in the conservative Śrauta tradition.
Since Vedic times, "people from many strata of society throughout the subcontinent tended to adapt their religious and social life to Brahmanic norms", a process sometimes called Sanskritisation.[70] It is reflected in the tendency to identify local deities with the gods of the Sanskrit texts.[70]
シュラマナ改革運動の時代には、「ヴェーダ宗教の多くの要素が失われた」[ 11 ] 。マイケルズによれば、「ヴェーダ宗教とヒンドゥー教の間に転換点があったと考えるのは妥当である」[ 11 ] 。
後期ヴェーダ時代（紀元前9世紀から6世紀）は、ウパニシャッド時代またはヴェーダーンタ時代の始まりを示しています。[ web 4 ] [ note 11 ] [ 71 ] [ note 12 ]この時代は、ウパニシャッドの編纂[ 73 ]、後にサンスクリット叙事詩、さらに後にプラーナの成立など、古典ヒンドゥー教の多くの始まりを告げるものでした。
ウパニシャッドは古典ヒンドゥー教の思弁的・哲学的基盤を形成し、ヴェーダーンタ（ヴェーダの結論）として知られています。[ 74 ]より古いウパニシャッドは、儀式に対する攻撃をますます激化させています。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、自己以外の神を崇拝する者は神々の家畜と呼ばれています。ムンダカ・ウパニシャッドは、犠牲を重んじる者を、老いと死に果てしなく追い越される危険な船に例えることで、儀式に対する最も痛烈な攻撃を仕掛けています。[ 75 ]
学者たちは、ジャイナ教のティールタンカラ第23代パルシュヴァが紀元前9世紀のこの時代に生きていたと考えている。 [ 76 ]
ジャイナ教と仏教はシュラマナの伝統に属します。これらの宗教は紀元前700～500年頃にマガダ王国で隆盛を極めました[ 12 ] [ 77 ] [ 78 ]。これは「北東インドのアーリア人以前の、はるかに古い上流階級の宇宙観と人類観」を反映しており[ 79 ] 、輪廻転生（生と死のサイクル）と解脱（そのサイクルからの解放）という関連概念を生み出しました[ 80 ] [注13 ] 。
シュラマナ運動は、儀式の正統性に異議を唱えた。[ 81 ]シュラマナは、ヴェーダ教とは異なる放浪の苦行者であった。[ 82 ] [ 83 ] [注14 ] [ 84 ] [注15 ] [ 85 ] [注16 ]ジャイナ教の提唱者であるマハーヴィーラと、仏教の開祖であるブッダ（紀元563年頃～483年）は、この運動の最も著名な象徴であった。
シュラマナは、生と死のサイクルの概念、輪廻の概念、そして解脱の概念を生み出した。[ 80 ] [注17 ] [ 86 ] [注18 ] [ 88 ] [注19 ] [注20 ]ウパニシャッドが仏教に与えた影響は、学者たちの間で議論の的となっている。ラダクリシュナン、オルデンバーグ、ノイマンは仏教の聖典にウパニシャッドの影響があったと確信していたが、エリオットとトーマスは仏教がウパニシャッドに反対していた点を強調した。[ 91 ]仏教はウパニシャッドの思想に影響を受けたかもしれないが、その正統的な傾向は捨て去った。[ 92 ]仏教の文献では、ブッダは救済の道を「有害な見解」として拒否したとされている。[ 93 ]
ジャイナ教は、パールシュヴァナータ（紀元前9世紀）とマハーヴィーラ（紀元前6世紀）を頂点とする24人の悟りを開いた人々の系譜によって確立された。 [ 94 ] [注21 ]
ジャイナ教の24番目のティールタンカラであるマハーヴィーラは、アヒンサー（非暴力）、サティヤ（真実）、アステーヤ（不盗）、アパリグラハ（不執着）を含む5つの誓いを強調した。ジャイナ教の伝統によれば、ティールタンカラの教えは既知のすべての時間よりも古い。学者たちは、23番目のティールタンカラとして地位を与えられたパールシュヴァは歴史上の人物であると考えている。ヴェーダには、数人のティールタンカラとシュラマナ運動に似た苦行教団が記録されていると考えられている。[ 95 ] [注22 ]
仏教は歴史的に、クシャトリヤの王子から出家者となったシッダールタ・ゴータマによって創始され[ 96 ]、宣教師を通じてインド国外に広まった[ 97 ] 。その後、インドでは衰退したが、ネパール[ 98 ]とスリランカでは存続し、東南アジアと東アジアではより広く普及している[ 99 ]。
「目覚めた者」（ブッダ）と呼ばれたガウタマ・ブッダは、現在のネパール南部のカピラヴァストゥとルンビニに住むシャカ族に生まれた。アショーカ王のルンビニ石柱に記されているように、ブッダはマガダ王国（伝統的には紀元前546年頃から324年頃まで続いたと言われている）が権力を握る直前にルンビニで生まれた。シャカ族は、アヨーディヤーの王家の血統を通じて、アンギラスとガウタマ・マハリシの系譜を主張した[ 100 ] 。
仏教は悟り（ニルヴァーナ、涅槃）と輪廻からの解脱を重視します。この目標は、テーラワーダ仏教（スリランカ、ビルマ、タイ、東南アジアなどで実践されている）[ 101 ]と大乗仏教（チベット、中国、日本などで実践されている）[ 102 ]という2つの宗派を通して追求されます。この目標を達成するための実践方法には、2つの宗派間で多少の違いがあるかもしれません。
ジャイナ教と仏教は、マガダ王国時代にインド全土に広まった。
仏教は、紀元前3世紀に仏教の教えを庇護し、インド亜大陸を統一したマウリヤ朝のアショーカ王の治世中に隆盛を極めた。彼は宣教師を海外に派遣し、仏教がアジア全土に広がることを可能にした。[ 103 ]
ジャイナ教は、紀元前2世紀のカリンガのカラヴェラ王の治世中に、彼がこの宗教を大いに庇護したことにより、黄金時代を迎えた。彼の治世は、ジャイナ教が成長し影響力を増した時代と考えられているが、ジャイナ教はそれ以前から何世紀にもわたって繁栄しており、彼の時代以降もその重要性を増し続けた。[ 104 ]
初期のドラヴィダ宗教は、歴史的にも現在もアーガマ的である非ヴェーダ的形態のヒンドゥー教を構成していた。アーガマは非ヴェーダ起源であり[ 105 ] 、ヴェーダ後期の文献[ 106 ]またはヴェーダ以前の口承作品[ 107 ]として年代が特定されている。アーガマは、主に寺院の建設方法とムルティの作成、神々の崇拝方法、哲学的教義、瞑想の実践、六つの願望の達成、および4種類のヨーガを構成するタミル語および後のサンスクリット語の聖典の集まりである[ 108 ] 。ヒンドゥー教における守護神、聖なる動植物の崇拝も、ヴェーダ以前のドラヴィダ宗教の名残として認識されている[ 109 ] 。
古代タミル語の文法書であるトルカッピヤム、10 巻のアンソロジーであるパットゥッパットゥ、8 巻のアンソロジーであるエットゥットカイも、古代ドラヴィダ人の初期の宗教に光を当てています。セイヨンは、青い孔雀に座る赤い神として、常に若く輝かしいタミル人のお気に入りの神として崇められていました。 [ 110 ]シヴァンもまた、至高の神と見なされていました。[ 110 ]セイヨン[ 111 ]とシヴァン[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]の初期の図像と、それらと在来の動植物との関連は、インダス文明に遡ります。[ 112 ] [ 114 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 113 ] [ 120 ]サンガムの風景は、気分、季節、土地に基づいて、ティナイと呼ばれる 5 つのカテゴリーに分類されていました。トルカッピヤムでは、これらのティナイのそれぞれに、クリンジ(丘) のセイヨン、ムッライ(森林)のティルマール、マルタム(平野)のコトラヴァイ、ネイタル(海岸と海)のワンジコなど、関連する神がいたと述べられています。その他に言及されている神々には、マイヨンとヴァーリがあり、これらはすべて時を経てヒンドゥー教に同化されました。ドラヴィダ語の影響[ 121 ]は、初期のヴェーダ宗教に明らかであり、これらの特徴の多くは、既知の最古のインド・アーリア語であるリグヴェーダ（紀元前1500年頃）の言語[ 121 ]にすでに存在しており、リグヴェーダにはドラヴィダ語から借用された12以上の単語も含まれています[ 122 ] [ 123 ] 。これは、初期の宗教的および文化的融合[ 124 ] [注23 ]または統合[ 126 ]を表しています。古代ドラヴィダ人とインド・アーリア人の間には、神聖な図像、伝統、哲学、動植物など、時間の経過とともにヒンドゥー教、仏教、チャールヴァカ、シュラマナ、ジャイナ教に影響を与えたものがより顕著になった。[ 127 ] [ 125 ] [ 128 ] [ 129 ]
タミル地方全体で、王は本質的に神であり、宗教的な意義を持つと考えられていました。[ 130 ]王は「地上の神の代理人」であり、「コイイル」、つまり「神の住居」に住んでいました。現代タミル語で寺院はコイイルです。王にも敬礼が捧げられました。[ 131 ] [ 132 ]現代の神を表す言葉、「コー」（「王」）、「イライ」（「皇帝」）、「アーンダヴァル」（「征服者」）などは、現在では主に神々を指します。これらの要素は、後にヒンドゥー教に取り入れられ、マドゥライを統治したミナッチ女王とシヴァの伝説的な結婚や、後にインドラと融合した神ワンジコーなどが含まれます。[ 133 ]トルカッピヤルは、三人の王冠を戴いた王を「天に讃えられた三人」と呼んでいます。[ 134 ]ドラヴィダ語を話す南部では、神権王制の概念が国家と寺院による主要な役割の担いにつながった。[ 135 ]
母なる女神の崇拝は、女性性を崇拝する社会の兆候として扱われています。この母なる女神は処女であり、すべてと一つを生み出した者として構想され、典型的にはシャクティズムと関連付けられています。[ 136 ]サンガム時代の寺院、主にマドゥライの寺院には、主に女神として現れる神に仕える女司祭がいたようです。[ 137 ]サンガム文学には、パラムティルチョーライの聖地でクラヴァの女司祭が行う儀式の詳細な記述があります。[ 138 ]初期のドラヴィダ人の間では、記念碑であるナトゥカルまたは英雄の石を建てる習慣が現れ、サンガム時代後もかなり長い間、16世紀頃まで続きました。[ 139 ]戦争での勝利を求める人々は、勝利の祝福を得るためにこれらの英雄の石を崇拝するのが慣習でした。[ 140 ]
フラッドとミュースは、紀元前200年から紀元前500年までの期間を独立した期間として捉えており、[ 141 ] [ 142 ]この期間には叙事詩や最初のプラーナが書かれていた。[ 142 ]マイケルズは、紀元前200年から西暦1100年までの期間をより広い期間として捉えており、[ 11 ]この期間にはいわゆる「古典ヒンドゥー教」が台頭し、[ 11 ]グプタ帝国時代に「黄金時代」[ 143 ]を迎えた。 [ 143 ]
アルフ・ヒルテベイテルによれば、ヒンドゥー教の発展において統合期が、後期ヴェーダ・ウパニシャッドの時代（紀元前500年頃）からグプタ朝の台頭期（紀元320年～467年頃）の間に起こり、彼はこれを「ヒンドゥー教の統合」、「バラモン教の統合」、または「正統派の統合」と呼んでいる。[ 144 ]それは他の宗教や民族との相互作用の中で発展した。
ヒンドゥー教の新たな自己定義は、この全期間を通して異端宗教（仏教、ジャイナ教、アージーヴィカ派）との継続的な交流、そして第三期以降（マウリヤ朝からグプタ朝の勃興まで）には異民族（ヤヴァナ、すなわちギリシャ人、サカ、すなわちスキタイ人、パフラヴァ、すなわちパルティア人、クサナ、すなわちクシャーナ人）との交流という文脈の中で形成された。[ 145 ]
2世紀頃のヴェーダーンタ時代の終焉は、ヴェーダーンタ哲学を発展させた多くの分派を生み出し、それらは最終的に独自の神学校へと発展した。これらの発展者の中で特に著名なのは、ヨーガ、ドヴァイタ、アドヴァイタ、そして中世のバクティ運動である。
紀元前200年から紀元後100年までのスムリティ文献はヴェーダの権威を宣言しており、「ヴェーダを否定しないことが、ヴェーダを否定した異端に対してヒンドゥー教を定義する上で最も重要な試金石の1つとなる」[146]。6つのヒンドゥー教のダルシャナのうち、ミーマーンサーとヴェーダーンタは「主にヴェーダのシュルティの伝統に根ざしており、スムリティのようにシュルティに直接基づいたスマールタ正統派の思想の流れを発展させるという意味で、スマールタ学派と呼ばれることもある」[ 147 ] 。ヒルテベイテルによれば、「ヒンドゥー教の統合はバクティの兆候の下で行われる」[ 148 ] 。この成果を確固たるものにするのはバガヴァッド・ギーターである。その結果、スマールタと呼ばれる普遍的な成果が生まれる。シヴァとヴィシュヌは「機能的には補完的だが、存在論的には同一」であると見なされている。[ 148 ]
初期の文献では、サンスクリット語の「ヴェーダーンタ」は、ヴェーダ文献の中で最も思弁的で哲学的なウパニシャッドを指していました。しかし、ヒンドゥー教の中世において、ヴェーダーンタという言葉は、ウパニシャッドを解釈する哲学の学派を意味するようになりました。伝統的なヴェーダーンタでは、シャブダ・プラマーナ（聖典の証拠）を最も信頼できる知識の手段とみなし、プラティヤクシャ（知覚）とアヌマーナ（論理的推論）は従属的（しかし有効）であると考えています。[ 149 ] [ 150 ]
ヴェーダーンタ思想を体系化して一つの首尾一貫した論文にまとめたのは、紀元前200年頃に編纂されたバダラーヤナによるブラフマ・スートラである。 [ 151 ]ブラフマ・スートラの難解な格言は、様々な解釈が可能である。このため、数多くのヴェーダーンタ学派が形成され、それぞれが独自の解釈を行い、独自の注釈書を作成した。[ 152 ]
西暦 200 年以降、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサー、アドヴァイタ・ヴェーダーンタなど、いくつかの学派がインド哲学で正式に体系化されました。[ 153 ]多神教、汎神論、一神教の宗教であるヒンドゥー教は、無神論の学派も容認していました。紀元前 6 世紀頃に起源を持つ、徹底的に唯物論的で反宗教的な哲学であるチャールヴァーカ学派は、インド哲学の中で最も明確に無神論的な学派です。チャールヴァーカはナースティカ（「異端」）体系に分類され、一般的に正統派と見なされているヒンドゥー教の 6 つの学派には含まれていません。ヒンドゥー教内部の唯物論的運動の証拠として注目に値します。[ 154 ]チャールヴァーカ哲学に対する私たちの理解は断片的で、主に他の学派によるその思想への批判に基づいており、もはや生きた伝統ではありません。[ 155 ]一般的に無神論的とみなされている他のインド哲学には、サーンキヤ哲学とミーマーンサー哲学がある。
ヒンドゥー教で最も崇敬されている叙事詩であるマハーバーラタとラーマーヤナは、この時代に書かれたものです。特定の神々への信仰は、その神々を崇拝するために書かれた文献の構成に反映されています。例えば、ガネーシャ・プラーナはガネーシャ（またはガネーシャ神）への信仰のために書かれました。この時代に人気のある神々は、シヴァ、ヴィシュヌ、ドゥルガー、スーリヤ、スカンダ、そしてガネーシャ（これらの神々の様々な形態や化身を含む）でした。
ヴェーダーンタ後期には、ウパニシャッドの要約／補足として、いくつかの文献が編纂されました。これらの文献は総称してプラーナと呼ばれ、古代ギリシャやローマの宗教と同様に、神聖で神話的な世界観を提示しました。人間のような特徴を持つ多数の神々が登場する伝説や叙事詩が数多く創作されました。
グプタ朝時代はインド文化の転換点となった。グプタ朝は自らの統治を正当化するためにヴェーダの供犠を行ったが、同時に仏教も庇護し、仏教はバラモン教の正統派に代わる選択肢を提供し続けた。仏教は12世紀までインドのいくつかの地域で大きな影響力を持ち続けた。
グプタ朝、パーラ朝、チャールキヤ朝、ソーマヴァンシー朝、サータヴァーハナ朝など、ヴィシュヌを崇拝する仏教の王が何人かいた。[ 156 ]仏教はヒンドゥー教に続いて存続した。[ 157 ]
タントラ教は西暦初期の数世紀に始まり、グプタ朝末期までに完全に体系化された伝統へと発展した。マイケルズによれば、これは「ヒンドゥー教の黄金時代」[ 158 ]（西暦320～650年頃[ 158 ]）であり、グプタ帝国[ 143 ] （西暦320～550年）の時代に繁栄し、ハルシャ帝国[ 143 ] （西暦606～647年）の崩壊まで続いた。この時期には、権力が中央集権化され、遠距離貿易が拡大し、法的手続きが標準化され、識字率が広く普及した[ 143 ] 。大乗仏教は繁栄したが、正統派バラモン文化はグプタ王朝の庇護によって再び活気を取り戻し始めた。[ 159 ]バラモンの地位が強化され、[ 143 ]グプタ朝後期に最初のヒンドゥー教寺院が出現した。[ 143 ]
グプタ帝国の終焉とハルシャ帝国の崩壊後、インドでは権力が分散化しました。いくつかの大きな王国が出現し、「無数の属国」が存在しました。[ 160 ] [注24 ]これらの王国は封建制度によって統治されていました。小さな王国は大きな王国の保護に依存していました。「偉大な王は遠く離れており、崇められ、神格化されていた」[ 160 ]これはタントラ・マンダラにも反映されており、王はマンダラの中心として描かれることもあります。[ 161 ]
中央権力の崩壊は、宗教の地域化と宗教的対立にもつながった。[ 162 ] [注25 ]地方の信仰や言語が強化され、「バラモン教の儀式的なヒンドゥー教」[ 162 ]の影響力が弱まった。[ 162 ]農村や信仰運動が、シヴァ派、ヴィシュヌ派、バクティ、タントラとともに台頭したが、「宗派集団はまだ発展の初期段階にあった」[ 162 ] 。宗教運動は、地方の領主の承認を得るために競争しなければならなかった。[ 162 ]仏教は地位を失い、インドで消滅し始めた。[ 162 ]
同時期にヴェーダーンタは変化し、仏教思想と意識および心の働きへの強調を取り入れた。[ 164 ]古代インドの都市文明に支えられていた仏教は、農村に根付いた伝統的な宗教に影響力を失った。[ 165 ]ベンガルでは仏教は迫害さえされた。しかし同時に、ガウダパーダが仏教哲学を用いてウパニシャッドを再解釈したとき、仏教はヒンドゥー教に取り込まれた。[ 164 ]これはまた、 「生きた実体」としてのアートマンとブラフマンから、「純粋な知識意識」としてのアートマンとブラフマンを見る「マーヤー・ヴァーダ」[注26]への移行を示した。 [ 167 ]シェーパーズによれば、インド思想を支配するようになったのはこの「マーヤー・ヴァーダ」の見方である。[ 165 ]
西暦400年から1000年の間に、インドにおける仏教の衰退が続くにつれてヒンドゥー教が拡大した。[ 168 ]その後、仏教はインドでは事実上消滅したが、ネパールとスリランカでは存続した。[ 169 ]
バクティ運動は、聖職者か一般人か、男性か女性か、社会的地位が高いか低いかに関わらず、神を崇拝することを強調することから始まった。この運動は主にヴィシュヌ（ラーマとクリシュナ）とシヴァの姿を中心としていた。しかし、この時代にはドゥルガーを崇拝する信者も多かった。この運動で最もよく知られているのは、南インドのアルヴァールとナヤナールである。南インドで最も人気のあるシヴァ派の教師はバサヴァであり、北インドではゴラクナートであった。女性の聖者には、アッカマデヴィ、ラッレシュヴァリ、モッラなどがいる。
アルヴァール（タミル語: ஆழ்வார்கள்、āḻvārkaḷ [ aːɻʋaːr ]、神に没頭する者）は、6世紀から9世紀にかけて南インドに住んでいたタミル語の詩人聖者で、憧れ、恍惚、奉仕の歌の中でヴィシュヌ・クリシュナへの「感情的な献身」またはバクティを唱えた。[ 170 ]南インドで最も人気のあるヴァイシュナヴァの教師はラマヌジャで、北インドではラマナンダだった。
重要な人物の中には女性も何人かいた。例えば、マハヌバヴァ派では女性の数が男性を上回っており[ 171 ] 、行政は多くの場合、主に女性で構成されていた[ 172 ]。ミラバイはインドで最も人気のある女性聖人である[ 173 ] [ 174 ] 。
シュリ・ヴァッラバ・アチャリヤ（1479年～1531年）はこの時代の非常に重要な人物である。彼はヴェーダーンタ思想のシュッダ・アドヴァイタ（純粋不二一元論）学派を創始した。
文化資源・研修センターによると、
ヴァイシュナヴァ・バクティ文学は、インド全土に広がる現象であり、西暦6～7世紀に南インドのタミル語圏で、12人のアルヴァール（神に没頭した者）聖人詩人が献身的な歌を書いたことから始まった。女性詩人アンダルを含むアルヴァール詩人たちの宗教は、愛（バクティ）を通して神に献身することであり、彼らはそのような献身の恍惚の中で、深い感情と表現の巧みさを体現した数百もの歌を歌った。[ web 8 ]
12 世紀と 13 世紀にトルコ人とアフガン人が北インドの一部に侵攻し、かつてのラージプートの領地にデリー・スルタン朝を建国した。[ 175 ]その後のデリーの奴隷王朝は、古代グプタ帝国とほぼ同等の北インドの広大な地域を征服することに成功したが、ハルジー王朝は中央インドの大部分を征服したものの、最終的には亜大陸を征服して統一することには成功しなかった。スルタン朝はインド文化のルネサンスの時代をもたらした。その結果生じた「インド・イスラム」文化の融合は、建築、音楽、文学、宗教、衣服において永続的な融合の記念碑を残した。
14世紀から17世紀にかけて、中央インドと北インドでは、緩やかに結びついた教師や聖者（サント）の集団によって始められた、偉大なバクティ運動が広まりました。ラマナンダ、ラヴィダス、シュリマンタ・サンカルデーヴァ、チャイタニヤ・マハープラブ、ヴァッラバ・アチャリヤ、スーリ、ミーラ、カビール、トゥルシダス、ナムデーヴ、ニャーネーシュワル、トゥカラムなどの神秘家たちが北インドでバクティ運動を先導し、一方、アンナマチャリヤ、バドラチャラ・ラーマダス、ティヤーガラージャらが南インドでバクティを広めました。彼らは、人々は儀式やカーストの重荷、哲学の微妙な複雑さを捨て去り、ただ神への圧倒的な愛を表現すればよいと説きました。この時代はまた、インドの様々な州や地方の民族言語による、口語の散文や詩による信仰文学が数多く生み出されたことも特徴でした。
リンガヤティズムは、12世紀に哲学者で社会改革者のバサヴァンナによって設立された、インドにおける独特なシヴァ派の伝統です。この伝統の信奉者はリンガヤットとして知られています。この用語はカンナダ語のリンガヴァンタに由来し、「イシュタリンガを体に身につける者」を意味します（イシュタリンガは神の象徴です）。リンガヤット神学では、イシュタリンガは絶対的実在であるパラシヴァを象徴する楕円形の紋章です。現代のリンガヤティズムは、進歩的な改革に基づく神学を提唱しており、南インド、特にカルナータカ州で大きな影響力を持っています。[ 176 ]
ニコルソンによれば、12世紀から16世紀の間には既に、
…一部の思想家は、ウパニシャッド、叙事詩、プラーナ、そして後に主流ヒンドゥー哲学の「六つの体系」（サッダルサナ）として知られる学派の多様な哲学的教えを、一つの全体として扱うようになった。[ 177 ]
「哲学的区別の曖昧化」の傾向は、ミケル・バーリーも指摘している。[ 178 ]ローレンツェンは、ヒンドゥー教徒の明確なアイデンティティの起源を、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の相互作用[ 179 ] 、そして1800年よりずっと前に始まった「対照的なイスラム教徒の他者との相互自己定義」のプロセス[ 180 ]に求めている。 [ 181 ] 19世紀に「ヒンドゥー教」という用語を発展させたインドとヨーロッパの思想家は、いずれもこれらの哲学者の影響を受けていた。[ 177 ]
シーク教は15世紀のパンジャブ地方、デリー・スルタン朝（現在のインドとパキスタン）で、ナーナクと9人の歴代グルの教えによって始まった。シーク教の主な信仰は、聖なるシンボルであるēk ōaṅkār （唯一の神を意味する）で表されるヴァーヒグルへの信仰である。シーク教の伝統と教えは、パンジャブ地方の歴史、社会、文化と密接に関連している。シーク教の信者はシーク教徒（学生または弟子）と呼ばれ、世界中に2500万人以上いる。[ 182 ]
ギャビン・フラッドによれば、インドの近代は1500年頃の西洋諸国との最初の接触から始まる。[ 141 ] [ 142 ]インドのムガル帝国支配の時代[ 183 ]には、新しい形態の宗教性が台頭した。[ 184 ]
19世紀、植民地勢力の影響下で、ラジャ・ラム・モハン・ロイ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、シュリ・オーロビンド、サルヴェパッリ・ラダクリシュナン、マハトマ・ガンディーによって、ヒンドゥー教の総合的なビジョンが形成された。[ 187 ]これらの思想家は、インドの宗教史を包括的に捉え、様々なインドの宗教間の類似点を強調する傾向があった。[ 187 ]
現代では、国際的に影響力のあるヒンドゥー教の聖人が何十人も現れた。[ 188 ]例えば、ブラフマ・ババは、何百万人もの人々にラージャ・ヨーガの教えを説く、最大規模の新しいヒンドゥー教の宗教運動の一つであるブラフマ・クマリスを設立した。伝統的なガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派を代表するプラブパーダは、世界的な影響力を持つ別の組織であるハレ・クリシュナ運動を創設した。18世紀後半のインドでは、スワミナラヤンがスワミナラヤン・サンプラダーヤを創設した。アナンダ・マルガの創始者であるアナンダムルティも、世界中の多くの人々に影響を与えた。これらの新しいヒンドゥー教の宗派の国際的な影響力により、ヨーガ、瞑想、マントラ、占い、菜食主義などの多くのヒンドゥー教の慣習が、新しい改宗者によって採用された。
ジャイナ教は今もなお影響力のある宗教であり、ジャイナ教徒のコミュニティはインドのグジャラート州、ラージャスターン州、マディヤ・プラデーシュ州、マハーラーシュトラ州、カルナータカ州、タミル・ナードゥ州に居住している。ジャイナ教徒は長年にわたり、様々なインドの言語で数多くの古典書を著した。
ダリット仏教運動は、ナヴァヤナ[ 189 ]とも呼ばれ、19世紀から20世紀にかけてインドで起こった仏教復興運動である。この運動は、1956年にBRアンベードカルがダリットの仏教への改宗を呼びかけ、彼らを階層の最下層とみなすカーストに基づく社会から逃れる機会を与えたことから、最も大きな推進力を得た。[ 190 ]
ティラクによれば、インドの宗教は「差異的に」または「統合的に」解釈することができ、[ 191 ]つまり、相違点を強調するか類似点を強調するかのいずれかである。[ 191 ]シェルマとサルマによれば、西洋のインド学者は相違点を強調する傾向があり、インドのインド学者は類似点を強調する傾向がある。[ 191 ]
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教は、いくつかの重要な概念を共有しているが、それらは異なる集団や個人によって異なって解釈されている。[ 191 ] 19世紀までは、これらの様々な宗教の信者は互いに対立しているとは考えず、「同じ広範な文化家族に属していると認識していた」。[ 192 ]
これらの宗教は、ダルマという中核概念において共通点が多いことから、ダルマ宗教と呼ばれています。ダルマは文脈によって様々な意味を持ちます。例えば、義務、正義、精神的な教え、行動規範などを意味することがあります。
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教は、輪廻転生からの解放であるモクシャの概念を共有している。 [ 193 ]しかし、この解放の正確な性質については異なっている。[ 193 ]
儀式にも共通の特徴が見られる。アビシェーカの頭に塗油する儀式は、シーク教を除くこれら3つの異なる伝統において重要である（仏教では金剛乗に見られる）。[ 194 ]その他注目すべき儀式としては、死者の火葬、既婚女性が頭に朱色を塗ること、さまざまな結婚儀式などがある。[ 194 ]文学では、多くの古典的な物語やプラーナにヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教のバージョンが存在する。[ web 9 ] 4つの伝統すべてに、カルマ、ダルマ、サンサーラ、モークシャ、さまざまな形態のヨーガの概念がある。[ 194 ]
ラーマは、これら全ての宗教において英雄的な人物である。ヒンドゥー教では、彼は王子の姿をした神の化身であり、仏教では、彼は菩薩の化身であり、ジャイナ教では、彼は完璧な人間である。仏教のラーマーヤナには、ヴェッサンタラージャータカ、[ 195 ]リームカー、ラーマキエン、プラ・ラク・プラ・ラム、ヒカヤット・セリ・ラーマなどがある。アッサムのカムティ族の間にはカムティ・ラーマーヤナも存在し、そこではラーマは悪魔の王ラーヴァナを罰するために化身した菩薩のアバターである（B.ダッタ 1993）。タイ・ラーマーヤナは、アッサムで神の物語を語り直した別の書物である。
批評家たちは、インドの様々な宗教の間、そして宗教内部にも大きな違いが存在すると指摘している。[ 196 ] [ 197 ]主要な宗教はすべて無数の宗派と下位宗派から成り立っている。[ 198 ]
インド神話には、さまざまなインドの宗教間の競争も反映されている。有名な物語では、ヴァジュラパーニが、悪の存在として描かれているシヴァの顕現であるマヘーシュヴァラを殺害する様子が語られている。 [ 199 ] [ 200 ]この物語は、いくつかの経典、特にサルヴァタタガタタットヴァサングラハとヴァジュラパーニ・アビシェーカ・マハタントラに登場する。[ 201 ] [注27 ]カルパハナによれば、この物語はアンバッタの改宗の物語を「反響」している。[ 200 ]これは、仏教の諸機関とシヴァ教の間の競争という文脈で理解されるべきである。[ 205 ]
アースティカとナースティカは、インドの宗教を分類するために用いられることがある、様々な定義を持つ用語ですが、いくつかの注意点を念頭に置いておく必要があります。
小倉聡は、16世紀末までに完成したサンスクリット語のドクソグラフィーで、ヴェーダの啓示を認める正統的な体系としてニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタだけを区別しているものは見つかっていないと主張している。控えめに言っても、そのような分類はインド哲学の主流ではなかった。これに対し、ムガル帝国の王子ダーラー・シュクーの著作を扱った博士論文の中で、スプリヤ・ガンディーは、ロイはむしろ近世ペルシア文学の宗教的言説を受け継ぎ、宗教に関する論文を執筆したと主張し、ロイの語彙の使用法がダーラーの語彙の使用法と似ていることを指摘している。 ṣaḍdarśana の事例は、ロイの思想と共通の特徴を持っていると言える。すなわち、西洋や植民地時代の発明として議論されてきた「伝統的な」インドの概念は、西洋の影響を受ける以前の、亜大陸における中世後期または近世初期の国際文化の中で芽生えた可能性が高いということである。したがって、ペルシア語圏の言説におけるインド知識の分類傾向と、インドと西洋世界の両方の近代文献におけるその遺産を念頭に置くべきである。[ 206 ]
アディ・シャンカラが従った伝統的な定義では、宗教や人物は、ヒンドゥー教の主要な聖典であるヴェーダを最高の啓示聖典として認めるか否かによって、アースティカ派とナースティカ派に分類される。この定義によれば、ニヤーヤ学派、ヴァイシェーシカ学派、サーンキヤ学派、ヨーガ学派、プールヴァ・ミーマーンサー学派、ヴェーダーンタ学派はアースティカ派に分類され、チャールヴァーカ学派はナースティカ派に分類される。仏教とジャイナ教もヴェーダの権威を認めないため、ナースティカ派に分類される。
ヒンドゥー哲学における用法とは明らかに異なる別の定義体系では、アースティカを「有神論」、ナースティカを「無神論」と大まかに分類している。これらの定義によれば、サーンキヤ哲学はナースティカ哲学とみなすことができるが、伝統的にはヴェーダのアースティカ学派に分類されている。この観点からすると、仏教とジャイナ教はナースティカ宗教のままである。
仏教徒とジャイナ教徒は、自分たちがナスティカであるという点では意見が異なり、アースティカとナースティカという言葉をそれぞれの見解で再定義している。ジャイナ教徒は、宗教文書の意味を知らない者[ 207 ]、あるいは魂の存在を否定する者[ 208 ]をナスティカと呼ぶ。
フラウリーとマルホトラは、さまざまなインドの宗教間の類似点を強調するために「ダルマの伝統」という用語を使用している。[ 209 ] [ 210 ] [注28 ]フラウリーによれば、「インドのすべての宗教はダルマと呼ばれてきた」[ 209 ] 、
...より広い意味ではヒンドゥー教やインドの精神的伝統と見なせる「ダルマ的伝統」という大きな傘の下に分類される。[ 209 ]
ポール・ハッカーによれば、ハルブファスの説明によれば、「ダルマ」という用語は
…は、19世紀のバンキム・チャンドラ・チャタジーを皮切りに、近代インド思想において根本的に新しい意味と機能を帯びるようになった。ダルマが西洋の「宗教」という概念と同等であると同時に、それに対する応答としても提示されたこの過程は、ヒンドゥー教徒のアイデンティティ意識と、他の宗教的・文化的伝統に対する態度の根本的な変化を反映している。「宗教」と「国家」という外来の道具は自己定義の道具となり、「ヒンドゥー教の統一性」と、宗教的アイデンティティだけでなく国家的アイデンティティという、新しく不安定な感覚が根付いた。[ 212 ]
ダルマ信仰の類似点と一体性を強調することは、インドの様々な宗教や伝統の間、さらには内部における大きな相違を無視しているとして批判されてきた。[ 196 ] [ 197 ]リチャード・E・キングによれば、これはネオ・ヴェーダーンタの「他の伝統の包括主義的流用」[ 187 ]の典型である。
ネオ・ヴェーダーンタ思想の特徴である、他の伝統を包括的に取り入れる姿勢は、3つの基本的なレベルで現れます。第一に、シャンカラ（紀元8世紀頃）の（アドヴァイタ）ヴェーダーンタ哲学がヒンドゥー教の中心哲学であるという主張にそれが表れています。第二に、インドの文脈では、ネオ・ヴェーダーンタ哲学は仏教哲学を独自のヴェーダーンタ思想に包含しています。ブッダはヴェーダーンタの伝統の一員となり、単に内部から改革を試みているに過ぎません。最後に、グローバルなレベルでは、ネオ・ヴェーダーンタは、すべての文化的差異の根底にある永遠の哲学として非二元論的立場が中心であると主張することで、世界の宗教的伝統を植民地化しています。[ 187 ]
英国の「ダルマ信仰評議会」は、ゾロアスター教はインド亜大陸を起源としていないものの、ダルマ宗教の一つとみなしている。[ 213 ]
仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒をヒンドゥー教に含めることは、インドの法制度の一部である。1955年のヒンドゥー婚姻法は、「ヒンドゥー教徒とは、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒、およびキリスト教徒、イスラム教徒、パールシー（ゾロアスター教徒） 、ユダヤ教徒以外の者」と定義している。[ 214 ]また、インド憲法は、「ヒンドゥー教徒への言及は、シーク教、ジャイナ教、または仏教を信仰する者への言及を含むものと解釈される」と述べている。[ 214 ]
インド最高裁判所は、司法上の注意喚起として、シーク教とジャイナ教はヒンドゥー教という大きな枠組みの中の分派または特別な信仰であると指摘し、 [ web 10 ] [注 29 ]ジャイナ教はヒンドゥー教の中の宗派であるとした。[ web 10 ] [注 30 ]インド政府は、1873年に実施された最初の国勢調査から、インドにおけるジャイナ教徒を主要な宗教コミュニティとして数えていたが、1947年の独立後、シーク教徒とジャイナ教徒は国民的少数派として扱われなかった。[ web 10 ] [注31 ] 2005年、インド最高裁判所は、インド全土でジャイナ教徒に宗教的少数派の地位を与えるマンダムスの令状の発行を拒否した。しかし、裁判所は、ジャイナ教の少数派としての地位の決定を各州に委ねた。 [ 215 ] [ web 10 ] [注 32 ]
しかし、過去数十年の間に、一部の州では、判決を下したり法律を制定したりすることで、ジャイナ教徒、仏教徒、シーク教徒が宗教的少数派であるかどうかについて意見が分かれてきました。 一例として、2006年に最高裁判所がウッタル・プラデーシュ州に関する訴訟で下した判決があります。この判決では、ジャイナ教はヒンドゥー教とは明らかに異なると宣言しましたが、「ジャイナ教徒がヒンドゥー教の一部であるかどうかは議論の余地がある」とも述べています。[ 216 ]しかし、最高裁判所は、ジャイナ教を独立した宗教とみなした様々な裁判例にも言及しています。[ 217 ]
もう一つの例は、ジャイナ教徒と仏教徒をヒンドゥー教内の宗派として定義しようとした法律の改正であるグジャラート州宗教の自由法案です。 [ web 11 ]最終的に、2007年7月31日、ナバル・キショール・シャルマ知事 は、憲法第25条(1)に体現されている宗教の自由の概念に合致しないとして、ジャイナ教徒による広範な抗議[ web 12 ]と、ジャイナ教は「最高裁判所によってヒンドゥー教の本質に基づいて形成された特別な宗教」であるという司法外の見解[ web 13 ]を理由に、グジャラート州宗教の自由（改正）法案2006を差し戻しました。
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