インドにおけるジャイナ教の独自の宗教としての法的地位

ジャイナ教はインドでは法的に独立した宗教とみなされている。一部の学者はジャイナ教をヒンズー教の一派、あるいは仏教の 異端とみなしていたが、ジャイナ教はインドの3つの古代宗教の1つである。 ^[1] 2014年1月27日、インド政府は1992年の国家少数派委員会（NCM）法第2条（c）に基づき、インドのジャイナ教徒コミュニティに「少数派宗教」の地位を明示的に付与した。 ^[2]

• ジャイナ教徒が少数派の地位を要求したのは、ほぼ1世紀前のことであり、イギリス領インドでインド総督で総督のミントー卿が、中央議会で重要な少数派に代表権を与えるという原則的な決定を下した。ムンバイ出身の著名なジャイナ教指導者で、当時インド・ディガンバー・ジャイナ教議会の議長代理だったムンバイのセス・マネック・チャンド・ヒラチャンドは、1909年に総督にジャイナ教徒を議会に代表として含めるよう訴えた。^[3]セス・マネック・チャンドの請願はボンベイ政府に送られ、ボンベイ政府の書記官は1909年10月15日の回答で次のように述べた。

「少数派の代表として指名による議席がいくつか確保されており、その割り当てに当たっては重要なジャイナ教コミュニティの要求が十分に考慮されることをお知らせします。」

• 1947 年 3 月/4 月にジャイナ教コミュニティの代表が制憲議会に提出した覚書では、ジャイナ教コミュニティを少数派宗教コミュニティとして組み込むよう強く訴えた。
• 1949 年 9 月 3 日の演説で、ジャワハルラール・ネルーは次のように述べた。「インドにはヒンズー教徒が圧倒的多数を占めていることは間違いないが、実際にはイスラム教徒、キリスト教徒、パールシー教徒、ジャイナ教徒といった少数派もいることを忘れてはならない。インドがヒンズー教徒の国として理解されるなら、少数派は 100% 国民ではないということになる。」
• インド憲法第25条の宗教の自由に関する基本的権利に関する説明IIでは、ジャイナ教は仏教やシク教とともに宗教として言及されています。この問題に関して、当時の首相ジャワハルラール・ネルーは1950年1月31日付けの手紙で、ジャイナ教徒の代表団に対し、この明確な憲法上の立場に何ら疑念を抱く必要はないと保証しました。
• インドの国歌「ジャナ・ガナ・マナ」の第二節では、ジャイナ教がヒンズー教、イスラム教、その他の宗教とは別の宗教宗派であると明確に述べられている。^[4]
• インド最高裁判所は2005年に、ジャイナ教、シク教、仏教徒はそれぞれ異なる宗教ではあるものの、インドの宗教であり相互に関連しているとして、より広い意味でのヒンドゥー教の一部であるとの判決を下した。^[5]

1993年、国家少数民族委員会はジャイナ教コミュニティを少数宗教コミュニティとして宣言するという勧告に達しました。^[6]それは以下の点を考慮したものでした。

• 関連する憲法規定、
• さまざまな司法判断、
• ヒンズー教に対する哲学と信仰（主に有神論と無神論）の根本的な違い、そして
• 国内のジャイナ教徒の人口が相当数いること。

委員会は、ジャイナ教徒は独自の宗教的少数派として認められるに値するとインド政府に勧告し、インド政府はジャイナ教徒を「少数派」のリストに含めることを検討することを決議した。^[7]

2005年、インドの最高裁判所は、インド全土でジャイナ教に宗教的少数派の地位を与えるための命令令状の発行を拒否した。 ^{[8]しかし、最高裁判所は、ジャイナ教の少数派としての地位の決定を}各州に委ねた。^[9]

最高裁判所は、判決の一部ではない意見の一つで次のように述べている。^[10]

したがって、「ヒンズー教」はインドの一般的な宗教および共通の信仰と言えますが、「ジャイナ教」はヒンズー教の真髄に基づいて形成された特別な宗教です。ジャイナ教は、非暴力 (「アヒンサー」) と慈悲 (「カルナ」) を重視します。ヒンズー教徒との唯一の違いは、ジャイナ教徒は神のような創造主を信じず、ティルタンカールと呼ばれる完璧な人間だけを崇拝することです。マハヴィール卿はティルタンカールの世代の一人でした。ティラタンカールは、精神的および肉体的なレベルで人間としての卓越性を達成した完璧な人間の化身です。哲学的な意味では、ジャイナ教は、ブラフマサマージ、アーリヤサマージ、リンガヤットのようなヒンズー教徒の間での改革運動です。ジャイナ教の 3 つの主要原則は、アヒンサー、アネカントヴァド、アパリグラです。

最高裁判所はまた、「チャッティースガル州、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州政府は、それぞれの州少数派委員会法の規定に従って、ジャイナ教徒を「少数派」としてすでに通知している」と指摘した。^[11]

これはジャイナ教の独立した立場に疑問を投げかけました。ジャイナ教の伝統の学者やジャイナ教徒のいくつかのグループは抗議し、ジャイナ教は独自の宗教として存在していることを強調しました。ヒンドゥー教は生活様式として、また文化として、いくつかの共通の慣習、伝統、実践があるため、インドのさまざまな宗教に見られますが、宗教としてはヒンドゥー教とジャイナ教は異なります。

2014年1月20日、インド政府は、1992年国家少数派委員会法（NCM）第2条（c）に基づき、インドのジャイナ教徒コミュニティに少数派の地位を与えた。これにより、2001年の国勢調査で人口の0.4％にあたる700万人を占めるジャイナ教徒コミュニティは、イスラム教徒、キリスト教徒、シク教徒、仏教徒、パールシー教徒に次いで「国家少数派」としてこの地位を与えられた6番目のコミュニティとなった。ジャイナ教徒はウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、ラジャスタン州を含むインドの11州ですでに少数派の地位にあったが、2005年にコミュニティの代表者らがインド最高裁判所に請願書を提出し、国家少数派委員会もこれを支持した。裁判所は判決で、決定を中央政府に委ねた。^{[2] [12]}

2006年、最高裁判所は「ジャイナ教はヒンドゥー教の一部ではないことは疑いの余地がない」との見解を示した。^[13]

ジャイナ教と他の宗教：インド最高裁判所がUP Basic Shiksha Parishad判決^[13]で指摘した例（段落番号は判決の段落番号を指す）：

1949年9月3日、アラハバードでの集会でインドの初代首相ジャワハルラール・ネルーは次のように述べた。^[14]

「インドにはヒンズー教徒が圧倒的多数を占めていることは間違いないが、イスラム教徒、パールシー教徒、キリスト教徒、シク教徒、ジャイナ教徒といった少数派も存在するという事実を忘れてはならない。インドがヒンズー教の国として理解されるなら、少数派がこの国の国民の100%ではないことを意味する。」

この演説はインド憲法第25条の説明とみなすことができます。

10.2 1950年1月31日、当時のインド首相のPPSは、当時の首相に代わってジャイナ教代表団に次のような手紙を送りました。（元の手紙については、隣の画像を参照してください）

「1950 年 1 月 25 日に首相と会談したジャイナ教徒の代表団について、ジャイナ教徒が自らの宗教とコミュニティの将来について不安を抱く理由はまったくないと申し上げたいと思います。代表団は憲法第 25 条の II の説明に注目しました。この説明は、条文の限定された目的のための解釈規則を定めているにすぎず、ジャイナ教徒だけでなく仏教徒やシク教徒についても言及していることにご留意ください。したがって、ジャイナ教徒がヒンズー教徒であると考える理由はないことは明らかです。ジャイナ教徒がヒンズー教徒といくつかの点で密接に結びついており、多くの共通の習慣を持っていることは事実ですが、ジャイナ教徒が独自の宗教コミュニティであることは疑いの余地がなく、憲法はこのよく知られた立場にいかなる形でも影響しません。

敬具、

Ｓｄ。

AVパイ

首相首席秘書官

10.5 ジャワハルラール・ネルーはその著書『インドの発見』の中で次のように述べています。

「仏教とジャイナ教は、ヒンズー教でもなければ、ヴェーダの法でもありません。しかし、インドで生まれ、インドの生活、文化、哲学の不可欠な部分でした。インドの仏教徒やジャイナ教徒は、インドの思想と文化の 100% の産物ですが、どちらも信仰によるヒンズー教徒ではありません。したがって、インド文化をヒンズー文化と呼ぶのは完全に誤解を招きます。」

10.3インドの元大統領S.ラダクリシュナン博士は、著書『インド哲学第1巻』の中で次のように述べています。

「バガヴァット・プラーナは、リシュバデーヴァがジャイナ教の創始者であるという見解を支持しています。紀元前 1 世紀にまで遡って、最初のティルタンカラであるリシャバデーヴァを崇拝していた人々がいたことを示す証拠があります。ジャイナ教がヴァルダマナ・マハヴェーラやパールシュヴァナータよりも前から広まっていたことは間違いありません。ヤジュルヴェーダには、リシャブ、アジットナート、アリスタネーミという 3 人のティルタンカラの名前が記されています。」

15. 『インド文化遺産』第 6 巻を編集したラダクリシュナン博士は、次のように述べています。

「ジャイナ教徒は、自分たちの宗教が非常に古い歴史を持つと主張しています。彼らの最初の預言者はリシャブデーヴァです。彼は、ヴィシュヌやバガヴァット・プラーナにも、非常に遠い過去に属する人物として言及されています。最も古いバラモン教の文献には、宗教組織の存在の痕跡が見られます。」

宗教の自由法案は、グジャラート州議会で可決された物議を醸した法案であった。この法案は2003年に可決された。2006年9月19日には法案の修正案が可決され、ある宗教から別の宗教への強制的な改宗を禁止した。^[15]以前に可決された改宗禁止法は、強制的な改宗が何を意味し、誰に適用されるべきかが明確ではなかった。修正法案によれば、ある宗派から同じ宗教の別の宗派に改宗する場合、許可を求める必要はない。この法案は、シーア派とスンニ派がイスラム教、カトリックとプロテスタントがキリスト教であるのと同じように、ジャイナ教と仏教をヒンズー教の宗派としてまとめた。この動きは、州のジャイナ教、仏教、キリスト教コミュニティから強い抗議を引き起こした。^{[16] [17]}国家少数民族委員会はまた、グジャラート州議会がジャイナ教と仏教をヒンズー教と同列に扱う決定を、仏教徒を「少数民族」に分類した1993年10月23日の通知に違反するとして批判した。^[18]

最終的に2007年7月31日、ナワル・キショア・シャルマ知事は、憲法第25条(1)に規定されている信教の自由の概念に反するとして、2006年グジャラート信教の自由（改正）法案を差し戻した。^[19]知事は、ジャイナ教と仏教はヒンズー教の宗派ではなく宗教として認められているが、改正法案はそれを誤って伝えようとしていると主張した。ラージ・バヴァン知事が出したプレスリリースでは、「この改正案は、特にジャイナ教徒と仏教徒の場合、強制的または不適切な改宗に対する保護を撤回することになる」と述べられている。このプレスリリースでは、ジャイナ教徒とキリスト教徒のコミュニティを中心に、さまざまな宗教団体や社会団体からの大規模な抗議活動を挙げ、改正案が受け入れられないと主張している。

1. 1927年 - 1927年、マドラス高等裁判所は、AIR 1927 Madras 228に報告されたGateppa v. Erammaおよびその他において、「ジャイナ教は、キリストの誕生の数世紀前に独自の宗教として栄えていた」と判決を下しました。ジャイナ教は、ヒンズー教の基盤を形成するヴェーダの権威を否定し、ヒンズー教徒が不可欠と考えるさまざまな儀式の効力を否定しています。
2. 1939年 - AIR 1939 Bombay 377 に報告された Hirachand Gangji 対 Rowji Sojpal 事件では、「バラモン教が誕生してその領域を占めるずっと前から、この国ではジャイナ教が優勢であり、ジャイナ教がもともとヒンズー教徒であり、その後ジャイナ教に改宗したと考えるのは誤りである」と指摘されました。
3. 1951年 - ボンベイ高等裁判所のチャグラ首席裁判官とガジェンドラガドカル裁判官からなる分割法廷は、1947年のボンベイ・ハリジャン寺院入場法（1951年法律第91号）に関して、ジャイナ教は独立した宗教的実体を持ち、ヒンズー教徒とは異なるとの判決を下した。
4. 1954 年 - マドラスのヒンドゥー教宗教基金コミッショナー対 Sri Shirur Mutt の Sri Lakshmindra Thirtha Swamiar 事件で、この裁判所は、AIR 1954 SC 282 で、神やいかなる理性的な第一原因も信じない仏教やジャイナ教などのよく知られた宗教がインドにあると指摘しました。裁判所は、ジャイナ教と仏教は、ヴェーダ宗教とは対照的に、インドで信仰されている 2 つの異なる宗教であると認識しました。
5. 1958 年 - AIR 1958 SC 956 に報告された 1957 年の有名なケララ教育法案事件で、この裁判所は、少数派の権利を主張するには、そのコミュニティは、法律が適用される州または国の人口全体と比較して、数的に少数派でなければならないと判決を下しました。その意味でも、ジャイナ教コミュニティは権利を主張する資格があります。
6. 1968年 - AIR 1968 Calcutta 74 に報告された西ベンガル州富裕税局長対チャンパ・クマリ・シンギ氏およびその他に対する訴訟において、カルカッタ高等裁判所の分科法廷は、「ジャイナ教徒は、ヒンズー教の基盤をなすヴェーダの権威を否定し、ヒンズー教徒が不可欠と考えるさまざまな儀式の効力を否定した。ヒンズー教に反対するジャイナ教徒がヴェーダの権威を否定しているとしても、彼らをヒンズー教徒であると断定するのは、あまりにも大胆すぎるだろう」と述べた。
7. 1976 年 - AIR 1976 Delhi 207 に報告されたデリーの Arya Samaj Education Trust およびその他対デリー行政教育局長およびその他では、次のように判決されました。「憲法だけでなく、ヒンドゥー法典や国勢調査報告書でも、ジャイナ教は別の宗教に属すると認められている。」この判決で、裁判所はこれに関してさまざまな学者の意見に言及しました。裁判所は、ハインリッヒ・ジマーの「インドの哲学」の中で「ジャイナ教は、ヴェーダの権威とヒンドゥー教の正統な伝統を否定している。したがって、ジャイナ教はインドの異端の宗教と見なされている」と述べたことを引用しました。裁判所はまた、インドの現代宗教運動の中でJN ファークワーの「ジャイナ教は最初からヒンドゥー教のライバルであった」と述べたことを引用しました。同判決において、裁判所は結論として、「第30条(1)の規定の適用上、ジャイナ教徒はデリー連邦直轄地における宗教上の少数派である」と判示した。
8. 1993年 - AM Jain College v. タミル・ナードゥ州政府 (1993) 1 MLJ 140 において、裁判所は、タミル・ナードゥ州マドラスのジャイナ教徒コミュニティが宗教的および言語的少数派であることも認められた事実であると述べた。
9. 2005年 -インドの最高裁判所は、憲法がその後どのように制定されたかという歴史的背景に基づき、ジャイナ教、シク教（および仏教）は別々の宗教であるが、ヒンドゥー教と相互に関連し、相互に結びついているため、これら3つはより広範なヒンドゥー教の一部であるという判決を下した。^{[20] [21]}
10. 2006年 -インドの最高裁判所は「ジャイナ教はヒンズー教の一部ではないことは疑いの余地がない」との判決を下した。^{[22] [23]}

1. マハラシュトラ州（インドでジャイナ教徒の人口が最も多い）
2. カルナタカ
3. グジャラート
4. マディヤ・プラデーシュ州
5. ウッタル・プラデーシュ州
6. ジャールカンド
7. デリー^[24]
8. ウッタラーカンド州
9. 西ベンガル州^[25]
10. アーンドラ・プラデーシュ州^[26]
11. ハリヤナ州
12. タミル・ナードゥ州
13. パンジャブ^{[27] [28]}
14. アッサム
15. ラジャスタン州

• ジャイナ教の歴史

• 「多数決？サイード・シャハブッディン著」。Year 12 No.113。Combat Communalism。2005年12月。 2008年9月11日閲覧。