プララック プララム

「プララック・プラ・ラーム」（ພຣະລັກພຣະຣາມ 、pʰrāʔ lāk pʰrāʔ ráːm）は、古代インドの叙事詩ラーマーヤナを改作したラオス民族の国家叙事詩です。

ラーマーヤナはカンボジア（リアムカール）やタイ（ラーマキエン）よりもかなり遅れてラオスに伝わり、その結果、本来のヒンドゥー教の影響が失われ、現地での適応にも影響を及ぼした。^{[2]マレー語版の}ヒカヤット・スリ・ラーマと同様に、この叙事詩はヒンドゥー教との関連を失い、代わりに釈迦の前世を描いた ジャータカ物語（ダシャラタ・ジャータカ）であると考えられている。

プラ・ラック・プラ・ラームは、二人の主要人物、プラ・ラック（ラクシャマン）とプラ・ラーム（ラーマ）の兄弟にちなんで名付けられている。プラ・ラームが英雄とみなされているため、響きを考えて改名された名前が選ばれたと考えられている。しかし、ルアンパバーンのベテラン舞踊家たちは、プラ・ラックが王権の義務であったプラ・ラームを自発的に助けたことに敬意を表して、プラ・ラックが最初に来ると述べている。 ^{[3]これはジャータカ物語でもあるため、}プラ・ラーム・シャドック（ພຣະຣາມຊາດົກ 、pʰrāʔ ráːm sáː dók）とも呼ばれている。これはラーマキエン（ຣາມມະກຽນ 、Ráːm māʔ kian）とも呼ばれ、これはラーマーヤナの他の地域版全般 を指す名前です。

ラオスの伝説では、ラーンサーン王の初代王チャオ・ファ・グムが、リアムケルに精通していたであろうアンコールから兵士、芸術家、ダンサー、妾、詩人、音楽家を引き連れて到着し、プラ・ラーム・サドクを伝えたとされている。しかし、インド文明は遅くとも紀元前2世紀には、現在の中国雲南省を「ガンダーラ」として知っていた^[4]。ヒンドゥー教の文化、言語、宗教は、サハヴァハナ朝（紀元前230年-紀元後220年）の文化的業績に伴って、世界のその地域に広まった。中国から徐々にタイ族が内陸部に移住した時期を確定することはできないが、叙事詩の伝来は、伝統的な時期よりもはるかに早いと思われる。タイ族は、インドの学問と知識の多くを取り入れ、モン族とクメール族の文化の高度にインド化された王国の辺境に確実に定住した。これらの王国が衰退するにつれ、ラオス人はチャンパーサックのワット・プー寺院のように、ラーマーヤナやマハーバーラタのモチーフで装飾されることが多かった、初期のヒンドゥー教寺院を崇拝するようになった。

初期の版は他の版と多少似ていたが、18世紀までに版は完全にローカライズされた。上座部仏教は紀元前7世紀または8世紀にはメコン川のタイ族に知られていたが、14世紀または15世紀になってようやく、再活性化した上座部仏教が、以前のアニミズム、ヒンズー教、または大乗仏教の忠誠心に取って代わった。^{[5] [6]}また、この時期には、古代仏教で物語が結晶化したダシャラタ・ジャータカも導入されたと思われる。^[7] 18世紀までに、写本はラオス文化と上座部仏教の宗教に完全に適応した。^[8]

ラーマーヤナ叙事詩のヒンドゥー教的性格はラオスでは失われましたが、完全に消えたわけではありません。インドラ、シヴァ、ブラフマーはプラ・ラーム・サドックに登場します。ラオス文化は常に口承と視覚によるものであり、口承の物語はしばしば王宮によって精巧な舞踏劇に体系化されました。舞踏はクメール、タイ、ジャワ文化から大きな影響を受け、わずかに土着の趣きを帯びています。コーンとラコーンの舞踏劇では、象徴性、衣装、物語もクメール、タイ、ジャワの伝統にさらに調和し、影響を受けています。

いくつかのバージョンでは、これはジャータカ物語であると明確に述べられているが、他のバージョンでは一般的にそうであると想定されている。プララックとプララムは、道徳的リーダーシップ、倫理、無私、そしてダルマに忠実に生きることの典型である。プララムはゴータマ・シッダールタの前世と関連付けられており、その従兄弟のハプマナソウネ（ラーヴァンナ）は、釈迦の従兄弟プラ・テーヴァタート、または悟りへの釈迦の最終的な行き詰まりであるプラマンと比較されることが多い。類似点には、彼らの宗教的知識と一般的な道徳的優位性だけでなく、貪欲と欲望による破滅も含まれる。^{[9]瞑想中に釈迦を誘惑しようとした世俗的な欲望の擬人化である}マーラとしてのハンパナソウネは、欲望、権力、物質的利益の追求の両方に見ることができる。宇宙論やいくつかの要素は三蔵から取られており、例えばシヴァ神に対するインドラ神の大きな役割や、インドラ神が若いハプマナソウネに宗教と仏教思想の謎を投げかけることなどである。^[10]宗教的には重要であるが、より大規模で年代順で新しいプラ・ヴェットのジャータカ物語や、ゴータマ・シッダールタの生涯の年代記に従属している。^[11]

アニミズム的要素はプララックプララムではそれほど顕著ではないが、舞台がメコン川沿いにあることは特筆に値する。メコン川は偉大な女神であり祖先の霊であり、インドにとってのガンジス川と同じくらい神聖で本質的に「彼らのもの」であり、水、恵み、生命の擬人化である。プララムの父に首都をマハーターニーシーパンパオ（現在のタイ、ノンカイ）から川岸の向こうのチャンタブリーシーサッタナック（現在のビエンチャン）に移すことを提案したのもナーガ族の王であった。 ^[12]ほとんどのアニミズム的要素と同様に、ナーガは仏教とヒンズー教の影響を受けた文脈の両方で見られるが、ナーガの崇拝はインドの影響以前からこの地域に存在し、ラオスとイサーンの民話によく見られる。プララックプララムのユニークなバージョンであるクワイ・トーラピは、サンクヒップとパリチャネの水牛との戦いに重点が置かれています。おそらく、水牛を犠牲にするラオスの精霊を宥める儀式に代わる仏教の試みとして、寺院でよく読まれていました。^[13]

ラオス文化におけるプララックプララムの重要性は、それがいかに遍在しているかを見れば分かります。それは舞踊や演劇、歌、絵画、彫刻、宗教的なテキスト、写本に欠かせない要素です。また、古典的なモーラム、民間伝承、村の踊りなど、より一般的な芸術にも見られます。^[14]宮廷の踊り子のシーンは、ラオスの正月のお祝いやその他の仏教の祝日に上演されました。テキストは一般的に説教中に読まれます。そして物語自体は、地元の民間伝承、神話、伝説に深く織り込まれています。彫刻、漆器、彫刻、絵画が寺院や宮殿を飾っています。各章は、歌や踊り、それに伴う音楽に精巧に作り上げられています。仏教の要素を通して、ラオスの道徳とカルマの信念が再確認されています。ラオス語版の前半では、ラオスの国家、地形、水路の創造に関する神話も確立されており、文化の伝承として機能しています。

Phra Ram ( ພຣະຣາມ、pʰrāʔ ráːm)

• タッタラタの息子、プララックの弟、ナン・シダの夫。

プララック ( ພຣະລັກ、pʰrāʔ lāk)

• タッタラタの息子、プラ・ラムの兄弟。

ナン シダ ( ນາງສີດາ、 náːŋ sƐː daː)

• トサカネとナン・チャンタの娘、ナン・スーサダの化身。

トーサカネまたはハプマナソウアン ( ທົດສະກັນ、 tʰōt sáʔ kan; ຮາບມະນາສວນ、 hâtaːp māʔ naː sŭaːn)

• ヴィルン・ハのソーン、タオ・ルン・ローの化身。

• プライン( ພຣະອິນ、pʰrāʔ ʔìn)
  • 神々の長であり、タオ・ルン・ローの師匠。
• Phra IsouaneまたはTapboramèsouane ( ພຣະອີສວນ、pʰrāʔ ʔiː sŭaːn; ຕັບບໍຣະເມສວນ、táp bɔː rāʔメː sŭaːn)
  • 地上に降り立った神であり、インタパタ・マハ・ナコーンの最初の支配者。
• Phra PhrômまたはPhrômmachak ( ພຣະພຣົມ、 pʰrāʔ pʰróm; ພຣົມມະຈັກ、 pʰróm mā tɕák)
  • ムオン・トアイの王子。プラ・ラックとプラ・ラムの数人の下級妻の父。
• Nang Souxada ( ນາງສຸດຊາດາ、 sút sáː daː)
  • ハプマナソウネによって汚され、来世ではナン・シダとして復讐することを誓うインドラの妻。
• Phra Athit ( ພຣະອາທິດ、 pʰrāʔ ʔàːtʰīt)
  • 太陽神はナン・カイシと関係を持ち、サンギップとパリチャネという息子を産みます。
• ファグナ・クラウト( ພະຍາຄຸດ , pʰāʔ ɲáː kʰüt)
  • ガルーダがジャターユに代わる。
• マニカプ( ມະນີກາບ、māʔ níː kŠːp)
  • ペガサスのようなインドラのヴァーハナ、つまり神の乗り物。
• ファグナ ナク( ພະຍານາກ , pʰāʔ ɲáː nŃːk)
  • ナーガ族の王、チャオ・シ・サッタナクの守護神および創始者。

神の血統を持つこの猿は特別な存在です。この種の人間型類人猿の正式な呼び方は、ヴァノーネ( ວານອນ , váː nɔ́ːn) です。このため、オスは高貴な称号タオ( ທ້າວ , tʰȃːo) を授かります。

• ハノウマネまたはホウンラマネ( ຫະນຸມານ、 háʔ nō máːn; ຫຸນລະມານ、 hŭn lāʔ máːn)
  • ファ・ラムとナン・ペンシの息子で、ナン・シダの捜索とハンパナスアンとの戦いに協力する。
• サンキップ( ສັງຄີບ、 săŋ kʰŋːp)
  • ヴァーリ・ヴァーリは、ヴァーリ・ヴァーリの息子で、ヴァーリ・ヴァーリは、ヴァーリチャネの兄弟プラ・アティットによって強姦されたナン・カイシの息子である。
• パリチャネ( ພະລີຈັນ , pʰāʔ líː tɕan)
  • ヴァールミーキのスグリーヴァの役割が入れ替わり、ナン・カイシがサンヒップの兄弟プラ・アティットに強姦される場面が描かれる。
• Nang Phéngsi (ນາງແພງສີ, náːŋ pʰɛ́ːŋ sƐː)

高温多湿の気候では有機物が壊れやすいため、これらの文書のほとんどは失われたり破壊されたりしている。しかし、ラオスのビエンチャンのワット・プラ・ケオ、バン・ボー・オのワット・カン・ター、バン・ナクソーン・タイ、バン・ホム、ワット・ノン・ボン、タイのロイ・エット（現在はバンコクに所蔵）、およびプノンペンのビエンチャン版の写本でいくつかの文書が発見されている。これらのうち、完全な版が保存されているのはバン・ホムとバン・ナクソーン・タイのみである。^[15]

現代に印刷されている版は2つしか存在しない。最も有名なのはサッチダンダ・サハイ版で、主にワット・プラ・ケオ版に基づいている。これは1973年にビエンチャンのインド大使館の後援により印刷された。^[16]ベトナムの学者ヴォ・トゥ・ティンも1972年にワット・カン・ターの原稿を改訂した版を出版しており、ビエンチャンのワット・ウプ・ムオンに描かれている。この版は簡略化されすぎていると批判されている。^{[17] [18]}

プララックプララム以外にも、ラオスには似たような物語が知られています。

• プロムマチャック

-ルアンパバーンに保存されているタイルー族のバージョンでは、シータはインドラの妻スジャータ として生まれ、ラーヴァナに強姦され、ラーヴァナの娘オン・ヒ・スラップとして生まれ変わります。

• クアイ・トラフィ
• ランカノイ

• ラオスの文学
• ラーマーヤナ
• ラーマキエン
• リームカー
• ヒカヤット・スリ・ラマ
• それから

• （英語とフランス語）ルアンパバーン王立劇場
• プララックプララム - 仏陀の前世
• プララック・プララムの登場人物 2021-10-24ウェイバックマシンにアーカイブ