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パシュパティ印章（マハヨギ印章[ 1 ] 、プロト・シヴァ印章[ 2 ]、「いわゆる」という形容詞が「パシュパティ」に用いられることもある）[ 3 ]は、滑石製の印章で、現在のパキスタンにあるインダス文明（IVC）の主要都市遺跡モヘンジョ・ダロで、この地域がイギリスの統治下にあった1928年か1929年の発掘調査中に発見された。発掘調査は、保存と発掘を担当する公式機関であるインド考古調査局によって行われた。この印章には、おそらく三頭人（頭が3つある）と思われる座像が描かれている。座っている人物は、陰茎を象徴していると考えられており、この解釈は多くの人から疑問視されているが、[ 4 ] IVC の専門家であるジョナサン・マーク・ケノイヤーは2003 年の出版物で依然としてこの解釈を支持している。 [ 5 ]男性は角のある頭飾りをしており、動物に囲まれている。彼は角のある神を表している可能性がある。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
インダス文明から発見された数千の印章の中でも、この印章は最も複雑なデザインの1つであり、人間の姿が主要かつ最大の要素となっている点で珍しい。ほとんどの印章では、これは動物である。[ 10 ]これは、ヒンドゥー教の神シヴァの最も初期の描写の1つであると主張されてきた。「パシュパティ」（動物の主）は彼の異名の一つであり、「原シヴァ」の神である。[ 9 ] [ 11 ]
パシュパティ印章の要素の組み合わせは独特ですが、それらの要素の一部を持つ他のインダス印章のグループがあります。モヘンジョダロ（発見番号DK 12050）から出土し、現在はイスラマバードにある印章の1つには、腕に腕輪をつけた、ヨガの姿勢で玉座に座る裸の3つの顔を持つ角のある神が描かれています。この場合、動物は描かれておらず、ひげがあるように見えるにもかかわらず、その人物の性別については議論があります。[ 12 ]
パシュパティの印章はインド国立博物館に所蔵されており、独立前に他のモヘンジョダロの出土品とともに移されました。これらは将来の国立博物館のために保管され、最終的に1949年に設立されました[ 13 ]。印章は1947年の分割時にインド自治領に割り当てられました。
この印章は、1928年か1929年にモヘンジョダロのDK-G地区南部第1ブロックで、地表から3.9メートル下の深さで発見された。[ 15 ]モヘンジョダロの発掘を指揮したアーネスト・マッケイは、1937年から1938年の報告書で、この印章を中間期I期（現在では紀元前2350年～2000年頃と考えられている）のものとし、その番号420を付けたことから、別名が付けられた。[ 16 ]
この印章は滑石に彫られており、 縦3.56cm、横3.53cm 、厚さ7.6mmです 。中央には台座に座り正面を向いた人物像が描かれています。人物の脚は膝で曲げられ、かかと同士がくっつき、つま先は下を向いています。両腕は外側に伸ばされ、膝の上に軽く置かれ、親指は体から離れています。腕には8つの小さな腕輪と3つの大きな腕輪が付けられています。胸にはネックレスと思われるものが飾られ、腰には二重の帯が巻かれています。人物は、中央に扇形の構造があり、その両側に2本の大きな縞模様の角が生えた、高く精巧な頭飾りを被っています。人物像は4頭の野生動物に囲まれており、片側には象と虎、もう片側には水牛（Bubalus arnee）とインドサイが描かれています。台座の下には、後ろを向いた2頭の鹿またはアイベックスがおり、湾曲した角がほぼ中央で接している。印章の上部には7つのインダス文字の記号があり、最後の記号は水平方向のスペースが足りないため下方にずれているように見える。[ 17 ] [ 18 ]
モヘンジョ・ダロの出土品は当初ラホール博物館に収蔵されていたが、後にインド考古調査局（ASI）の本部であるニューデリーに移された。ニューデリーでは、イギリス領インドの新首都に建設予定の新しい「中央帝国博物館」に少なくとも一部が展示される予定だった。インド独立が近づいていることは明らかだったが、インド分割はプロセスのかなり後になるまで予想されていなかった。パキスタンの新当局は自国領内で発掘されたハラッパの遺物の返還を要求したが、インド当局はこれを拒否した。最終的に合意が成立し、合計約12,000点の遺物（ほとんどが陶器の破片）が両国で均等に分割された。場合によっては、これは文字通りに解釈され、ネックレスや帯のビーズが2つの山に分けられたものもあった。 「最も有名な彫刻像2点」の場合、パキスタンは司祭王像を要求して受け取ったが、インドは踊る少女像[ 19 ]とパシュパティ印章を保持した。
この印章の図像に関する最初の記述と分析は、インド考古調査局長官を務め、インダス文明の遺跡の発掘を指揮した考古学者ジョン・マーシャルによるものでした。彼は、上記の印章の一般的な特徴に加えて、中央の人物を、3つの顔を持ち、おそらく4つ目の顔が後ろにある男性の神であり、陰茎を象徴していると見なしました。ただし、露出しているように見える陰茎は、腰帯から垂れ下がっている房飾りである可能性もあると認めました。最も重要なのは、彼がこの印章を、歴史時代にはパシュパティ（「すべての動物の主または父」）という称号でも知られていたヒンドゥー教の神シヴァ（または、そのヴェーダ時代の前身であるルドラ）の初期の原型であると特定したことです。[ 20 ] 1928年から29年にかけての出版物で、マーシャルは、その特定に至った理由を次のように要約しました。
私がこの像をシヴァ神だと特定した理由は4つあります。まず、この像は3つの顔を持ち、シヴァ神がより一般的な5つの顔だけでなく3つの顔でも描かれていたことは、証明する例が数多くあります。次に、頭には雄牛の角が冠されており、トリシューラはシヴァ神の特徴的な象徴です。3つ目に、この像は典型的なヨーガの姿勢をとっており、シヴァ神はマハヨーギ（ヨーギの王子）として、当時も今も考えられています。4つ目に、彼は動物に囲まれており、シヴァ神はまさに「動物の主」（パシュパティ）であり、ヴェーダ語のパシュという言葉の意味によれば、家畜だけでなくジャングルの野生動物の主でもあります。[ 15 ]
その後、1931年に彼は、シヴァ神がリンガの形で男根と結びついていること、そして中世の美術では、印章の玉座の下に見られるように、シヴァ神が鹿やアイベックスと共に描かれていることを根拠に加えた。[ 20 ] [ 21 ]マーシャルのインダス文明の宗教、特にパシュパティ印章の分析は非常に影響力があり、少なくとも次の2世代にわたって広く受け入れられた。これに大きく異議を唱えたハーバート・サリバンは、1964年にマーシャルの分析が「ほぼ普遍的に受け入れられ、ヒンドゥー教の歴史的発展に関する学術的理解に大きな影響を与えた」と認めた。[ 22 ]
1976年に執筆したドリス・スリニヴァサンは、マーシャルの解釈を批判する記事の冒頭で、「印章の図像に関してどのような立場が取られようとも、必ずマーシャルの解釈が前置きとして提示される。概して、印章の原シヴァ的な性格は受け入れられている」と述べている。 [ 23 ]トーマス・マクエヴィリーは、マーシャルに倣って、中央の人物はヨガのポーズであるムーラバンダサナをしていると指摘し、カルパ・スートラの記述を引用して、瞑想と断食とともに無限の知識（ケヴァラ）を得るために用いられる「かかとを合わせたしゃがみ姿勢」であると述べている。[ 24 ]
アルフ・ヒルテベイテルは2011年に、マーシャルの分析に続いて、「[インダス文明の]宗教を解釈する試みのほぼすべてが、[パシュパティ印章]の人物像をめぐる議論に集中している」と指摘した。[ 25 ]この印章については多くの議論がなされてきた。[ 26 ]マーシャルの研究は一定の支持を得ているものの、多くの批評家や支持者でさえもいくつかの異論を唱えている。[ 6 ]
ハーバート・サリバンは、いわゆる勃起した男根が実際には腰帯または帯の垂れ下がった端を表しており、これは間違いなく女性のテラコッタ像の多くに見られる特徴であり、DK 12050（前述）を含む他のいくつかの印章では曖昧であるという理由で、この像を女神と解釈した。マーシャル自身もこれが可能であることを認めていた。テラコッタでは男性は常に裸であり、さらにパシュパティ印章に身につけられている装飾品は男性のテラコッタよりも女性のテラコッタに特徴的なものである。[ 27 ]
インド研究の教授であるドリス・スリニヴァサンは、マーシャルの同定に異議を唱え、その図像の解釈を提供した。彼女は、側面の突起は顔ではなく牛のような耳であると仮定したが、これはすでにサリバンらが示唆していた。[ 28 ] 1975年か1976年に、彼女は学術誌『 Archives of Asian Art』に「モヘンジョ・ダロのいわゆるプロト・シヴァ印章：図像学的評価」というタイトルの論文を発表した。[ 23 ] 1997年には、『Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art』というタイトルの本で、彼女の見解を改めて述べた。
彼女によれば、2つの余分な顔は耳として再解釈できる可能性があり、中央の顔は牛の特徴が顕著である。彼女は印章420の中央の人物像と、モヘンジョ・ダロの角付き仮面、カリバンガンのテラコッタの雄牛、コット・ディジ遺跡の水差しに描かれた角のある神の描写など、インダス渓谷の他の遺物との類似点を指摘している。彼女はまた、この人物像のヨガの姿勢が他の多くの印章や封印にも繰り返されており、そのいくつかは、この人物像が崇拝されていることを示していると指摘している。これらの観察に基づいて、彼女は印章420の人物像は神聖な水牛人間である可能性があると示唆している。[ 29 ]
インダス文明をヴェーダ文化ではなくドラヴィダ文化と関連付ける学者たちは、別の解釈を提示している。[ 30 ] 1962年にDDコサンビが言及したことをさらに発展させ、 [ 31 ]アルフ・ヒルテベイテルは、角のある人物像はヒンドゥー教の女神ドゥルガーの敵である水牛の悪魔マヒシャスラの原型である可能性があると考えた。彼はまた、印章に描かれた虎は、ヒンドゥー教の神々の中で虎（またはライオン）に乗っている姿で描かれることが多い女神ドゥルガーに関連している可能性があると主張した。彼はまた、周囲の動物は四方の方角の神々のヴァーハナ（乗り物、騎乗動物）を表している可能性があると示唆した。 [ 32 ] [ 33 ]
マーシャルの記述では「頭部には雄牛の角が冠されている」とされているが、ヒルテベイテルは、この像には水牛の全く異なる角があり、両方の種に精通していたIVCの人々が2つの種を混同することはなかっただろうと断言している。「雄牛の角を持つ『原始シヴァ』は、シヴァと彼の乗り物であるナンディンとの関連を予示するものと想像できるかもしれない。しかし、水牛の角を持つ『原始シヴァ』は、信憑性を保つには説明が多すぎるだろう」[ 34 ] 。
アメリカの考古学者ウォルター・フェアサーヴィスは、ドラヴィダ語の碑文と思われるものを翻訳しようと試み、その印章は動物で表された4つの氏族の最高首長アニルと同一視できるという見解を示した。フィンランドのインド学者アスコ・パルポラは、ヨガのポーズは座った雄牛を表す原エラム人の方法を模倣したものかもしれないと示唆した。彼は、ドラヴィダ語の初期の形であると考える碑文を翻訳しようと試み、その人物は水神の従者を表していることを発見した。[ 35 ]彼は、印章に描かれた動物は、インダス宗教で顕著な水に関するテーマと関連付けられる可能性のあるヒンドゥー教の神ヴァルナに関連する動物に最もよく似ていることを発見した。[ 33 ]
MVN クリシュナ ラオは、その人物像をヒンドゥー教の神インドラと同一視した。彼は、虎は他の動物よりもはるかに大きいので無視できるし、2頭の鹿もテーブルの下に座っているので無視できると主張した。そして、それぞれの動物の最初の音素と「人」を意味する「nara」という単語を組み合わせて、インドラの称号である「makhanasana」という用語にたどり着いた。[ 33 ]
21世紀の学者の中には、解釈には慎重であるべきだと主張する者もいる。アメリカのインド学者ウェンディ・ドニガーは2011年に、「数世代の学者」[ 7 ]がマーシャルの提案を受け入れてきたこと、印章の人物像と後のヒンズー教のシヴァ像の間に「一般的な類似性」があること、そしてインダス文明の人々が「神聖な男根の象徴」[ 7 ]を持っていた可能性はあるものの、「それを知ることはできないし、インダス文明の像がヒンズー教の像の源泉であるとか、同じ意味を持っていたということにはならない」と述べている[ 7 ]。宗教学者のジェフリー・サミュエルは、複数の解釈は「確かにすべて正しいはずがない」と書いている。 [ 8 ]さらに、解釈のどちらを選ぶべきか明確な方法がなく、インダス文明の宗教的慣習について確かなことはほとんど知られていないため、「ヨーガやタントラの慣習の証拠は、後世の慣習を資料に読み込むことに大きく依存しているため、そのような慣習の歴史を構築するにはほとんど役に立たない」。[ 8 ]
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