
ベーティル(/ ˈbiːtɪl /、betylとも表記)は、文字通り「神の家」を意味し、神や神格が宿ると考えられて崇拝されていた聖なる石(隕石だと信じられていることもある)である。 [ 1 ]最も有名な例は、ギリシャのデルフィの町のアポロ神殿に保管されていたオムファロスである。[ 2 ]
baetyl という用語は、古代近東の文献では「beth-el」の形で、またギリシャやローマの文献ではbaitylosの形で使用されていました。前者では、この用語は神々や場所の名前を指すのに使用されました。例としては、ヘブライ語聖書に記述されている場所であるベテルや、エサルハドンとティルスのバアルとの条約やエレファンティネ・パピルスなどの文書で言及されている神ベテル[ 3 ]が挙げられます。後者では、この言葉は空から落ちてきた丸い石(つまり隕石)を表すのに使用されました。[ 4 ]
現代の文献では、 baetyl という言葉は曖昧な用法をとっている。[ 5 ] [ 6 ]この言葉の古代と現代の用法を比較することについては議論が交わされてきた。また、現代の歴史家の間では、古代の文献や物質的な対象物を記述する際のこの用語の正確さ、妥当性、そして一般化の傾向について懸念が生じている。[ 7 ] [ 8 ]この用語は、丸い石(または卵形の石)、柱、石碑(立石)など、石の種類や形状に関係なく、あらゆる祭祀用の石を指すように広く用いられてきた。[ 9 ] [ 10 ]この一般化は、この用語自体の古代の用法と一致しておらず、ナバテア人の場合のように、そのような理解の証拠がほとんど存在しない様々な祭祀用の石に、この言葉の現代的な意味(神の存在を含む聖なる石)を投影しているとして批判されている。[ 11 ]
baetyl という用語はギリシャ語のbaetylus/baitylos (βαίτυλος)に由来し、それ自体はセム語のbytʾl (または「beth-el」、「神の家」) に由来し、そこでは野外の聖域を指していたようです。[ 8 ] [ 12 ]
古代近東の文脈では、同等の単語であるsikkānum / skn(「立石」)が、マリ、ウガリット、エマルなどの古代シリアの都市国家で使用されていた。[ 13 ]
古代近東におけるバエティル概念の最も古い既知の証拠は、場所または神の名前を指すものであり、紀元前8世紀のセフィレ石碑群、すなわちスフィレ遺跡で発見された3つのアラム語の石碑群に由来する。紀元前7世紀前半には、ベテルとして知られるフェニキア・アラム語の神が初めて確認されている。[ 8 ]
創世記には族長ヤコブに関する物語(28:10–22)が記されている。物語によると、ヤコブはある岩に頭を乗せて眠りについた。この時、彼はヤコブの梯子として知られる幻を見た。その幻には神の出現が含まれていた。目覚めたヤコブは、自分がいた場所に神がいると宣言した。彼はその場所を「神の家」(ベテルと名付けた)と宣言し、頭を乗せていた石を取って聖なる柱として立てた。[ 14 ]この物語はベテルの議論で引用されることもあるが、ベテル(「神の家」)という用語は石を指すのではなく、町全体の新しい名前を指すのに使われている。さらに、「柱」を意味するヘブライ語のmaṣṣebah は、七十人訳聖書ではギリシャ語でoikos theou (「神の家」)と訳され、baitylosとは訳されていないことから、この物語とバエティルの概念との関連性がないことが示されている。石自体も、実際に神が存在する場所ではなく、幻と誓いの記念物である。その神聖な地位は、ヤコブの柱としての地位によるものである。[ 15 ]
ギリシャ語でバイテュロスが初めて使われたのは1世紀の文献だが、それは奴隷の名前としてのみで、石や神として使われたわけではない。次の使用例は同じ世紀のビブロスのフィロンによる『フェニキア史』で、ウラノスとガイアの息子の1人の名前として使われている。フィロンは次に、ウラノスが最初に天から降らせた時に発明された魔法の石、バイテュリアについて言及している(つまり隕石である。これはこれらの聖なる石の起源に関する一般的な神話的起源である[ 8 ] )。フィロンの議論は、 4世紀に生きたエウセビオスの引用にのみ現存している[ 16 ] 。1世紀の別の言及は、大プリニウスによるもので、彼はバイテュロスを次のように説明している[ 17 ]。
ソタコスは、斧の刃に似た黒と赤の2種類の石も区別している。彼によれば、その中で黒くて丸いものは超自然的な物体であり、それらのおかげで都市や艦隊が攻撃され、打ち負かされるという。それらの石はバエトゥリと呼ばれ、細長い石はケラウニアと呼ばれる。
6世紀の新プラトン主義者ダマスキオスの著作には、それよりずっと後の時代に、コンスタンティノープルのフォティオス1世が『ビブリオテーケー』の中で引用した彼のテキストに、この記述が見られる。そこでは、空から来た球状の石がエウセビオスという人物によって発見されたとされている。エウセビオスはこの石が予言的であることを発見し、その解釈者となる。[ 18 ]
後期ローマ帝国と古代末期になって初めて、バイティロスという用語が、セム系伝統における神性の意味合いと、ギリシア伝統における物としての機能の意味合いを組み合わせた意味合いを持つようになった。この融合は、ローマ近東、特に北シリアとレバノンにおけるセム系とギリシアの伝統の二重の影響の産物であった。[ 19 ]

古代近東の研究において、「バエティル」という用語は通常、祭祀用の石を指すために広く用いられます。[ 20 ]このような祭祀用の石の証拠は、新石器時代の神殿遺跡タス・シルグ[ 21 ]、祭祀儀式で使用される石を指すシッカヌムという用語が用いられたアムル人の遺跡マリの文書[ 22 ] 、ヒッタイトの神殿や野外聖域に設置されたフワシ石[ 6 ]、そしてフェニキア人の間に見られます。フェニキアとポエニの宗教の研究において、バエティルという用語は通常、卵形または円錐形のかなり小さな物体を指すために用いられます。[ 23 ]フェニキアの初期の石碑の中には、卵形の物体を刻んだものがあり、これは後の実際のバエティルの出現を予兆している可能性があります。[ 24 ]ビブロスのフィロンが記述したフェニキアの神統記には、ウラノスの4人の息子の1人であるバイテュロスという名の神がいた。[ 3 ]
メッカの聖地であるカアバは、イスラム以前のアラビア語の詩では「神の家」(bayt allāh )と呼ばれていました。後の資料によると、黒石(バエティル)は、この地域がクライシュ族の支配下にあったときに、その場所の神聖さを高めるために近くの山頂からこの場所に移されました。[ 25 ]このようなバエティルは、アラビア語のnuṣub(複数形anṣāb )で表現できます。これは通常、犠牲の石の祭壇(クルアーンで何度か言及されています:5:3、90、70:43)を指し、製造された像を指すṣanamやwathamなどの用語とは異なります。 [ 26 ]一部の歴史家は、黒石をヘロディアヌスが記述した、天から降りてきたとされる黒くて丸い石の描写と比較しています。[ 27 ]
古代ギリシアの宗教と神話では、この用語は特にデルフォイのオムファロス(「へそ」)[ 2 ]に用いられた。この石は、自分の子供たちから不幸が降りかかることを恐れたクロノスが、ガイアによって代わりに入れられた幼い息子ゼウスと間違えて飲み込んだとされている。[ 28 ]この石はデルフォイで大切に保管され、毎日油を塗られ、祝祭の際には生の羊毛で覆われた。[ 28 ]

ローマには、紀元前204年に小アジアのペッシヌスから儀式的に運ばれてきた、マテル・イダエア・デウムと呼ばれるキュベレの石像があった。 [ 29 ]紀元前218年から222年まで統治した皇帝エラガバルス(おそらく在位中ずっと十代だった)はシリア出身で、すでにそこでエラガバルス神の崇拝の世襲の最高神官であった。皇帝になると、彼は盛大な儀式で神のバエティルをローマに運び、それを収容するためにエラガバリウムを建設した。それは円錐形の隕石だったようだ。
タキトゥスによれば、キプロス島のパフォスにあるアフロディーテ・パフィアの神話上の生誕地の神殿にあった女神の像は、ほぼ円錐形かメタ(ローマの競技場の旋回柱)のような丸い物体だったが、「その理由は不明である」と彼は記している。[ 30 ]
その他の有名なバエティル石は、セレウキア・ピエリアのゼウス・カシウス神殿とテゲアのゼウス・テレイオス神殿にあった。異教が衰退していた時代にも、これらの宗教的シンボルは重要性を保ち続け、教会の著述家による攻撃からもそれがわかる。[ 29 ]
名詞nṣb、mnṣb、mṣb、mnṣbt は、サファイト語とナバテア語の碑文、およびイスラム以前のアラビア語の詩で「祭祀石」を指すのに使われていました。対応する動詞は「祭祀石を立てる」という意味で使われていました。イスラム以前のアラビア人の間で犠牲の石を使用する慣習は、イスラム以前のアラビア語でも遡及的に言及されており、クルアーンやヒシャーム・イブン・アル=カルビーの『偶像の書』にも見られます。クルアーンでは、アブラハムが生涯で直面した偶像崇拝の文脈で、崇拝の対象を指すために、aṣnāmや awthānなどの他の動詞も使われています。 [ 26 ] [ 31 ]