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ジャイナ教と仏教は、シュラマナの伝統として考えられている多くのインド哲学のうちの 2 つです。
シュラマナ（サンスクリット語：श्रमण、サンスクリット発音：[ɕrɐmɐɳɐ]、パーリ語：𑀲𑀫𑀡、ローマ字： samaṇa、中国語：沙門、ピンイン：shāmén、ベトナム語：sa môn、クメール語：សាម៉ាណា、ラオ語：ສາ ມານາ、タイ語：สระมะนะ）は、「何らかの崇高な目的や宗教的な目的のために労働し、苦労し、努力する人」[1] [2]、または「求道者、苦行者、苦行を行う人」である。[3] [4] [5] [6]シュラマナの伝統には、主にジャイナ教、[7]仏教、[8]アージーヴィカなど他の宗教が含まれます。[9] [10]
シュラマナ宗教は大マガダの托鉢修行者たちの間で人気を博し、精神的な実践の発展につながった。[11]また、サンサーラ（生と死の輪廻）やモクシャ（輪廻からの解放）など、インドの主要宗教でよく見られる概念も生まれた。[12] [注 1]
シュラマナの伝統には、魂の概念の受け入れや否定、宿命論から自由意志、極度の禁欲主義の理想化から家族生活の理想化、放棄、厳格なアヒンサー（非暴力）と菜食主義から暴力と肉食の容認まで、多様な信念があります。[13] [14]
語源と由来
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オリーヴェルとクラングルによれば、シュラマナという用語が明示的に使用されている最古の文献は、ヤジュルヴェーダ（紀元前1000年頃、ヒンドゥー教の聖典）の一階層であるタイッティリヤ・ アランヤカの第2章7節である。そこにはシュラマナのリシと独身のリシについて言及されている。[15] [16]
ジャイナによれば、ヴェーダ文献にはシュラマナへの言及が2回しかなく、そのうちの1回はブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前7～6世紀）の詩節4.3.22である。この詩節ではシュラマナは托鉢僧の一種であるとされているが、これがずっと後のパーリ経典に記されているような非ヴェーダの教団の一員であったかどうかは明らかではない。[17] [18]
śramaṇa という語は、 śram という動詞の語源から派生したとされ、「努力、労働、苦行を行う」という意味である。[3]古代インドの放浪僧の歴史は部分的には追跡不可能である。「parivrajaka」という用語は、おそらく仏教、ジャイナ教、バラモン教に見られるようなインドのすべての放浪僧に当てはまったと思われる。[19]
シュラマナとは、紀元前1千年紀中ごろからのさまざまな出家的苦行の伝統を指す。 [10]シュラマナは個人的、経験的、自由形式の伝統であった。[10]「シュラマナ」という用語は、宗教的モデルの観点から「バラモン」と対比するために時々使用される。[10]しかし、紀元前3世紀の統治者アショーカより前の初期の文献では、バラモンとシュラマナは区別されておらず、対立もしていない。オリヴェルによると、後期のインド文献におけるこの区別は「仏教とジャイナ教による後者の用語[シュラマナ]の流用の影響を受けた、後期の意味論的発展であった可能性がある」。[20]シュラマナの伝統の一部は、ヴェーダの認識論的権威を拒否することでヒンドゥー教とは異なる独自のアイデンティティを保持しましたが、一方でシュラマナの伝統の一部は、アシュラマ・ダルマの一段階、つまり出家したサンニャシンとしてヒンドゥー教の一部となりました。[10] [21]
仏教の注釈では、この言葉の語源は悪 (パーパ) を鎮める (サミタ) ことと関連付けられており、紀元前 3 世紀のダンマパダの第 265 節には次のように記されている: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati (「悪を鎮めた者はサマナと呼ばれる」)。[注 2]
ジャイナ教の文献でシュラマナという用語が初めて使われたのは、紀元前2世紀以降に編纂された最古のジャイナ教の文献『スートラクリタンガ』 [22]と『アーチャラーンガ・スートラ』である。アーチャラーンガ・スートラはマハヴィーラの死後に口承として始まったと考えられているが、紀元454年頃にアチャリヤ・デーヴァルディガニ・クシャマシュラマンによって主に編纂され、現在の形に大幅に編集された。 [23] [24] [25]ヨハネス・ブロンクホルストによると：
主に言語学的な理由から、アーチャランガ・スートラ、スートラクリタンガ・スートラ、ウッタラーディヤーナ・スートラは、経典の中で最も古いテキストであると主張されてきました。これは、これらのテキストが実際にマハーヴィーラの時代、あるいは彼の死後数世紀のものであることを保証するものではなく、また、これらのテキストのすべての部分が同時に作成されたことを保証するものでもありません。[26]
シュラマナという用語は、紀元150年頃に編纂された最古のディガンバラ派ジャイナ教の文献であるムラチャラにも見られる。 [27]ディガンバラ派は、オリジナルのアーチャランガ・スートラは失われており、ムラチャラがマハーヴィーラの本来の教えに最も近いと主張している。[28]
パーリ語のsamaṇa は、おそらく中期中国語またはトカラ語 Bを経由して、エヴェンキ語のсама̄н ( samān )「シャーマン」という言葉の最終的な語源であると示唆されている。しかし、この言葉は他のツングース語にも見られ、語源は議論の余地がある ( 「シャーマニズム § 語源」を参照)。
歴史
紀元前6世紀以前（釈迦以前、マハーヴィーラ以前）のインドには、いくつかのシュラマナ運動が存在したことが知られており、これらはインド哲学のアースティカとナースティカの両方の伝統に影響を与えた。[29] [30] [要ページ]マーティン・ウィルトシャーは、シュラマナの伝統はインドで2つの段階、すなわちパッチェカブッダ段階とサヴァカ段階を経て発展し、前者は個人の苦行者の伝統で、後者は弟子の伝統であり、仏教とジャイナ教は最終的に宗派の現れとしてこれらから生まれたと述べている。[31]これらの伝統は、すでに確立されていたバラモン教の概念を利用して、独自の教義を伝えたとウィルトシャーは述べている。[32]レジナルド・レイは、シュラマナ運動が紀元前6世紀以前のインドですでに存在し、確立された伝統であったことに同意しているが、仏陀の到来以前には宗派に属さないものであったとするウィルトシャーの意見には同意していない。[29]
ジャイナ教のアガマ経典や仏教のパーリ経典によれば、釈迦の時代には他のシュラマナの指導者がいた。[33] [注 3]マハーパリニッバーナ・スッタ（DN 16）では、スバッダという名のシュラマナが次のように述べている。
...教団と信者を持ち、教師であり、学校の創設者としてよく知られ、名声を博し、一般に聖人と見なされている、プラーナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、アジタ・ケサカンバリー、パクダ・カッカヤナ、サンジャヤ・ベラッティプッタ、ニガンタ・ナータプッタ（マハーヴィーラ） のような、修行僧、サマーナ、バラモンたち...
— ディガ・ニカヤ、16歳[34]
ヴェーダ教との関係
この分野の学者の伝統的な見解は、例えば1957年にゴヴィンド・チャンドラ・パンデが仏教の起源について研究したように、シュラマナはヴェーダの宗教とは「別個の独立した文化的、宗教的」伝統として始まったというものである。[35]しかし、この主張はパトリック・オリヴェルなどのインド学者やサンスクリット語学者によって異論を唱えられている。
インド学の教授であり、主要な古代サンスクリット語作品の翻訳で知られるパトリック・オリヴェルは、1993年の研究で、一部の表現に反して、元々のシュラマナの伝統はヴェーダの伝統の一部であったと述べています。[36]彼は次のように書いています。
この文脈におけるシュラマナは明らかに、シュラマナを行う習慣のある人を意味します。したがって、シュラマナはこれらの予言者をヴェーダの儀式の伝統から切り離すどころか、彼らをその伝統の中心に位置付けています。彼ら（シュラマナ予言者）を非バラモン教、反バラモン教、または後の宗派の禁欲主義者の非アーリア人の先駆者と見なす人々は、入手可能な証拠をはるかに超えた結論を導き出しています。[36]
オリヴェルやエドワード・クラングルなどの学者によると、シュラマナの概念は初期のバラモン教文献に存在している。[15] [16]この用語は、ヴェーダ文化が並外れていると考える特別な生き方をした賢者に対する形容詞的な意味で使用されている。しかし、ヴェーダ文献はその生活の詳細を述べていない。[37]この用語はバラモンや世帯主に対する反対を意味するものではない。オリヴェルは、ヴェーダ時代のシュラマナの概念は、後のインド文献のように特定の階級や禁欲的な集団を指すことはなかった可能性が高いと述べている。[38]
出家や僧侶のような生活様式という概念は、ヴェーダ文献にヤティ、リシ、シュラマナなどの用語とともに見られる。[39] [40]紀元前1000年以前のヴェーダ文献には、ムニ（मुनि、僧侶、托鉢僧、聖人）について言及されている。[41] 例えば、リグ・ヴェーダの第10巻第136章では、托鉢僧はケシン（केशिन्、長髪）とマーラ（मल、汚れた、土色の、黄色、オレンジ、サフラン色の）の服を着てマナナット（心、瞑想）の事柄に従事していると言及されている。[42]
彼は長く垂れ下がった髪でアグニと湿気、天と地を支え、見渡す限り天空そのものである。長い髪の彼はこの光と呼ばれている。風に身を包んだ
ムニは土色の衣をまとい、風の速い流れに従って神々が先に進んだ場所を進む。— リグ・ヴェーダ賛歌10.136.1-2 [42] [41] [a]
この賛歌では「風に巻かれた」という意味のvātaraśana (वातरशन)という語が使われている。 [43] [20]一部の学者はこれを「天衣をまとった裸の僧侶」と解釈し、したがってDigambara (ジャイナ教の一派) の同義語としている。しかし、他の学者は、これは正しい解釈ではないと述べている。なぜなら、直後の「土色の衣をまとった」という言葉と矛盾しているからである。文脈から判断すると、詩人は「ムニ」が風のように動き、衣が風に押されていると描写していると思われる。オリヴェルによれば、ヴェーダの文脈においてvātaraśana が階級を暗示している可能性は低い。[44]
オリヴェルは、ヴェーダ社会には非アーリア人のルーツを持つ人々が多く含まれており、アーリア人階級に影響を与えたに違いないと述べています。しかし、これらの影響を特定して分離することは困難です。[45]ヴェーダ文化は、影響だけでなく、その内部のダイナミズムと社会経済的発展からも発展したためです。[46]
インドの人類学者ラマプラサド・チャンダによれば、シュラマニズムの起源はヴェーダ以前とアーリア以前の文化、特に魔術を行っていた文化にまで遡る。彼は、禁欲主義の実践はシャーマンが守っていた隔離と禁欲の入門段階と関連している可能性があると仮定した。[47]
ブロンクホルストによれば、シュラマナ文化はインド・アーリア人だがヴェーダではない「大マガダ」で発生した。この文化では、クシャトリヤがバラモンよりも上位に位置付けられ、ヴェーダの権威と儀式を拒否した。[48] [49]
仏教文献における仏教以前のシュラーマナ学派
| 六人の異端教師の見解 | |
|---|---|
| パーリ経典に登場する六人のシュラマナ（六大異端の教師として知られる）の見解は、サマニャパーラ・スッタに基づいています。[50] | |
| プラーナ・カッサパ | |
| アモラリズム ( akiriyavāda ; natthikavāda ) | 善行にも悪行にも報酬も罰もありません。 |
| マッカリ ゴシャラ( Ājīvika ) | |
| 運命主義 (アヘトゥカヴァーダ;ニヤティヴァーダ) | 我々は無力であり、苦しみは運命づけられている。 |
| アジタ ケサカンバリ( Charvaka ) | |
| 唯物論 ( ucchedavāda ; natthikavāda ) | 幸せに生きなさい。死とともにすべてが消滅します。 |
| パクダ カチャヤナ | |
| 永遠主義と定言主義（サッサタヴァーダ、サッタカヤヴァーダ） | 物質、快楽、苦痛、そして魂は永遠であり、相互作用しません。 |
| マハーヴィーラ（ジャイナ教） | |
| 抑制 (マハーヴラタ) | すべての悪を避ける力に恵まれ、それによって清められ、そして満たされよ。[51] |
| サンジャヤ ベラトゥティプッタ(アジニャーナ) | |
| 不可知論 ( amarāvikkhepavāda ) | 「私はそうは思いません。私はそのようにも、他の方法でも考えません。そうではないとも、そうではないとも思いません。」判断の保留。 |
パンデは仏教の起源を、釈迦牟尼だけに帰するのではなく、バラモン教とシュラマ教の伝統が混ざり合ったヴェーダ時代の終わり頃の「大宗教的騒動」に帰している。[35]
仏教の経典である『三昧耶経』では、仏教以前のシュラーマナの宗派を6つ挙げ、指導者によって区別している。この6つの宗派は、多様な哲学を持つものとしてこの経典で表現されているが、パドマナーブ・ジャイニによれば、これは仏教と競合するシュラーマナの宗派の「偏った描写であり、真の描写ではない」可能性があるという。[52] [53]
- マッカリー・ゴーサラ（アジーヴィカ）シュラーマナ学派：宿命論と決定論を信じ、すべては自然とその法則の結果であると信じていた。この学派は自由意志の存在を否定したが、魂は存在すると信じていた。すべては要素からどのように構成されているかに基づいて、独自の個別の性質を持っている。カルマと結果は自由意志によるものではなく、変更することもできず、すべては構成によって、そして構成を含めて事前に決定されている。[52] [55]
- アジタ・ケサカンバリ（ロカヤタ・チャールヴァカ）シュラーマナ運動：唯物論を信じる。来世、輪廻、業、善行や悪行の果報を否定する。人間を含むすべてのものは元素物質で構成されており、死ぬとそれらの元素に戻る。[52] [56]
- パクダ・カチャヤナ・シュラーマナ運動：原子論を信じる。創造者や知識人の存在を否定。万物は7つの基本的な構成要素から成り、それらは永遠であり、創造されたり、創造させられたりしていないと信じていた。この7つの構成要素には、土、水、火、空気、幸福、苦痛、魂が含まれていた。死を含むすべての行為は、1組の物質が別の組の物質に再配置され、浸透するだけのものである。[52] [57]
- サンジャヤ・ベラティプッタ（アジュニャーナ）シュラーマナ運動：絶対的な不可知論を信じていた。来世の存在や非存在、カルマ、善、悪、自由意志、創造主、魂、その他の主題について、どちらの意見も持つことを拒否した。[52]
仏教以前のシュラーマナ運動は、仏教のサマニャパーラ・スータによれば、サンガガニ（僧侶と苦行者の教団）として組織されていた。上記の6人の指導者は、サンギ（教団の長）、ガナチャリヨ（教師）、チラパバジト（隠遁者）、ヤサッシ、ネト（名声と知名度のある人）と表現されている。[58]
ジャイナ教
ジャイナ教の文献にも、プラーナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、サンジャヤ・ベラタプッタについて言及されている。[注 4]釈迦の生涯の間、マハーヴィーラと釈迦はそれぞれの教団の指導者であった。ニガンタ・ナータプッタはマハーヴィーラのことである。[注 5]
パンデによれば、ジャイナ教は仏教の文献に記されているニガンタ派と同じであり、釈迦が説法を始めた頃には確立した宗派であった。彼は「ジャイナ教」は非ヴェーダのムニやシュラマナに属していたようで、最終的にはヴェーダ以前の文明と関係があった可能性があると述べている。[59]シュラマナのシステムはジャイナ教の学者の大多数によって、独自の起源を持ち、いかなる種類の抗議運動でもなく、ジャイナ教の思想家によって率いられ、仏教やヴェーダ以前のものであったと信じている。[60]
一部の学者は、インダス文明のシンボルは後のジャイナ教の彫像と関連している可能性があり、雄牛の象徴はリシャバナータと関係があるのではないかと主張している。[61] [62] [63]ダンダスによれば、ジャイナ教の伝統以外では、歴史家はマハーヴィーラを紀元前5世紀に釈迦とほぼ同時期の人物としており、それに応じて歴史的なパールシュヴァナータは、約250年のギャップに基づいて、紀元前8世紀または7世紀に位置付けられている。[64]
仏教
釈迦牟尼として父の宮殿を離れ、苦行を修行した。[65] ゴータマ・ブッダは、餓死寸前まで断食した後、悟りを得るには極度の苦行と自己苦行は無益または不必要であるとし、代わりに快楽主義と自己苦行の両極端の間の「中道」を推奨した。[66] ゴータマの従兄弟であるデーヴァダッタは、より厳格な修行を要求して仏教僧団に分裂を引き起こした。 [67 ]
仏教運動は、中程度の禁欲的な生活様式を選択した。[66]これは、断食や衣服を含むすべての財産を寄付して裸になるなど、より厳しい禁欲の伝統を継続したジャイナ教徒とは対照的であり、精神性への完全な献身には物質的な所有物と悪業の原因から離れることが含まれることを強調した。 [ 66]コリンズによれば、中程度の禁欲的な戒律は、より多くの人々の関心を引き、仏教徒になりたい人々の基盤を広げた可能性が高い。[66]仏教はまた、世俗を追求する在家の人々と世俗を否定する仏教僧院共同体の交流の規範を発展させ、両者の継続的な関係を奨励した。[66]例えば、コリンズによれば、戒律（僧院の規範）の2つの規則は、親の許可なしに僧院共同体に参加できないことと、各家庭で少なくとも1人の息子が残ってその家族の世話をすることであった。[66]仏教はまた、出家者への施しなど、在家の人々が善き往生と善き業を得るための功徳という観点から継続的な交流を結び付けました。この規範は仏教の発展において歴史的な役割を果たし、仏教に確実な施し（食料、衣服）と社会的支援の手段を提供しました。[66]
ランドール・コリンズは、仏教は主にバラモンで構成される教養ある宗教階級内部の改革運動であり、これらの階級外からの対抗運動ではなかったと述べている。[68]初期の仏教では、僧侶の大多数はもともとバラモンであり、事実上全員が社会の2つの上流階級、バラモンとクシャトリヤから集められた。[68] [注 6]
アージヴィカ
アージーヴィカは紀元前5世紀にマッカリー・ゴーサラによってシュラマナ運動として創設され、初期の仏教とジャイナ教の主要なライバルでした。[69]アージーヴィカは組織化された出家者であり、個別のコミュニティを形成していました。[70]
アージーヴィカは紀元前1千年紀後半に最盛期を迎え、その後衰退したが、南インドで発見された碑文から、14世紀まで南インドに存在し続けたことが分かる。[55] [71]仏教とジャイナ教の古文書には、紀元前1千年紀のアージーヴィカの中心地としてサヴァッティ（サンスクリット語でシュラヴァスティ）という都市が記されており、現在の北インドのウッタル・プラデーシュ州に位置していた。紀元後期には、碑文から、アージーヴィカが南インドのカルナータカ州とタミル・ナードゥ州のコラール地区で大きな存在感を示していたことが窺われる。[71]
アージーヴィカ哲学の原典はかつて存在していたが、現在は入手できず、おそらくは失われたものと思われる。彼らの理論は、古代インド文学の二次資料におけるアージーヴィカに関する記述から抽出されたものである。[72]学者たちは、アージーヴィカ哲学が、アージーヴィカ哲学と競合し敵対する哲学を代表する古代の仏教学者やジャイナ教学者によって書かれたこれらの二次資料で、公平かつ完全に要約されているかどうか疑問視している。[73]
シュラマナ運動間の対立
2世紀の文献『アショーカヴァダナ』によれば、マウリヤ朝のビンドゥサーラ王はアージーヴィカ派の守護者であり、この時代にアージーヴィカ派の人気は頂点に達した。また、アショーカヴァダナは、ビンドゥサーラ王の息子アショーカが仏教に改宗し、仏陀を否定的に描いた絵に激怒し、プンダラヴァルダナのアージーヴィカ派全員を殺害するよう命令を出したとも述べている。この命令により、約1万8千人のアージーヴィカ派の信者が処刑された。[74] [75]
ジャイナ教の文献には、マハーヴィーラとゴーサラの分離と対立、軽蔑的な発言の非難、ジャイナ教とアージーヴィカ派の僧侶団が「殴り合いになった」出来事について記されている。[76]しかし、対立を主張し、アージーヴィカ派とゴーサラ派を否定的に描写する文献は、事件から数世紀後にシュラマナ派の反対者によって書かれたものであり、仏教とジャイナ教の文献のバージョンは異なるため、これらの物語の信頼性は疑わしいとバシャムは述べている。[77]
哲学
ジャイナ教の哲学
ジャイナ教の哲学は、マハヴィーラを最後のティールタンカラとする24人のティールタンカラの教えと生涯に由来しています。ウマスワティ、クンダクンダ、ハリバドラ、ヤショヴィジャヤ・ガニなどのアチャリャが、ジャイナ教哲学をさらに発展させ、現在の形に再編成しました。ジャイナ教哲学の際立った特徴は、魂と物質の独立した存在に対する信念、カルマの優位性、創造的で全能の神の否定、永遠で創造されていない宇宙に対する信念、非暴力の強い強調、魂の解放に基づくアネカンタヴァーダと道徳と倫理の強調です。ジャイナ教の哲学であるアネカンタヴァーダとスヤードヴァーダは、真実や現実は異なる視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真実であることはないと主張しており、特に懐疑主義と相対性理論の分野で古代インド哲学に非常に重要な貢献をしました。 [78]
ジャイナ教の文献での使用
ジャイナ教の修道士はシュラマナと呼ばれ、在家の修行者はシュラーヴァカと呼ばれます。修道士の宗教または行動規範はシュラマナ・ダルマとして知られています。ジャイナ教の聖典であるアーチャラーンガ・スートラ[79]やその他の後代のテキストには、シュラマナに関する記述が数多く含まれています。
アーチャランガ・スートラ
『アーチャランガ・スートラ』の一節では、良いシュラマナについて次のように定義しています。
彼は（あらゆる災難を）無視し、賢明な比丘たちと共に暮らし、苦痛や快楽に鈍感で、動くものも動かないものも傷つけず、殺さず、すべてに耐える。偉大な聖者、善きシュラマナはこのように描写されている。[80]
放棄の章には、所有しないというシュラマナの誓いが含まれています。
「私は、家も財産も息子も家畜も持たず、他人が与えたものを食べるシュラマナになります。私は罪深い行為をしません。先生、私は与えられたもの以外のものを受け取ることを放棄します。」このような誓いを立てた托鉢僧は、村や自由都市に入るとき、与えられたものではないものを自分で取ったり、他の人に取らせたり、他の人に取らせたりしてはいけません。[81]
『アーチャーランガ・スートラ』には、第24代ティルタンカラであるマハーヴィーラの3つの名前が挙げられており、そのうちの1つがシュラマナです。
尊き苦行者マハーヴィーラはカシヤパ・ゴートラに属していました。彼の3つの名前は伝承によって次のように記録されています。両親からは愛も憎しみも無いことからヴァルダマナと呼ばれ、恐ろしい危険と恐怖、高貴な裸、そしてこの世の悲惨に耐えるのでシュラマナ（苦行者）と呼ばれ、尊き苦行者マハーヴィーラという名前は神々から彼に与えられました。[82]
スートラクルタンガ
もう一つのジャイナ教の聖典であるスートラクルタンガ[83]では、シュラマナはマハーヴラタ（五つの偉大な誓い）を立てた苦行者として描写されています。
彼がシュラマナであるのは、いかなる障害にも妨げられず、欲望から自由であり、財産、殺人、嘘、性交を控え、怒り、傲慢、欺瞞、貪欲、愛、憎しみから自由であり、このようにして、（生き物を殺すなどの）罪に巻き込むすべての情熱を捨て去っているからです。（そのような人は）自分の感覚を（さらに）抑制し、（その任務に）十分適任であり、自分の肉体を捨て去る、シュラマナの名に値します。[84]
スートラクルタンガには、マハーヴィーラの弟子となった王子アルドラカが他の異端の教師たちと議論しながら、マッカリー・ゴーサラにシュラマナの特質について語ったと記録されています。
大誓願（比丘の）と五小誓願（在家者の）と五つの修行と修行の停止と抑制を教え、シュラマナの祝福された人生においてカルマンを避ける人、その人を私はシュラマナと呼ぶ。[85]
仏教哲学
釈迦は当初、飢え死にしそうになるまで断食するなど、厳しい苦行を実践した。しかし、後に彼は極端な苦行や自己犠牲は不必要であると考え、快楽主義と自己犠牲の両極端の間にある「中道」を推奨した。[66] [86]
ブラフマジャラ・スートラには、釈迦が意見を異にした多くのシュラマナ（真言）について言及されている。[87]例えば、あらゆる存在にアートマン（自我、魂）が存在するという哲学的前提を持つジャイナ教のシュラマナとは対照的に、仏教哲学では自我や魂の存在を否定する。[88] [89]このアナッタ（無我）と呼ばれる概念は、仏教哲学における存在の3つの特徴の一部であり、他の2つはドゥッカ（苦しみ）とアニッチャ（無常）である。[88]ラウマキスは、釈迦によれば、すべてのものは固有の存在を欠いていると述べている。 [88 ] 仏教は超神論的な哲学であり、特に縁起（無）と空（虚無）に関心がある。 [88]
岩刻の勅令から、バラモンとシュラマナは同等の神聖性を享受していたことがわかる。[90]
アジヴィカ哲学
アージーヴィカ学派は絶対的決定論のニヤティ教義で知られ、自由意志は存在せず、起こったこと、起こっていること、これから起こることはすべて完全に運命づけられており、宇宙の原理の機能であるという前提である。[55] [72]アージーヴィカはカルマ教義を誤りとみなした。 [71]アージーヴィカの形而上学には、ヴァイシェーシカ学派に似た原子理論が含まれており、すべてのものは原子で構成され、性質は原子の集合体から生じるが、これらの原子の集合体と性質は宇宙の力によって事前に決定されているとされた。[91]アージーヴィカは無神論者であり[92] 、ヴェーダの認識論的権威を拒否したが、すべての生き物にはアートマンが存在すると信じていた。これはヒンドゥー教とジャイナ教の中心的な前提でもある。[93] [94]
哲学の比較
シュラマナの伝統は多様な哲学を信奉しており、正統的なインド哲学（ヒンドゥー哲学の6つの学派）と同様に、互いに大きく意見が異なっていました。その違いは、すべての個人が魂（自己、アートマン）を持っているという信念から、魂は存在しないという主張まで、[89] [95]質素な禁欲生活の価値論的価値から快楽主義的な生活の価値論的価値まで、再生の信念から再生は存在しないという主張まで多岐にわたりました。[96]
ヴェーダとウパニシャッドの認識論的権威の否定は、シュラマニズム哲学と正統ヒンドゥー教の間のいくつかの相違点の1つでした。[97]ジャイニーは、ヴェーダの権威、創造主への信仰、儀式主義の道、世襲階級の社会制度がバラモン教の学派の基礎をなす一方で、苦行的な自己鍛錬の道がすべてのシュラマニズムの学派の主な特徴であると述べています。[98] [注7]
シュラマナの運動が同じ哲学的概念を共有していた場合でも、詳細は異なっていました。たとえば、ジャイナ教では、カルマは唯物論的要素哲学に基づいており、カルマは行為の結果であり、魂に付着して魂を自然の全知から遠ざける物質粒子として考えられています。[96]仏陀は、カルマを物質世界への執着、ひいては再生につながる因果関係の連鎖とみなしました。[96]アジヴィカは宿命論者であり、カルマを避けられない運命とみなし、人の人生は終わりを迎えるまで一連の結果と再生を経ます。[96]パクダ・カチャヤナやプラーナ・カシュヤパが率いた他のシュラマナ運動は、カルマの存在を否定しました。[96]
インド文化への影響
シュラマナの伝統はヒンドゥー教に影響を与え、またヒンドゥー教から影響を受け、また互いに影響を及ぼし合った。[12] [39]一部の学者によると、[12] [142]生死の輪廻の概念、輪廻の概念、解放の概念は、シュラマナやその他の禁欲主義の伝統に由来している可能性が高い。オベイセケレ[143]は、アフリカやギリシャで生まれた再生の考えと同様に、ガンジス川流域の部族の賢者が輪廻と解放の考えに影響を与えたのではないかと示唆している。オフラハティは、これらの理論のいずれも裏付ける客観的な証拠が十分ではないと述べている。[144]
シュラマニズムの理論がブラフマニズムの理論に影響を与えたのはウパニシャッド時代である。[145]ブラフマンとアートマン（魂、自己）の概念は、一貫してウパニシャッド以前のヴェーダ文献にまで遡ることができるが、ウパニシャッドの異質な性質は、社会的および哲学的なアイデアの両方の注入を示しており、おそらくシュラマニズム運動からの新しい教義の進化を示している。[146]
シュラマナの伝統は、カルマと輪廻の概念を議論の中心テーマとしてもたらした。[96]シュラマナの見解は、インド哲学のすべての学派に影響を与えた。[147]カルマや輪廻などの概念は、シュラマナまたは出家主義の伝統に由来し、その後主流となった可能性がある。[148]アヒンサー、つまり非暴力などの概念の起源については複数の説がある。 [61]紀元前7世紀頃のチャンドグヤ・ウパニシャッドの詩節8.15.1には、ヒンズー教でよく知られている意味（行動規範）でのアヒンサーという言葉の使用に関する最古の証拠がある。それは「すべての生き物」（サルヴァブータ）に対する暴力を禁じ、アヒンサーの実践者は輪廻の輪から逃れられると言われています（CU 8.15.1）。[61] [149] DRバンダルカールなどの一部の学者によると、シュラマナのアヒンサーのダルマは、バラモン教の信者とその法典や実践に影響を与えました。[150]
古代インドにおいて誰が誰に影響を与えたかという理論は、依然として学術的議論の対象であり、異なる哲学が互いの発展に貢献した可能性が高い。ドニガーは、ヴェーダヒンドゥー教とシュラマナ仏教の学者間の歴史的な交流を次のように要約している。
初期にはヴェーダ教と仏教の間には絶え間ない交流があったため、多くの教義の初期の源泉を整理しようとするのは無駄であり、それらはピカソとブラックのように互いの懐に潜んでいた（後年、二人は、同じ時代の特定の絵画をどちらが描いたのかを言えなかった）。
— ウェンディ・ドニガー、[151]
ヒンズー教
ランドール・コリンズは、「最終的にヒンドゥー教となった一般社会の基本的な文化的枠組み」は仏教によって定められたと述べている。[68] [注9]
現代のヒンドゥー教は、ヴェーダとシュラマナの伝統の融合とみなすことができます。なぜなら、両方の伝統から大きな影響を受けているからです。ヒンドゥー教のアスティカ派の中で、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨガの哲学は、シュラマナ哲学に影響を与え、また影響を受けました。ジェフリー・サミュエルは次のように指摘しています。
これまでの最良の証拠は、[ヨガの実践]が初期のシュラマナ運動（仏教徒、ジャイナ教徒、アジビカ教徒）と同じ禁欲主義者の間で、おそらく紀元前6世紀から5世紀頃に発展したことを示唆しています。[152]
チャーナキャや舎利弗などの一部のバラモンはシュラマナ運動に参加した。[153]同様に、ジャイナ教の伝承によれば、11人のバラモンのグループがジャイナ教を受け入れ、マハヴィーラの主要な弟子、つまりガナダラになった。[154] [注 10]
パトリック・オリヴェルは、紀元前4世紀頃に作られたヒンドゥー教のアシュラム生活システムは、バラモン教の社会構造の中で出家制度を制度化する試みだったと示唆している。 [105]このシステムは、成人に、世帯主になりたいのか、サンニャシン（苦行者）になりたいのか、何をしたいのかを選択する完全な自由を与え、僧侶の伝統は自発的な制度だった。[105]この自発的な原則は、当時の仏教やジャイナ教の僧侶の教団に見られたのと同じ原則であるとオリヴェルは述べている。[105]
西洋文学では
古代西洋文学には、「śramaṇas」という名称について、多かれ少なかれ歪曲されたさまざまな言及が登場している。
アレクサンドリアのクレメンス（150–211）
アレクサンドリアのクレメントは、バクトリア人とインディアンの両方の文脈で、シュラマナについて何度か言及しています。
このように、哲学は古代、最も有用なものとして蛮族の間で栄え、諸国に光を当てた。そして後にはギリシャにも伝わった。その先頭に立ったのはエジプト人の預言者たち、アッシリア人の間ではカルデア人、ガリア人の間ではドルイド僧、バクトリア人の間ではサマナイ人（「Σαμαναίοι Βάκτρων」）、ケルト人の哲学者たち、そして救世主の誕生を予言し、星に導かれてユダヤの地にやって来たペルシア人のマギたちである。インドのギュムノソフィストたちや、その他の蛮族の哲学者たちもその数に数えられる。そして、これらには2つの階級があり、その一部はサルマナエ（「Σαρμάναι」）とブラフマナエ（「Βραχμαναι」）と呼ばれています。[156]
斑岩（233–305）
ポルピュリオスは著書『動物食の禁欲について』第4巻[1]で、彼が「サマナ人」と呼ぶシュラマナ人の習慣について詳細に記述している。彼は、その情報は「我々の父祖の時代に生き、ダマダミスとともにシーザーのもとに送られたインディアンと親しかったバビロニアの バルデサネス」から得たものだと述べている[要出典]。
インド人の政体は多くの地域に分散しているが、その中には神学に精通した一族がおり、ギリシア人は彼らをギュムノソフィストと呼んでいる。しかし、この中には二つの宗派があり、一方はバラモンが、他方はサマナ派が統括している。バラモン派は、聖職者と同じように、この種の神の知恵を継承によって受け取る。サマナ派は選出され、神の知識を得たいと望む者たちから構成される。[157]
- 注文を入力すると
全てのブラーミンは一つの血統から生まれている。なぜなら、彼らは皆、一人の父と一人の母から生まれているからである。しかし、サマナ人は一つの家族の子孫ではなく、前述したように、インディアンのあらゆる民族から集められたものである。しかし、ブラーミンはいかなる政府の臣民でもなく、また、他の人々と共に政府に何か貢献することもない。[157]
サマナ人は、すでに述べたように、選出される。しかし、その教団に入会したい者は、都市の支配者たちのもとに行く。しかし、住んでいた都市や村、所有していた富やその他の財産はすべて放棄する。同様に、余分なものを切り落とし、衣服を受け取り、サマナ人のもとへ出発するが、妻や子供がいたとしても、彼らのところへは戻らず、彼らに注意を払わず、彼らが自分に関係しているとはまったく考えない。そして、子供たちに関しては、王が必要なものを提供し、親戚が妻を養う。これがサマナ人の生活である。しかし、彼らは都市の外で暮らし、一日中神学に関する会話をしている。彼らには王が建てた家や寺院もあり、そこでは執事として王から一定の報酬を受け取って住人に栄養を与えている。しかし彼らの食事は米、パン、秋の果物、野菜である。そして彼らが家に入ると、鐘の音が入りの合図となり、サマナ人でない者は家から出て行き、サマナ人はすぐに祈りを始めます。[157]
- 食生活と生活習慣について
哲学者について言えば、これらの中には山に住む者もいれば、ガンジス川のほとりに住む者もいる。山に住む者は秋の果物や、ハーブで固めた牛乳を食べる。しかし、ガンジス川の近くに住む者も、川のほとりで豊富に採れる秋の果物を食べて暮らす。土地もほぼ常に新しい果物を実らせ、秋の果物が不足しているときに使う米も自生している。しかし、他の栄養素を味わうこと、つまり動物の食物に触れることは、彼らにとっては極度の不浄と不信心と同等である。そして、これが彼らの教義の一つである。彼らはまた、敬虔で清浄な心で神を崇拝する。彼らは日中と夜の大部分を神への賛美歌と祈りに費やし、それぞれが自分の小屋を持ち、できるだけ一人で暮らす。ブラミン族は他人と一緒にいることや、あまり話すことに耐えられない。しかし、そのようなことが起こると、その後は引きこもり、何日も話さない。また、断食も頻繁に行う。[157]
- 生と死について
彼らは死に対して非常に寛容であるため、現世の全時間を自然へのある種の隷属として不本意に耐え、それゆえ魂を肉体から解放しようと急ぐ。そのため、しばしば彼らは健康であると見られ、抑圧されたり、悪によって絶望に追い込まれたりしていないときに、この世を去る。[157]
現代の西洋文化では
ドイツの小説家ヘルマン・ヘッセは、東洋、特にインドの精神性に長年関心を持ち、『シッダールタ』を著した。この小説では、主人公が故郷を離れてサマーナになる。
参照
注記
- ^ フラッドとオリヴェル：「紀元前1千年紀後半は、後のインドの宗教を特徴づける多くの思想的、制度的要素が生まれた時期だった。出家者の伝統は、インドの宗教史の形成期に中心的な役割を果たした。...一般的にインドの宗教、特にヒンズー教に関連付ける基本的な価値観や信念の一部は、出家者の伝統によって作られたものである。これらには、インド神学の2つの柱、すなわち輪廻（この世での人生は苦しみの1つであり、死と生（再生）を繰り返すという信念）、解脱/涅槃（人間の存在の目標）が含まれる...」[12]
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–1925) によると、682 ページの「Samaṇa」は、「この語の啓発的な語源は、DhA iii.84: 「samita-pāpattā [samaṇa]」にあります。Dh 265「samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati」と比較してください。Dh 265 の英訳は、Fronsdal (2005)、69 ページに基づいています。
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• 用語:アリハント (ジャイナ教) /阿羅漢 (仏教)、ニルヴァーナ、サンガ、アーチャーリャ、ジナなど。プドガラ
という用語は両方で使用されていますが、意味がまったく異なります。 - ^ パーリ語典典はアジタ・ケサカンバリとパクダ・カッカヤナに関する唯一の情報源である。
- ^ 仏教のパーリ語文献では、マハーヴィーラを含むこれらの非仏教徒の苦行指導者は、ティルタカのティッティヤとも呼ばれています。
- ^ ランドール・コリンズ：「したがって、仏陀自身はクシャトリヤであったが、初期の運動における僧侶の大部分はバラモンの出身であった。原則として、僧伽はどのカーストにも開かれており、一般社会の外にあったため、カーストはそこには存在しない。しかし、実質的にすべての僧侶は上位2つの階級から募集された。しかし、在家の最大の支援源、つまり一般的な施しをする者は、土地を所有する農民であった。」[68]
- ^ ラフル・サンクリティヤヤンによれば、7世紀の仏教学者ダルマキールティは次のように書いている。[97]
ヴェーダ
の疑いのない権威、世界の創造主への信仰、儀式的な沐浴による浄化の追求、傲慢なカースト区分、罪を償うための苦行の実践、これら5つは愚かな人間の粗野な愚かさの印である。ラフル・サンクリティヤヤン訳
ヴェーダの権威と創造主を信じること、沐浴による功徳を願うこと、カーストに誇りを持つこと、罪を消すために自己否定を実践すること、これら5つは知性が損なわれた人の愚かさの兆候である。 ラームクリシュナ・バッタチャルヤ訳[99] [議論中] - ^ エリサ・フレスキ（2012）：ヴェーダは義務的権威ではなく、従わないこともあるが、ヒンズー教徒にとっては認識論的権威として認められている。[131]（注：認識論的権威と義務論的権威の区別は、すべてのインドの宗教に当てはまる）
- ^ ランドール・コリンズ：「仏教は一般社会の基本的な文化的枠組みを定め、それが最終的にヒンドゥー教となった。仏教は、カルマから逃れるための単なる努力ではないのと同様に、カースト制度に対する反動として理解することはできない。」[68]
- ^ 「マハーヴィーラは、近所でブラフマンのソミラチャリヤが主催する大規模なヤグナの会場に行き、最初の説教で犠牲を非難し、そこに集まった11人の博学なブラフマンを改宗させ、彼らはガナダラと呼ばれる彼の主な弟子となったと言われている。」[98]
- ^ केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी ।ログイン して翻訳を追加するज्योतिरुच्यते ॥१॥ मातरशनाः पिशङ्गा वसते मला ।ログイン して翻訳を追加する॥२॥
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の地に住んでいた
カルデア
人、特にバビロンのカルデア人の「マギ」を指します......「カルデア人」は、占星術の知識と占いが宗教と魔法と混ざり合った神聖な科学の守護者でした。彼らはバビロニアの賢者の最後の代表者と考えられていました......古典古代では、「カルデア人」という名前は主にバビロニアの寺院の司祭を表していました。ヘレニズム時代、「カルデオス」という用語は「数学者」や「占星術師」という言葉と同義でした......
新プラトン主義者は
カルデアの神託を
古代カルデア人と結び付け
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