ヨニ

ヨニ（サンスクリット語：योनि、インド語： yoni）は、ピンディカとも呼ばれ、ヒンドゥー教の女神シャクティの抽象的または無偶像的な表現である。 ^{[3] [4]}通常は男性的な対応物であるリンガとともに示される^{。 [3] [5]}これらは一緒になって、ミクロコスモスとマクロコスモスの融合、 ^[5]神聖な創造と再生の永遠のプロセス、そしてすべての存在を再創造する女性と男性の結合を象徴している。 ^{[4] [2]}ヨニは、特に秘教的なカウラとタントラの実践、およびヒンドゥー教のシャクティズムとシヴァ派の伝統において、すべての誕生への自然の入り口。 ^[6]

ヨニはサンスクリット語で、文字通りには「子宮」^{[2] [7]}「源」^[8]および生殖器官を意味すると解釈されている。^{[9] [10]また、「}膣」 ^[4] 「外陰部」^{[11] [12]}「子宮」^{[13] [14]}などの女性の性器を暗示し、あるいは他の文脈では「起源、住居、または源」を意味する。[ ^{1] [4]}たとえば、ヴェーダーンタの文献であるブラフマー・スートラでは、形而上学的概念であるブラフマンを「宇宙のヨニ」と比喩的に呼んでいる。^[15]リンガの図像を伴うヨニは、インド亜大陸および東南アジアのシヴァ寺院や考古学的遺跡で発見されている。^{[16] [17] [18]また、}ラージャ・ガウリなどの彫刻にも見られる。^[19]

ヨニは、リグ・ヴェーダやその他のヴェーダ文献では、生命を生み出す女性の再生・生殖器官という意味で、また「源、起源、泉、出生地、子宮、巣、住居、孵化の火穴」という意味でも登場する。^{[1] [13] [20]}この用語の文脈上の意味には、「人種、カースト、家族、豊穣の象徴、穀物または種子」などがある。^{[1] [20] [21]}ヒンズー教では、存在の本質における起源と女性の再生力を表す精神的な比喩および象徴である。^{[2] [22]}ブラフマー・スートラでは、形而上学的概念であるブラフマンを比喩的に「宇宙のヨニ」と呼んでいる。^[15]アディ・シャンカラは、注釈の中で、これは物質的な原因と「宇宙の源」を意味すると述べている。^[23]

インド学者のコンスタンス・ジョーンズとジェームズ・D・ライアンによると、ヨニはすべての生命体における女性原理と「地球の季節と植物の周期」を象徴しており、したがって宇宙論的重要性の象徴である。^{[6]ヨニは、特にヒンズー教の}シャクティズムとシヴァ派の伝統、および秘教的なカウラとタントラの宗派において、すべての誕生の自然の入り口の比喩である。[6]ヨニはリンガムとともにプラクリティ、つまりその周期的な生成と消滅の象徴である。[ ^24]宗教学の教授であるコリン・デンプシーによると、ヨニはヒンズー教における「女神の無象徴的な形」、つまり女性原理シャクティである。^[25]

ヨニはピンディカと呼ばれることもあります。^{[26] [27]}リンガ・ヨニが置かれる土台はピタと呼ばれますが、ニスヴァサ・タットヴァ・サンヒターやモハクドッタラなどのテキストでは、ピタという用語は一般的に土台とヨニを指します。^[28]

ジョーンズとライアンによれば、ヨニへの崇拝はおそらくヴェーダ以前のものである。ゾブ渓谷から発見され紀元前4千年紀のものとされる人形には、顕著な乳房とヨニが描かれており、これらは先史時代に使われた豊穣のシンボルであり、最終的には精神的なシンボルへと進化した可能性がある。^[6]デイビッド・レミングによると、ヨニ崇拝の伝統はヴェーダ以前の時代、紀元前4000年から紀元前1000年にかけての時代にまで遡る。^[29]

ヨニは古代から神の象徴として機能しており、インドだけでなく多くの古代文化において最古の精神的象徴である可能性があります。^[22]インド学者のローラ・アマゾーネによると、正統派西洋文化の一部では、女性の生殖器や性行為全般をタブー視してきましたが、インドの宗教やその他の古代文化では、ヨニは女性の可能性と力に関する深遠な宇宙論的、哲学的真実として長い間受け入れられてきました。それは、月、地球、存在の自然の周期と神秘的に相互に関連しています。^[22]

ヨニは、全宇宙を動かす創造力であるシャクティとデヴィを抽象的に表現したものと考えられている。タントラでは、ヨニは生命の起源である。^[30]

植民地時代の考古学者ジョン・マーシャルとアーネスト・マッケイは、ハラッパー遺跡で発見された穴の開いた特定の磨かれた石が、インダス文明におけるヨニ・リンガ崇拝の証拠かもしれないと提唱した。^[31]アーサー・ルウェリン・バシャムなどの学者は、インダス遺跡の考古学的遺跡で発見されたそのような遺物がヨニであるかどうかに異議を唱えている。^{[31] [32]}たとえば、ジョーンズとライアンは、インダス文明の一部であるハラッパーとモヘンジョダロの考古学的遺跡からリンガム/ヨニの形が発見されたと述べている。^{[33] [34]}対照的に、ジェーン・マッキントッシュは、穴の開いた切頭環状石がかつてはヨニの可能性があると考えられていたと述べている。その後のドーラヴィラ遺跡での発見とさらなる研究により、「穴の開いた切頭環状石」は柱の不可欠な建築要素であるため、これらが柱の要素であったことが証明された。しかし、マッキントッシュは、これらの構造が建築物に使用されているからといって、ヨニとしての宗教的な意味が同時に存在する可能性が否定されるわけではないと述べている。^[35]

インド学者のアスコー・パルポラによると、「確かに、マーシャルとマッケイのハラッパー人によるリンガとヨニの崇拝の仮説は、かなり根拠が薄く、例えば、いわゆるリングストーンをヨニと解釈することは、支持できないようだ」とのことだ。^[31]彼は、デイルズによる1984年の論文を引用し、「マーシャルの報告書にある、正体不明の写実的な男根像の写真を除けば、ハラッパーの宗教に性的指向のある特別な側面があったという主張を裏付ける考古学的証拠はない」と述べている。^[31]しかし、パルポラは、インダス渓谷の遺跡の再調査により、男根のない男性、裸の女性、性交中の人間のカップル、三つ葉の足跡などのエロチックで性的な場面がハラッパーの遺跡で確認されているため、マッケイの仮説を否定することはできないと付け加えている。^[31]マッケイが発見した「きれいに磨かれた円形の台」は、リンガが付いていないにもかかわらず、ヨニである可能性がある。パルポラは、リンガが付いていないのは、おそらく木で作られていて、それが残っていないためだろうと述べている。^[31]

ヨニという語とその派生語は、スシュルタ・サンヒターやチャラカ・サンヒターなどの古代医学や外科関連のサンスクリット文献に登場します。この文脈では、ヨニは広く「女性の生殖器官」を指します。^[36]古代サンスクリット医学文献やその他の文献の翻訳やレビューで知られるインド学者のラフル・ダスとゲリット・ミューレンベルドによると、ヨニは「通常、膣または外陰部を示しますが、専門的な意味ではこれらに加えて子宮も含まれます。さらに、yoni- は単に「子宮」を意味することもありますが、[チャクラパニダタのスシュルタ・サンヒター注釈] では比較的まれにしかそうは意味しません」。^[12]アミット・ルパパラらによると、yoni-roga は「婦人科疾患」を意味し、yoni-varti は「膣座薬」を意味します。^[37]チャラカ・サンヒターはチキツァ・スターナの第30章をヨニ・ヴィヤパト、つまり「婦人科疾患」に捧げています。^{[38] [39]}

性に関するサンスクリット文学やタントラ​​文学では、ヨニは多くの意味を暗示しています。文字通りの意味は「女性器」ですが、「子宮、起源、源」などの他の意味も含んでいます。^[40]一部のインド文学では、ヨニは膣を意味し、^{[40] [41]}および「性的快楽の神聖な象徴、生成の母体、シャクティの目に見える形」と見なされる他の器官を意味します。^[40]

植民地時代の東洋学者やキリスト教宣教師たちは、セックスや性的イメージがタブー視されていたヴィクトリア朝の慣習の中で育ったため、自分たちが目撃したヨニの図像や崇拝に衝撃を受け、敵意を抱いた。^{[3] [42]} 19世紀から20世紀初頭の植民地や宣教師の文献では、ヨニやリンガム・ヨニ、および関連する神学は、わいせつ、堕落、放縦、過度に性的な、幼稚、不純、悪魔的、そして過度に女性的で放蕩になっ​​た文化であると描写されている。^{[3] [43] [44]}ヒンズー教徒、特にシヴァ派にとって、これらの図像や思想は抽象的で、創造と精神性の全体の象徴であった。^[3]植民地時代の軽蔑は、女性らしさをより明確に称賛したベンガルの民族主義者からの反対の反応を部分的に引き起こした。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、女性の力としての母なる女神の復活を訴え、国民に「平和と祝福の声をもって母なる女神を全世界に宣言する」よう呼びかけた。^[43]

ウェンディ・ドニガーによると、西洋人の想像の中で、リンガムとヨニという言葉が人間の性器と明確に結び付けられたのは、1883年にリチャード・バートン卿が初めてカーマ・スートラを^{翻訳して広く普及させた後だった。 [45]}バートンは、サンスクリット語の原文では性器を指すのにリンガムやヨニという言葉は使われていないが、その翻訳では、セックス、性関係、人間の性交体位について論じる際にペニス、外陰部、膣などの言葉の代わりにこれらの言葉を使い、ビクトリア朝の考え方では猥褻と見なされるのを巧みに回避した。^[45]ドニガーによれば、この意識的で誤った言葉の置き換えは、東洋主義者にとって「セックスを人類学化し、距離を置き、このテキストが実際の性器、つまり彼らの性器についてではなく、単に遠く離れた異様な黒い人々の付属物についてであることを英語の読者に保証する、または保証するふりをすることで、英語の読者にとって安全なものにする」手段として機能した。^[45]ドニガーは、キリスト教宣教師やイギリス時代の同様の東洋主義文学は、すべての精神的な意味を剥奪し、ビクトリア朝の俗悪な解釈のみを主張したと述べている。これは「ヒンズー教徒が自分の身体に対して抱いていた自己認識に否定的な影響を及ぼし」、ヒンズー教徒は「自分たちの宗教文学のより官能的な側面を恥じるようになった」。^[46]ドニガーは、現代のヒンズー教徒の中には、ヒンズー教を精神化することに熱心で、ヒンドゥトヴァ運動のために、歴史的な地上の性的意味を浄化し、抽象的な精神的な意味のみを主張する者もいると述べている。^[46]

シヴァ神を信仰する宗派であるシヴァ派では、シャクティはシヴァの配偶者であり、どちらも無形の表現である、シヴァにはリンガム、シャクティにはヨニがある。ヨニの図像は、通常、縁が縁取られた円形または正方形の台座が水平に配置され、中央に開口部があり、円筒形のリンガムがはめ込まれた形で表現される。この台座の片側が横に伸びていることが多く、この突起はヨニ・ムカと呼ばれている。^[47]インド美術でよく見られるヨニの代替シンボルは、寺院で見られる図像である蓮である。 ^[6]

ヨニはヒンドゥー教シャクティズムの伝統における神聖な象徴の一つであり、歴史的な芸術や寺院がこれに捧げられている。ヨニに関連する重要な芸術作品には、インド各地で発見されたラジャ・ガウリやアッサムのカマクヤ寺院などがある。これらは両方とも紀元1千年紀後半に遡るもので、カマクヤ寺院の大規模な拡張工事は、16世紀のコッホ王朝時代に遡る古い寺院に付属する天然の岩のヨニの上に新しい聖域を追加したものである。^[48]

ラジジャ・ガウリは、インド全土の多くのデヴィ関連の寺院で発見され、南アジアのいくつかの考古学的遺跡でも発掘されている古代のイコンである。このイコンはヨニを表しているが、より文脈と複雑さがある。美術史家キャロル・ボロンによると、ラジジャ・ガウリのイコンは時とともに進化し、複雑さと豊かさを増した。これは豊穣のイコンであり、母なる大地の生殖力と再生力、「動物と植物のすべての生命の基本的な源」、生命力を与えるもの、「すべての生命を支えるもの」を象徴している。^[50]最も初期の表現は無象徴の壺の変種であり、第2段階では顔や手がなく、ヨニを含む蓮の頭を持つ立体的なアートワークとして表現され、時系列的には第3段階で蓮の頭の人物に胸と腕が追加された。最後の段階は、蓮を持ち、農業の豊かさのモチーフを広げたしゃがんだ裸の女神の擬人化された姿で、まるで彼女が出産しているか、性的に生殖する準備ができているかのように彼女のヨニを示しています。 ^{[51] [50] [52]}ボロンによると、ラジジャ・ガウリのさまざまな無象徴的および擬人化された表現は、「プリトヴィ（地球）のヨニ」、つまり子宮の象徴です。^[19]

ラジジャ・ガウリの図像は、イェラマやエラマなどの別名で呼ばれることもあるが、アイホーレ（4世紀から12世紀）、ナガルジュナコンダ（4世紀のラジジャ・ガウリの碑文と芸術作品）、バリガヴィ、エレファンタ石窟群、エローラ石窟群、グジャラート州の多くの遺跡（6世紀）、ナグプールなどの中央インド、バクタプル（ネパール）、カウサンビなどのインド亜大陸北部、その他多くの遺跡で発見されている。^[53]

カマキャ寺院は、南アジアで最も古いシャクタ・ピタ、つまりシャクティズムの聖地巡礼地の一つである。^[16]文献、碑文、考古学的な証拠は、この寺院が少なくとも西暦8世紀以来、シャクティズムの伝統、および関連する秘教的なタントラ崇拝の伝統において継続的に崇拝されてきたことを示唆している。^{[48] [16]}シャクタの伝統では、この寺院の場所は「女神自身のヨニの場所」であると信じていると、主に南アジアに焦点を当てた宗教学の教授であるヒュー・アーバンは述べている。^[16]

この地域タントラの伝統では、このヨニの地はタントラの「発祥の地」または「主要な中心地」とみなされている。^[16]寺院の敷地、壁、マンダパには、生殖能力、武闘家、育児をする母親像など、さまざまな役割を持つカマキャ女神の描写が数多くある（西門近くの1つの絵は、10世紀から12世紀のもので、乳房で赤ちゃんを育てているカマキャ女神の姿）。しかし、寺院の聖域には偶像はない。^[48]聖域には、ヨニの形をした割れ目のある自然の岩があり、その上を自然の水が流れている。^{[48] [16]カマキャのヨニはシヴァとサティの伝説と関連しており、どちらも}カーリカ・プラーナなどのシャクティ教に関連する初期のプラーナ文献で言及されている。^[55]

毎年モンスーンが始まる頃、信者や寺院の僧侶が塗る酸化鉄とシンドゥール（赤色顔料）の影響で、天然の泉は赤く染まる。これは月経の女神の象徴として、また6月に行われる豊穣の祭りであるアンブバチ・メーラ（アンブバチまたはアメティとしても知られる）として祝われる。 ^{[48] [56]アンブバチの間、}カマッキャ寺院では女神 カマッキャの象徴的な月経周期が崇拝される。寺院は3日間閉ざされ、その後巡礼者や参拝者を迎えるために再び開かれる。女神のヨニがある聖域はシャクティの伝統にとって最も重要な巡礼地の一つであり、アンブバチ・メーラの期間だけでも西ベンガル、ビハール、ウッタル・プラデーシュなどのインド北東部および東部の州から7万人から20万人の巡礼者が訪れる。また、インド全土からヨギ、タントリカ、サドゥー、アゴーリ、その他の僧侶や尼僧も訪れる。^{[48] [56]}

タントラ、特にシュリ・チャクラの伝統のような秘教的伝統では、主要なアイコン（ヤントラ）には9つの絡み合った三角形があります。これらのうち5つは下向きでヨニのシンボルと考えられており、4つは上向きでリンガのシンボルです。この絡み合いは、存在の創造と破壊のための女性的エネルギーと男性的エネルギーの相互依存的な結合を表しています。^[6]

^{ヨニは典型的にはリンガとともに、インドネシア、 [57]}ベトナム、カンボジア、タイの歴史的な石造りの寺院や板状のレリーフに見つかっています。 ^{[58] [59]}チャム文献では、ヨニはアワールと呼ばれることもあり、リンガはアヒエルと呼ばれています。^{[60] [17]}

• ヨニ・ムドラは、ヨガの練習の初めに気を散らすものを減らすために使われる現代的な瞑想のジェスチャーです。^[61]
• タイ語では、内眼角（鼻に最も近い目の鋭い角）は「ヨニ タ」と呼ばれ、「タ」は目を意味します。

ウィキメディア・コモンズには、ヨニに関連するメディアがあります。

• シーラ・ナ・ギグ

• グライムズ、ジョン A. (1996)。インド哲学の簡潔な辞典:英語で定義されたサンスクリット語。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-3067-7。