洗礼

リデルとスコットのギリシャ語-英語辞典は、英語の動詞「baptize」の語源である動詞baptízeinの本来の意味を「浸す、突っ込む」とし、剣を喉や胎児に突っ込む例や、杯をボウルに浸してワインを注ぐ例を挙げている。新約聖書の用法については、「洗礼する」という2つの意味を挙げており、これは七十人訳聖書でナアマンがヨルダン川に身を浸したという記述と関連付けられている。また、「身を清める」という意味もあり、これはルカによる福音書11章38節にある。^{[ 66 ]}

ギリシャ語の動詞baptízein は、浸す、飛び込む、浸すという意味だけを意味するわけではありません (「沈める」、「無力化する」、「圧倒する」、「沈む」、「乗り越える」、「ボウルから汲む」などの文字通りの意味と比喩的な意味で使用されます)、^{[ 66 ] [ 67 ]}語彙の資料では、七十人訳聖書^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}と新約聖書^{[ 71 ]}の両方で、この単語の意味として通常挙げられています。

ANS レーンは次のように書いています。「洗礼と洗礼のギリシャ語の基本的な語源の意味は浸す/浸すであることは事実ですが、マルコ 10:38–39、ルカ 12:50、マタイ 3:11、ルカ 3:16、コリント 10:2 からわかるように、これらの言葉が単純にこの意味に還元できるわけではありません。」^{[ 72 ]}

福音書には、動詞baptízein が必ずしも浸礼を意味していなかったことを示す箇所が2つあります。1つ目はルカによる福音書11章38節で、イエスが食事をした家のファリサイ派の人が、「イエスが食事の前にまず洗礼を受けなかった（ἐβαπτίσθη 、 βαπτίζωのアオリスト受動態、文字通りには「洗礼を受けた」）のを見て驚いた」とあります。リデルとスコットはこの箇所を、 βαπτίζω が清めを行うという意味で使われた例として挙げています。イエスがこの行為をしなかったのは、弟子たちのそれと似ています。「そのとき、エルサレムから来た律法学者とファリサイ派の人々がイエスのところに来て言った。『なぜあなたの弟子たちは長老たちの言い伝えを破るのですか。彼らはパンを食べるときに手を洗わない（ νίπτω ）からです。』」 ^{[ 73 ]}もう一つの福音書の箇所は、「ファリサイ派の人々は 、長老たちの言い伝えに従って、手を念入りに洗わなければ（νίπτω、洗うという意味の通常の言葉）、食事をしない。また、市場から帰ってきたときには、身を洗わなければ（文字通りには「洗礼を受ける」— βαπτίσωνται 、 βαπτίζωの受動態または中動態）食事をしない」である。^{[ 74 ]}

さまざまな宗派の学者^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}は、これら 2 つの箇所は、招待客や市場から帰ってきた人々が、全身を水に浸す (「洗礼を受ける」) ことは期待されておらず、現在のユダヤの慣習で認められている唯一の形式である、手を水に浸すか、手に水をかけるという部分的な浸漬を行うことだけが期待されていたことを示していると主張している。^{[ 78 ]} 2 つの箇所のうちの 2 番目の箇所では、実際に「洗われる」と特定されているのは手であり^{[ 79 ]}、使用されている動詞はbaptízomaiで、文字通り「洗礼を受ける」、「浸される」^{[ 80 ]}であり、これは両方の動詞の翻訳として「wash」を使用している英語訳によって不明瞭になっている。ゾディアテスは、手を洗うのは手を浸すことによって行われたと結論付けている。^{[ 81 ]}リデル・スコット・ジョーンズギリシャ語-英語辞典（1996 年）は、別の箇所（ルカ 11:38）を、動詞baptízeinが「浸す」ではなく「清めを行う」という意味で使われている例として挙げている。^{[ 82 ]} βαπτίζω を使用する器の洗浄に関する記述も、浸礼を指している。^{[ 83 ]}

すでに述べたように、ゾディアテスの辞書編纂の著作によれば、これら 2 つのケースのうちの 2 番目のケースでは、^{[ 84 ]}動詞baptízeinは、ファリサイ派の人々が市場から帰ってきた後、集めた水に手を浸して洗ったことを示している。^{[ 81 ]}バルツとシュナイダーは、ῥαντίσωνται (振りかける) の代わりに使われる βαπτίζω の意味を、浸す、浸すという意味の βάπτω と同じであると理解している。^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}手に持った一口の食べ物をワインに部分的に浸したり、指をこぼれた血に浸したりするのに使われる動詞である。^{[ 88 ]}

動詞baptízeinが儀式的な洗浄に関連して使用される可能性について、ピーター・レイトハート(2007) は、パウロの「そうでなければ、死者のためにバプテスマを受ける者は何をするのでしょうか」^{[ 89 ]}というフレーズがユダヤ教の儀式的な洗浄に関連していると示唆している。^{[ 90 ]}ユダヤ・ギリシア語では、動詞baptízein「バプテスマを受けた」は「バプテスマ」よりも広い意味を持ち、ユダヤ教の文脈では主に男性名詞baptismós「儀式的な洗浄」に適用される。 ^{[ 91 ]}

動詞baptízein は、七十人訳聖書の中で儀式的な洗浄、 baptismós の文脈で 4 回登場します。ユディトが月経の汚れから身を清めたり、ナアマンがらい病から清められるために 7 回洗浄したり、などです。^{[ 92 ]}

さらに、新約聖書のみにおいて、動詞baptízein は中性名詞báptisma「洗礼」とも関連付けられ、これは七十人訳聖書やその他のキリスト教以前のユダヤ教の文献には見られない新語である。 ^{[ 93 ]}

baptízeinの意味の広さは、ユダヤ教の儀式的な洗浄を意味する箇所を英語の聖書が「wash」と訳していることにも反映されています。例えば、マルコによる福音書 7:4 では、パリサイ人は「洗わなければ（ギリシャ語で「baptize」）、食べない」^{[ 94 ]}と述べており、新しいキリスト教の儀式であるbáptismaを意図している箇所を「baptize」と訳しています。^{[ 95 ]}

新約聖書には動詞baptízō (βαπτίζω) から派生した 2 つの名詞、男性名詞baptismós (βαπτισμός) と中性名詞baptisma (βάπτισμα) が登場します。

• マルコによる福音書 7:4 では、 baptismós (βαπτισμός) は、食器の清め、洗浄、浄化を目的とした水の儀式を指し、^{[ 96 ] [ 97 ]}同じ節とヘブライ人への手紙 9:10 では、レビ記の器物または身体の清めを指し、^{[ 98 ]}ヘブライ人への手紙 6:2 ではおそらく洗礼を指しているが、そこでは無生物の洗浄を指している可能性もある。^{[ 97 ]}スピロス・ゾディアテスによれば、単に器物の洗浄を指す場合、baptismós (βαπτισμός) は、ヘブライ人への手紙 12:24 とペトロの手紙 1:2 にのみ見られるrhantismós (ῥαντισμός、「振りかける」 )と同一視され、これは旧約聖書の祭司による象徴的な清めを示す名詞である。^{[ 81 ]}
• báptisma (βάπτισμα) は新約聖書に由来すると思われる新語であり、おそらくそれ以前のユダヤ教の概念であるbaptismós (βαπτισμός)と混同すべきではない。 ^{[ 99 ]}後にこれはキリスト教徒の著作にのみ見られるようになる。^{[ 96 ]}新約聖書には少なくとも21回登場する。
  • 洗礼者ヨハネが行った儀式に関して13回；^{[ 100 ]}
  • 特定のキリスト教の儀式に関して3回^{[ 101 ]}（コロサイ2:12のいくつかの写本での使用を考慮すると4回だが、その場合は元のbaptismósから変更された可能性の方が高い）；^{[ 102 ]}
  • 比喩的な意味で5回。^{[ 103 ]}
• 写本の異同：コロサイ人への手紙では、中性名詞báptisma (βάπτισμα) を持つ写本もあれば、男性名詞baptismós (βαπτισμός) を持つ写本もあり、新約聖書の現代の批判校訂版ではこの読みが採用されている。^{[ 104 ]}この読みが正しいとすれば、ヘブライ人への手紙 6:2 もキリスト教の洗礼を指している可能性があるという意見が正しい場合を除き、 baptismós (βαπτισμός) が一般的な洗浄ではなくキリスト教の洗礼に明確に用いられている新約聖書の唯一の例となる。^{[ 97 ]}
• 女性名詞baptisis [ ^{105 ]}と男性名詞baptismós ^{[ 106 ]は、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』}（J. AJ 18.5.2）でヘロデによる洗礼者ヨハネの殺害に関連して両方とも登場する。^{[ 107 ] [ 108 ]}この女性形はヨセフスの他の箇所や新約聖書では使用されていない。^{[ 109 ]}

中世まで、洗礼のほとんどは受洗者が裸で行われていました。これは、洗礼を描いた初期の絵画（この記事にもいくつか掲載されています）や、初期の教父、その他のキリスト教著述家からも明らかです。女性受洗者は慎み深さのために助祭の手伝いをしました。^{[ 110 ]}

その典型例は、4世紀（紀元350年頃）に「洗礼の秘儀について」を著したエルサレムのキュリルである。 ^{[ 111 ]} 

あなたがたは知らないのですか。キリスト・イエスに結ばれるバプテスマを受けた私たちは皆、キリストの死に結ばれるバプテスマを受けたのです。 あなたがたは律法の下にあるのではなく、恵みの下にあるのです。

1. したがって、昨日の講義の続きを皆さんに説明し、奥の部屋で皆さんが行ったことが何を象徴していたのかを知っていただきたいと思います。

2. それで、あなたがたは入るとすぐに上着を脱ぎました。これは、古い人とその行いを脱ぎ捨てるという象徴でした。^{[ 112 ]}あなたがたは服を脱ぎ捨てて裸になりました。これはまた、十字架上で裸にされたキリストに倣ったものです。キリストは裸になることによって、支配者と権威を自分から脱ぎ捨て、十字架の上で公然と彼らに勝利されました。敵対する力があなたがたの体の中に巣を作ったので、あなたがたはもはやその古い衣を着ることはできません。私が言っているのは、目に見える衣のことではなく、欺瞞の欲望の中で堕落していく古い人のことです。^{[ 113 ]}一度それを脱ぎ捨てた魂は、二度とそれを着ることはなく、雅歌の中でキリストの花嫁と共に、「私は衣を脱ぎ捨てた。どうしてそれを着ることができようか」と言うでしょう。^{[ 114 ]}なんと不思議なことでしょう。あなたがたは皆の目の前で裸でしたが、恥じることはありませんでした。まことに、あなたがたは最初に造られたアダムの姿をしていた。アダムは園で裸であったが、恥じることはなかった。

3. それから、あなたがたは服を脱がされ、頭の毛から足の先まで、悪霊を追い出した油を塗られ、良いオリーブの木であるイエス・キリストにあずかる者とされたのです。

4. これらのことの後、あなたがたは、キリストが十字架から墓へと運ばれたように、私たちの目の前にある神聖な洗礼の池へと導かれました。そして、あなたがた一人ひとりは、父と子と聖霊の名を信じるかどうかを尋ねられ、救いの告白をし、三度水の中に入り、再び水の中に上がりました。ここでもまた、象徴によってキリストの三日間の埋葬を暗示しています 。…そして、あなたがたはまさにその瞬間に死に、同時に生まれていたのです。^{[ 115 ]}

その象徴性は三つある。

1. 洗礼は「水と聖霊によって」^{[ 116 ]}再生の一形態と考えられており、洗礼の裸の状態（第二の誕生）は、本来の誕生の状態と並行している。例えば、ヨハネ・クリュソストモスは洗礼を「λοχείαν」、つまり誕生と「 水と聖霊による新しい創造の方法」（「ヨハネへの手紙」25、2）と呼び、後に次のように詳しく述べている。

イエスは、知覚できるものを私たちに授けたのではなく、知覚できるもの、すなわち、いかにして知覚できるものすべてを授けたのです。洗礼についても同様です。水の賜物は知覚できるものによって授けられますが、それによってもたらされる事柄、すなわち、再生と刷新は知覚できるものです。もしあなたがたが肉体を持たなかったなら、イエスはこれらの肉体のない賜物を、裸のままあなたがたに授けられたでしょう。しかし、魂は肉体と密接に結びついているため、イエスは知覚できるものを、知覚できるものによってあなたがたに授けられたのです。（クリュソストモスからマタイへの説教、82、4、紀元390 年頃）

2. 衣服を脱ぐことは「古い人とその行いを脱ぎ捨てるイメージ」（上記のキュリロスによる）を表しており、洗礼の前に体を脱ぐことは、罪深い自己の装いを脱ぎ捨て、イエスによって与えられる「新しい人」を身にまとうことを表している。^{[ 111 ]}

3. キュリルが上で再び主張しているように、聖書のアダムとイブがエデンの園で裸で、無垢で、恥じらいがなかったように、洗礼の際の裸は、その無垢と原罪のない状態の更新と見なされた。他にも類似点があり、例えば、キリストが十字架につけられた際の裸の状態と、洗礼の準備として悔い改めた罪人の「古い人」が十字架につけられることとの間などが挙げられる。^{[ 117 ]}

習慣の変化や慎み深さに関する懸念が、洗礼を受ける人が下着を着用したままにするか（ダ・ヴィンチ、ティントレット、ヴァン・スコレル、マサッチオ、ド・ウィットなどのルネサンス期の洗礼を描いた絵画に多く見られるように）、あるいは今日ではほぼ普遍的に行われているように洗礼服を着用することを許可または義務付ける慣習につながったと考えられる。これらのローブは多くの場合、純潔を象徴する白である。今日では、ズボンとTシャツなど、適切な服装であれば何でも着用できるグループもある。実用的な考慮事項としては、服がどれだけ簡単に乾くか（デニムは推奨されない）、濡れたときに透けないかなどが挙げられる。^{[ 111 ]}

キリスト教の特定の宗派では、洗礼を受けた人は十字架のネックレスを受け取り、それを「キリストの死に対する勝利と、私たちがキリストに属していることのしるし」として生涯身につけます（ただし、紛失したり破損したりした場合は新しい十字架のペンダントと交換されます）。^{[ 26 ] [ 27 ]}洗礼を受けたキリスト教徒が常に十字架のネックレスを身につけるというこの慣習は、コンスタンティノープル第六回公会議（シノドス）の第73条と第82条に由来しており、そこでは次のように宣言されています。

…教会（日曜）学校の 子供たちは皆、十字架を身につけなければなりません。十字架を身につけることで、子供は悪の力から守られ、キリストの聖なる十字架の恵みが招き入れられ、神の祝福が子供にもたらされ、子供は自分がキリストに属していること、キリスト教徒という特別なアイデンティティを持っていることを実感し、キリストが常に自分と共にいることを思い出し、イエスが自分を救うために十字架上で死んだこと、イエス・キリストが私たちの唯一の救い主であり真の神であることを思い出します。十字架を身につけることで、子供は神の愛を感じ、人生におけるあらゆる障害を乗り越える希望と力を得ます。^{[ 27 ]}

カトリック、東方正教会、ルーテル教会、聖公会、メソジスト教会の洗礼式典では、洗礼は象徴的な埋葬と復活だけでなく、ノアの経験やモーセによって分けられた紅海をイスラエル人が渡った出来事と類似した、実際の超自然的な変容であると明確に言及されています。したがって、洗礼は文字通りにも象徴的にも清めであるだけでなく、キリストと共に死んで復活することでもあります。カトリック教会は、洗礼は原罪の汚れを清めるために必要であると信じており、そのため乳幼児に洗礼を施すのが一般的です。^{[ 129 ]}

東方教会（東方正教会および東方諸教会）も、マタイによる福音書19章14節などの聖句に基づいて幼児洗礼を行っており、これらの聖句は子供の教会への完全な加入を支持するものと解釈されている。これらの宗派では、年齢に関係なく、洗礼の直後に聖油塗布と聖体拝領が次の聖体礼儀で行われる。正教会は同様に、洗礼によってアダムの先祖の罪と呼ばれるものが取り除かれると信じている。^{[ 130 ]}聖公会は、洗礼が教会への加入でもあると信じている。メソジスト派と聖公会の大半は、洗礼によって西洋で原罪、東洋で先祖の罪と呼ばれるものの汚れも清められるという点で一致している。

東方正教会のキリスト教徒は通常、キリストへの死と再生の象徴として、また罪の洗い流しとして、完全な三回浸礼を行います。ラテン教会のカトリック教徒は一般的に注水（注ぎ）で洗礼を行い、東方カトリック教徒は通常、浸礼、または少なくとも部分的な浸礼を行います。しかし、浸礼はラテン教会内で人気が高まっています。新しい教会の聖域では、洗礼盤は浸礼による洗礼を明示的に許可するように設計されている場合があります。^{[ 131 ]}英国国教会は浸礼または注水で洗礼を行います。^{[ 132 ] [ 133 ]}

紀元200年頃に遡る証拠によれば^{[ 134 ]} 、洗礼の際には代父母または名付け親が立ち会い、洗礼を受けた者のキリスト教教育と生活を支えることを誓う^{[ 135 ] 。}

バプテスト派は、ギリシャ語のβαπτίζωは元々「浸す」という意味だったと主張している。彼らは、洗礼に関する聖書のいくつかの箇所を、身体を水に浸すことを要求するものとして解釈している。^{[ 136 ]}また、彼らは、浸すことだけがキリストと共に「埋葬」され「復活」するという象徴的な意味を反映していると述べている。^{[ 137 ]}バプテスト教会は、父、子、聖霊の三位一体の名において洗礼を授ける。しかし、彼らは洗礼が救いに必要であるとは考えておらず、むしろ洗礼はキリスト教徒の従順の行為であると考えている。^{[ 138 ]}

ワンネス・ペンテコステ派のような「フルゴスペル」カリスマ教会の中には、イエス・キリストの名においてのみ洗礼を授けるところがあり、ペテロがイエスの名において洗礼を授けることを説いたことをその権威として挙げている。^{[ 139 ]}

1982年、世界教会協議会はエキュメニカル文書「洗礼、聖餐、聖職」を出版した。この文書の序文には次のように記されている。^{[ 140 ]}

洗礼、聖餐、聖職に関する教義と実践において教会がどれほど大きく異なってきたかを知っている人は、ここで記録された大きな合意の重要性を理解するだろう。事実上すべての信仰告白の伝統が委員会のメンバーに含まれている。これほど大きく異なる教派の神学者が洗礼、聖餐、聖職についてこれほど調和的に語ることができるのは、現代のエキュメニカル運動では前例のないことである。特に注目すべきは、委員会の正会員には、世界教会協議会自体に属さないカトリック教会やその他の教会の神学者も含まれているという事実である。^{[ 141 ]}

1997年の文書「キリスト教徒になること：共通の洗礼のエキュメニカルな意味合い」は、世界教会協議会の後援のもとに集められた専門家委員会の見解を示したものである。そこには次のように記されている。^{[ 135 ]}

 使徒行伝2章38節によれば、洗礼はペテロがイエスの名による洗礼を説いたことに始まり、洗礼を受けた人々はキリストの霊、聖霊を受け、共同体生活を送るようになる。「彼らは使徒たちの教えと交わり、パンを裂くことと祈りに専念し」[ ^{142 ] 、}また困っている人々に物資を配ることにも熱心であった。^{[ 143 ]}

聞き、洗礼を受け、共同体の生活に入った人々は、すでに終わりの日の神の約束、すなわちイエスの名による洗礼による罪の赦しと、すべての肉なる者への聖霊の注ぎの証人となり、その約束にあずかる者となっていた。^{[ 139 ]}同様に、洗礼のパターンとも言える形で、ペトロの手紙一は、イエス・キリストの復活の宣言と新しい命についての教え^{[ 144 ]}が、清めと新生^[ 145]につながることを証言している。これに続いて、神の食物を食べ、飲み^{[ 146 ] 、王なる祭司職、新しい神殿、神の民[ 147 ]}という共同体の生活に参加し、さらに道徳的な形成^{[ 148 ]を受ける。ペトロの手紙一の冒頭で、}著者はこの洗礼をキリストへの従順と聖霊による聖化の文脈に位置づけている。^{[ 149 ]}つまり、キリストへの洗礼は聖霊への洗礼と見なされる。^{[ 150 ]}第四福音書におけるイエスとニコデモの対話は、水と聖霊による誕生が、神が支配する場所への恵み深い入り口となることを示している。^{[ 116 ] [ 151 ]}

キリスト教の宗派の大多数は、洗礼は実際に霊的、聖なる、救済的な効果を持つ秘跡であると神学的に信じている。洗礼が有効である、つまり実際にそのような効果を持つためには、いくつかの重要な基準を満たさなければならない。これらの重要な基準が満たされている場合、儀式の認可された儀式を変更するなど、洗礼に関するいくつかの規則に違反すると、洗礼は違法（教会の法律に反する）となるが、それでも有効である。^{[ 152 ]}

有効性の基準の一つは、正しい語形の使用である。カトリック教会は、「洗礼を授ける」という動詞の使用が不可欠であると教えている。^{[ 52 ]}ラテン教会のカトリック教徒、聖公会、メソジストは、「私は…の名においてあなたに洗礼を授ける 」という形式を用いる。東方正教会とビザンチン・カトリック教会は受動態を用い、「神のしもべは…の名において洗礼を受ける」という形式を用いる。^{[ 153 ]} 

三位一体の形式（「父と子と聖霊の名において」）の使用も不可欠であると考えられており、そのためこれらの教会は、ワンネス・ペンテコステ派のような三位一体を否定する教会の洗礼を有効なものとして認めていない。^{[ 154 ]}

もう一つの必須条件は水の使用である。ワイン、牛乳、スープ、フルーツジュースなど、通常は水とは呼ばれない液体を用いた洗礼は有効とはみなされない。^{[ 155 ]}

もう一つの要件は、司式者が洗礼を執り行う意図を持っていることです。この要件は、「教会が行うことを行う」という意図^{[ 156 ]}を伴うものであり、必ずしもキリスト教の信仰を持つことを意味するものではありません。なぜなら、洗礼の効果を生み出すのは、洗礼を授ける人ではなく、秘跡を通して働く聖霊だからです。したがって、洗礼者の信仰に対する疑念は、洗礼の有効性に対する疑念の根拠にはなりません。^{[ 157 ]}

浸礼、浸水、注水、散水などの方法のいずれが用いられたかは、有効性に影響しない条件がいくつかあります。^{[ 158 ]}しかし、水を散水する場合、洗礼を受けていない人の皮膚に水が触れない危険性があります。すでに述べたように、「水が候補者に触れるだけでは十分ではなく、流れなければ、真の清めは行われていないように思われます。せいぜい、そのような洗礼は疑わしいとみなされるでしょう。水が髪の毛にしか触れない場合、秘跡は有効に授けられた可能性が高いですが、実際にはより安全な方法に従わなければなりません。衣服にのみ散水が行われた場合、洗礼は間違いなく無効です。」^{[ 155 ]}多くの聖体拝領では、3回ではなく1回の浸礼または注水が行われても有効性に影響はありませんが、正教会ではこれは議論の的となっています。

カトリック教会によれば、洗礼は洗礼を受けた者の魂に消えない「印」を刻むものであり、したがって既に洗礼を受けた者は再び有効な洗礼を受けることはできない。この教えは、再洗礼を行っていたドナトゥス派に対して主張されたものである。洗礼で受ける恵みは、行為そのものによって効力を発揮すると信じられており、異端や分裂主義のグループで行われた場合でも有効であると考えられている。^{[ 159 ]}

カトリック教会、正教会、ルーテル教会、聖公会、長老派教会、メソジスト教会は、三位一体の定式の使用を含む特定の条件の下で、このグループ内の他の宗派によって行われた洗礼を有効と認めています。^{[ 160 ]}洗礼は一度しか受けることができないため、他の宗派で有効な洗礼を受けた人は、改宗または転籍によって再び洗礼を受けることはできません。カトリック教会では、これは教会法864条^{[ 161 ]}で確認されており、そこには「まだ洗礼を受けていないすべての人、そしてそのような人だけが洗礼を受けることができる」と書かれています。^{[ 162 ]}そのような人々は、信仰告白をし、まだ有効に堅信または聖油塗布の秘跡/儀式を受けていない場合は堅信を受けることによって受け入れられます。具体的には、「メソジスト神学者は、神は適切な意図をもって結ばれ、封印された契約を破棄することは決してないため、最初の洗礼が三位一体の名において行われなかったために欠陥があった場合を除き、再洗礼は選択肢にはなり得ないと主張した。」^{[ 163 ]}場合によっては、最初の洗礼が実際に有効であったかどうかを判断するのが難しい場合がある。疑わしい場合は、 「まだ洗礼を受けていないなら、私はあなたに洗礼を授ける…」といった形式で条件付き洗礼が行われる。 ^{[ 164 ] [ 165 ]} 

カトリック教会は通常、東方正教会、キリスト教会、会衆派教会、聖公会、ルーテル教会、古カトリック教会、ポーランド国民カトリック教会、改革派教会、バプテスト教会、兄弟教会、メソジスト教会、長老派教会、ワルド派、合同プロテスタント教会のキリスト教徒の洗礼を有効と認めており、これらの伝統のキリスト教徒は堅信の秘跡を通してカトリック教会に受け入れられる。^{[ 166 ]}メノナイト派、ペンテコステ派、アドベンティスト派の伝統に属する一部の人々は、これらの伝統における秘跡の有効性に関する懸念から、条件付き洗礼を受ける必要がある場合がある。 ^{[ 166 ]}カトリック教会は、末日聖徒イエス・キリスト教会で授けられた洗礼の有効性を明確に否定している。^{[ 167 ]}

改革派教会は、カトリック教会をはじめとする三位一体の定式を用いる教会で行われた洗礼を有効と認めている。^{[ 168 ] [ 169 ]}

東方正教会における他教派からの改宗者の慣習は統一されていません。しかし、一般的には、聖三位一体の名において行われる洗礼は正教会で受け入れられます。東方正教会、カトリック教会、ルーテル教会、古カトリック教会、モラヴィア教会、聖公会、メソジスト教会、改革派教会、長老派教会、兄弟団、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト教会の伝統を持つキリスト教徒は、聖油塗布の秘跡を通して東方正教会に受け入れられます。^{[ 170 ]}改宗者が洗礼の秘跡（ミステリオン）を受けていない場合は、正教会との交わりに入る前に、聖三位一体の名において洗礼を受けなければなりません。もし本人が（正教会以外の）別のキリスト教宗派で洗礼を受けている場合、洗礼が聖三位一体（父、子、聖霊）の名において行われた限り、聖油塗布、あるいは稀なケースでは信仰告白のみによって、以前の洗礼が遡及的に恵みで満たされたものとみなされます。具体的な手続きは地域の教会法によって異なり、議論の的となっています。

東方正教会は、東方正教会内で行われた洗礼の有効性を認めている。カトリック教会で行われた洗礼を認める教会もある。三位一体の形式を用いずに行われた洗礼は無効とみなされる。^{[ 171 ]}

カトリック教会、すべての正教会、聖公会、ルーテル教会の見解では、末日聖徒イエス・キリスト教会が授ける洗礼は無効である。^{[ 172 ]}その旨の公式宣言とともに発表された記事では、その判断の理由が次のように要約されている。「カトリック教会の洗礼と末日聖徒イエス・キリスト教会の洗礼は、洗礼が授けられる父、子、聖霊への信仰に関する点と、洗礼を制定したキリストとの関係に関する点の両方において、本質的に異なっている。」^{[ 173 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会は、バプテスマは適切な権威を持つ者によって授けられなければならないことを強調しており、したがって、他の教会のバプテスマは有効とは認めていない。^{[ 174 ]}

エホバの証人は、1914年以降に行われた他の洗礼を有効とは認めていない^{[ 175 ]。}彼らは自分たちがキリストの唯一の真の教会であると信じている[177]し^、他の「キリスト教世界」は偽りの宗教であると信じ^{ている[ 178 ] 。}

キリスト教の教会では、誰が洗礼を授けることができるかについて議論がある。新約聖書に記されている例は、使徒と執事が洗礼を授けていることを示しているだけだと主張する教会もある。^{[ 179 ]}古代キリスト教の教会は、これは洗礼は極限状態、つまり洗礼を受ける者が死の危険に瀕している場合を除き、聖職者によって行われるべきであることを示していると解釈している。^{[ 180 ]}東方正教会の見解では、洗礼を授ける者がその教会の会員である場合、またはカトリック教会の見解では、洗礼を受けていない者であっても、教会が行う儀式を授ける意図を持っている場合、誰でも洗礼を授けることができる。^{[ 181 ]}多くのプロテスタント教会は、聖書の例に明確な禁止事項はないと見ており、信者であれば誰でも他の信者に洗礼を授けることを許可している。^{[ 179 ]}

カトリック教会では、ラテン教会の教会法では、通常の洗礼執行者は司教、司祭または助祭であると規定されているが、^{[ 182 ]}その執行は「特に教区司祭に委ねられた」職務の 1 つです。 ^{[ 183 ]}​​ 洗礼を受ける人が 14 歳以上であれば、その人の洗礼は司教に委ねられ、司教が自ら洗礼を授けるかどうかを決定できます。^{[ 184 ]}通常の執行者がいない場合は、教理教師または教区長がこの目的のために任命した他の人が合法的に洗礼を行うことができます。実際、必要の場合には、必要な意図を持つ人であれば誰でも (その人の宗教に関係なく) 洗礼を授けることができます。^{[ 185 ]}「必要の場合には」とは、病気または外部の脅威による差し迫った死の危険を意味します。 「必要な意図」とは、最低限のレベルでは、洗礼の儀式を通して「教会が行うことを行う」という意図のことである。

東方カトリック教会では、助祭は一般の聖職者とはみなされません。秘跡の執行は、教区司祭、または教区司祭もしくは地方の司教が許可を与えた他の司祭に留保されており、教会法に従っていれば許可は推定されます。ただし、「必要の場合には、助祭が洗礼を執行することも、助祭が不在の場合や妨げられる場合は、他の聖職者、奉献生活会の会員、または他のキリスト教信者が執行することもできます。洗礼のやり方を知っている人が他にいない場合は、母親または父親が執行することもできます。」^{[ 186 ]}

東方正教会、東方諸教会、東方アッシリア教会の規律は、東方カトリック教会の規律と似ている。これらの教会は、必要に迫られた場合でも、洗礼を授ける者は同じ信仰の者でなければならないと定めている。これは、人が自分自身が持っていないもの、この場合は教会への所属を伝えることはできないという理由に基づいている。^{[ 187 ]}ラテンカトリック教会はこの条件を主張しない。なぜなら、教会への所属などの秘跡の効果は、洗礼を授ける者ではなく、聖霊によって生み出されると考えているからである。正教会では、臨終の洗礼は助祭または信徒によって授けられるが、新たに洗礼を受けた人が生き延びた場合は、司祭が洗礼式の他の祈りを唱え、聖油塗布の秘跡を授けなければならない。

英国国教会とルーテル教会の規律は、ラテン・カトリック教会の規律と似ている。メソジスト教会や他の多くのプロテスタント教派では、洗礼の通常の執行者は、叙任または任命された牧師である。^{[ 188 ]}

プロテスタント福音派教会の新しい運動、特に無宗派の教会では、信徒が洗礼を授けることを認めている。^{[ 179 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会では、アロン神権に聖任され、メルキゼデク神権の祭司職またはそれ以上の職にある男性のみがバプテスマを授けることができる。^{[ 189 ]}

エホバの証人のバプテスマは、「献身的な男性」信者によって行われます。^{[ 190 ] [ 191 ]}特別な事情がある場合にのみ、「献身的な」バプテスマ執行者がバプテスマを受けていないことになります（エホバの証人の項を参照）。^{[ 192 ]}

カトリックの教えでは、洗礼は「実際に受けるか、少なくとも望むことによって救われるために必要」であるとされています。^{[ 239 ]}カトリックの規律では、洗礼式は助祭、司祭、または司教によって行われる必要がありますが、死の危険などの緊急事態では、誰でも合法的に洗礼を授けることができます。この教えは、イエスが「まことに、まことに、あなたがたに言います。人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることができません」と宣言したヨハネによる福音書に基づいています。^{[ 240 ]}これは1世紀のキリスト教徒の教えと慣習に遡り、救いと洗礼の関連性は、フルドリッヒ・ツヴィングリが洗礼の必要性を否定し、洗礼をキリスト教共同体への入会を認める単なるしるしとみなすまで、全体として大きな論争の対象ではありませんでした。^{[ 20 ]}カトリック教会のカテキズムは、「福音を宣べ伝えられ、この秘跡を求める機会を与えられた者にとって、洗礼は救いのために必要である」と述べている。^{[ 241 ]}トリエント公会議もまた、第6会期の義認に関する教令において、洗礼は救いのために必要であると述べている。 ^{[ 242 ]}故意に、意図的に、悔い改めずに洗礼を拒否する者は、救いの望みはない。しかし、知識が欠けている場合、「自らの過失によらずキリストの福音や教会を知らない者であっても、真摯に神を求め、恵みに動かされて良心の命じるままに神の意志を行おうと努力する者は、救いを得ることができる」。^{[ 243 ]}

カトリック教会のカテキズムにも次のように記されています。「洗礼は罪と、その原因である悪魔からの解放を意味するので、受洗者に対して一つまたは複数の悪魔祓いが唱えられます。」^{[ 244 ]}ローマ典礼の幼児洗礼では、悪魔祓いの祈りの言葉は次のようになっています。「全能にして永遠に生きる神よ、あなたは御一人子を世に遣わし、悪霊サタンの力を追い出し、人を闇の王国から救い出し、あなたの光の王国の輝きへと導かれました。この子のために祈ります。原罪から解放し、あなたの栄光の神殿とし、聖霊を遣わして、この子と共に住まわせてください。私たちの主キリストによって。」^{[ 245 ]}

カトリック教会では、洗礼によってすべての罪、すなわち原罪とすべての個人的罪が赦されます。^{[ 246 ]}洗礼はすべての罪から清めるだけでなく、新信者を「新しい被造物」、神の養子、すなわち「神の性質にあずかる者」、キリストの肢体でありキリストと共に相続人、そして聖霊の神殿とします。 一度限りの洗礼は繰り返すことができません。人が一度しか生まれないのと同様に、洗礼も一度しか受けません。このため、聖なる教父たちはニカイア信条に「私たちは一つの洗礼を認めます」という言葉を付け加えました。^{[ 247 ]}洗礼によって神から与えられる聖化の恵み、すなわち義認の恵みは、原罪と個人的実際の罪を消し去ります。^{[ 248 ]}

洗礼の力は、罪と罰の両方に関して、人をすべての罪から清めることにある。そのため、洗礼を受けた者には、たとえ罪がどれほど大きくても、償いは課されない。そして、洗礼の直後に死んだとしても、すぐに永遠の命に復活する。^{[ 247 ]}

カトリック教会のラテン教会では、 1917 年教会法典第 758 条によれば、有効な洗礼には、洗礼者が「父と子と聖霊の名において、あなたに洗礼を授けます」という式文を唱えながら、洗礼を受ける者を水に触れさせることが必要である。接触の方法は、浸礼、「注水」、または「散水」である。^{[ 158 ]}この式文では、「名」は単数形である必要があり、三位一体の一神教を強調している。^{[ 249 ]}ステファヌス 1 世、アンブロシウス、ニコラウス 1世は、「父、子、聖霊」の名だけでなく、「イエス」の名による洗礼も有効であると宣言したとされている。彼らの言葉の正しい解釈については議論がある。[ ^{52 ]現在}の教会法では、有効性のために三位一体の式文と水が必要である。^{[ 239 ]} 2020年6月24日の応答書で明確にされたように、この式文では「私たちは洗礼を授ける」ではなく「私は洗礼を授ける」とする必要がある。^{[ 250 ]} 2022年、フェニックス教区は、「私たちは洗礼を授ける」という表現の使用により「20年以上にわたる数千件の洗礼」が無効になった教区司祭の辞任を受理した。^{[ 251 ]}ビザンチン典礼では、この式文は受動態で「神のしもべN.は父と子と聖霊の名において洗礼を受ける」となっていることに注意。^{[ 252 ]}

カトリック教徒の両親の子供は、通常、乳児洗礼を受けます。洗礼は成人キリスト教入信式の一部であり、非キリスト教の背景を持つ改宗者や乳児洗礼を受けていない人々のために設けられています。^{[ 253 ]}非カトリックのキリスト教徒による洗礼は、洗礼式文と水があれば有効であるため、他のキリスト教宗派からの改宗者はカトリックの洗礼を受けません。

教会は、水による洗礼の2つの同等の形式として、「血の洗礼」と「望みの洗礼」を認めています。血の洗礼は、信仰のために殉教した未洗礼者が受ける洗礼であり、望みの洗礼は、一般的に洗礼を受ける前に亡くなった求道者に適用されるものです。カトリック教会のカテキズムは、これら2つの形式について説明しています。^{[ 254 ]}

教会は常に、洗礼を受けていないにもかかわらず信仰のために死を迎えた者は、キリストのために、そしてキリストと共に、その死によって洗礼を受けたという確固たる信念を抱いてきた。この血の洗礼は、洗礼を求める気持ちと同様に、秘跡ではないものの、洗礼の恵みをもたらすのである。

— 1258

洗礼を受ける前に亡くなった求道者にとって、洗礼を受けたいという明確な願い、罪の悔い改め、そして愛は、彼らが秘跡を通して受けることができなかった救いを保証するものである。

— 1259

カトリック教会は、キリストの福音と教会について無知であっても、真理を求め、理解する神の意志を行う者は、洗礼を暗黙のうちに望んでいるとみなされ、救われる可能性があるとしている。「キリストはすべての人のために死なれ、すべての人は実際には神の定めた一つの同じ運命に召されているので、聖霊はすべての人に、神のみぞ知る方法で過越の神秘にあずかる可能性を与えてくださると考えなければならない。キリストの福音と教会について無知であっても、真理を求め、理解する神の意志を行う者は、救われる可能性がある。そのような人々は、洗礼の必要性を知っていれば、明確に洗礼を望んだであろうと推測できる。」^{[ 255 ]}洗礼を受けていない幼児については、教会はその運命を確信しておらず、「教会はただ神の慈悲に委ねるしかない」としている。^{[ 256 ]}

東方正教会では、洗礼は古い罪深い人間を新しい清らかな人間に変える秘跡であり神秘であると考えられており、古い生活、罪、犯した過ちはすべて消え去り、まっさらな状態が与えられます。ギリシャ正教会とロシア正教会の伝統では、洗礼を通して人は正教会の正式な一員となり、キリストの体と結びつくと教えられています。儀式の間、正教会の司祭は使用する水を祝福します。洗礼志願者（洗礼を受ける人）は三位一体の名において、水に三度完全に浸されます。これはキリストの磔刑と埋葬への参与による「古い人」の死、そしてキリストの復活への参与によるキリストにおける新しい命への再生であると考えられています。^{[ 257 ]： 277-278}正しくは、その人の名前となる新しい名前が与えられます。

正教会の家庭の赤ちゃんは通常、出生後まもなく洗礼を受けます。年長の改宗者は、必要に応じて再洗礼を受けるのが一般的です。他の宗教から東方正教会に改宗することを選んだ人は、通常、カトリック教会で堅信礼として知られる聖油塗布の儀式を受けます。 ^{[ 258 ]}

本来、洗礼の秘跡は司教や他の司祭によって授けられますが、緊急時には正教徒であれば誰でも洗礼を授けることができます。^{[ 257 ] : 278}このような場合、その人が緊急事態を乗り越えれば、後日司祭によって正式に洗礼を受ける可能性が高いです。これは二度目の洗礼とはみなされず、その人がすでに正教徒ではないと想定されるわけでもなく、むしろ正式な形式の成就です。

ギリシャ正教会（およびその他の東方正教会）における洗礼式は、1500年以上にわたりほとんど変わっていません。この事実は、エルサレムのキュリル（386年没）が著書『洗礼の秘跡に関する論考』の中で、現在も用いら​​れているのとほぼ同じ方法で洗礼式を記述していることからも明らかです。^{[ 259 ]}

クエーカー教徒（友会の会員）は、子供や大人の水による洗礼を信じておらず、宗教生活におけるあらゆる外的な秘跡を拒否している。ロバート・バークレーの『真のキリスト教神学の弁明』（17世紀のクエーカー神学の歴史的説明）では、クエーカー教徒が水による洗礼に反対する理由を次のように説明している。^{[ 287 ]}

わたしは悔い改めのために水であなた方にバプテスマを授けるが、わたしの後に来る方はわたしよりも力のある方で、わたしはその方の履物を脱がせる資格もない。その方は聖霊と火であなた方にバプテスマを授けるであろう。^{[ 288 ]}ここでヨハネは、バプテスマの二つの方法と二つの異なるバプテスマ、すなわち水によるバプテスマと聖霊によるバプテスマについて述べている。ヨハネは水によるバプテスマの奉仕者であり、キリストは聖霊によるバプテスマの奉仕者であった。そして、前者のバプテスマを受けた者は、後者のバプテスマを受けていなかった。「わたしはあなた方にバプテスマを授けるが、その方はあなた方にバプテスマを授けるであろう。」彼らは現在、水のバプテスマを受けていたが、まだキリストのバプテスマを受けておらず、将来受けることになる。

バークレーは、水の洗礼はキリストの時代まで行われていたものであり、現在では人々はキリストの霊によって内的に洗礼を受けているため、クエーカー教徒が無意味だと主張する水の洗礼という外的な秘跡は必要ないと主張した。^{[ 290 ]}

救世軍は水の洗礼、あるいはその他の外面的な秘跡を行っていません。救世軍の創設者であるウィリアム・ブースとキャサリン・ブースは、多くのキリスト教徒が霊的恵みそのものよりも、霊的恵みの外面的なしるしに頼るようになっていると考えていました。彼らは、重要なのは霊的恵みそのものであると信じていました。しかし、救世軍は洗礼を行っていませんが、他のキリスト教宗派における洗礼に反対しているわけではありません。^{[ 291 ]}

現代の教会に直接適用できるのはパウロの手紙のみであると考える「ハイパーディスペンセーション主義者」（使徒行伝中期ディスペンセーション主義）と呼ばれるキリスト教徒もいる。彼らは、諸国民への神の使徒であったパウロは洗礼を授けるために遣わされたのではないため、教会における水の洗礼の慣習を認めない。主の晩餐の慣習を認めないウルトラディスペンセーション主義者（使徒行伝28章ディスペンセーション主義）は、獄中書簡には洗礼の記述がないため、洗礼も行わない。^{[ 292 ]}両派とも、水の洗礼は契約イスラエルにとって有効な慣習であったと信じている。ハイパーディスペンセーション主義者はまた、ペテロの福音メッセージはパウロの福音メッセージとは異なると教えている。^{[ 293 ]}ハイパーディスペンセーション主義者は次のように主張する。

• 大宣教命令^{[ 294 ]}とその洗礼は、初期のユダヤ人信者に向けられたものであり、使徒行伝中期以降の異邦人信者に向けられたものではありません。
• 使徒言行録2章36～38節の洗礼は、ペテロがイスラエルに対し、メシアの死に加担したことを悔い改めるよう呼びかけたものであり、罪の贖罪を福音として告げるものではなく、それは後にパウロによって明らかにされた教義である。

使徒言行録の冒頭に見られる水の洗礼は、この見解によれば、洗礼者ヨハネによって預言された唯一の洗礼^{[ 150 ]に取って代わられた。 [ 295 ]}他の見解では、ヨハネが預言したキリストによる聖霊の洗礼と、信者がキリストの体に入るための聖霊の洗礼とを区別し、後者が今日の唯一の洗礼であるとしている。今日の唯一の洗礼は、信者がキリストの体である教会に入るための「聖霊の洗礼」であると主張されている。 ^{[ 296 ]}

このグループの多くは、ヨハネが約束した火による洗礼が差し迫っていると主張しており、これは火による世界の滅亡を指している。^{[ 297 ]}

他のハイパーディスペンセーション主義者は、洗礼は使徒行伝の中頃まで必要だったと考えている。^{[ 298 ]}

ほとんどのキリスト教会は、洗礼を一生に一度の出来事であり、繰り返すことも取り消すこともできないと考えている。彼らは、洗礼を受けた者は、たとえキリスト教以外の宗教を受け入れたり、宗教そのものを拒否したりしてキリスト教の信仰を放棄したとしても、洗礼を受けたままであると主張する。しかし、他の組織や個人の中には、洗礼を取り消す行為を行っている者もいる。^{[ 299 ]}

船の洗礼：十字軍の時代から、儀式には船の祝福が含まれていました。司祭は神に船を祝福し、乗船する人々を守ってくれるよう祈ります。船には通常、聖水が振りかけられます。^{[ 52 ]}

命名式には、船名が大声で発表され進水する際に、船首にシャンパンのボトルを割るなど、幸運を招き入れるための多くの伝統も含まれる。 ^{[ 354 ]}

鐘の洗礼という名称は、少なくともフランスでは11世紀以来、 （特に教会の）鐘の祝福に与えられてきた。これは、司教が鐘を聖水で洗い、外側に病者の油を、内側に聖油を塗る前に、鐘を清める儀式に由来する。鐘の下には香炉が置かれ、司教は教会のこれらの聖具が鐘の音とともに悪魔を追い払い、嵐から守り、信者を祈りに招くように祈る。^{[ 355 ]}

「人形の洗礼」：人形を水に浸ける習慣は、かつてイギリスの一部、特にコーンウォール地方で一般的でしたが、近年復活しています。^{[ 356 ]}

多くの学者が、秘儀宗教の儀式とキリスト教の洗礼との類似点を指摘している。2世紀のローマの著述家アプレイウスは、イシスの秘儀への入信について記述している。入信に先立ち、公衆浴場での通常の入浴とイシスの神官による儀式的な水かけが行われ、その後、候補者は女神の神殿で秘密の指示を受けた。候補者はその後10日間肉とワインを断食し、その後、麻布を身にまとい、夜に聖域の最も奥まった場所に連れて行かれ、そこで実際の入信が行われたが、その詳細は秘密であった。次の2日間、彼は奉献のローブを身にまとい、宴会に参加した。^{[ 358 ]}アプレイウスはまた、オシリスの崇拝への入信と、イシスの崇拝への入信と同じ形式の3番目の入信についても記述しているが、前戯の入浴については言及していない。^{[ 359 ]}アプレイウスの物語に登場する、ロバに変えられ、イシスによって人間の姿に戻されたルキウスが、女神の儀式の各段階に水を使わずに入信する儀式は、キリスト教の洗礼に先立つ求道儀式に似ており、忠誠心と信頼性を証明するためにかなりの期間の学習を行った後にのみ行われた。^{[ 360 ]}

ヤン・ブレマーは、秘儀宗教の儀式と洗礼との間の関連性について論じている。

このように、初期キリスト教と秘儀の間には言葉の面でいくつかの類似点があるが、初期キリスト教の儀式の実践に関しては状況はかなり異なっている。1900年頃には、洗礼と最後の晩餐の儀式は古代の秘儀に由来するという主張に多くの紙が費やされたが、ノックとその後の研究者たちは、これらの試みが資料を著しく誤解していたことを容易に示してきた。洗礼は明らかにユダヤ教の浄化儀式に根ざしており、祭祀の食事は古代において非常に広く行われていたため、特定の由来を特定することは恣意的である。これら2つのキリスト教の秘跡に異教の背景を見出そうとする試みがこれほど長く続けられてきたことは、実に驚くべきことである。世俗化のイデオロギーがこれらの解釈において重要な役割を果たしたことは明らかだが、それでもなお、それらは初期キリスト教とその周辺との関係を明確にするのに役立ってきた。^{[ 361 ]}

したがって、この慣習はユダヤ教、秘儀、あるいはそれらの組み合わせに由来するものである（語源の項にあるヘレニズム時代のユダヤ教への言及を参照）。

エクレシア・グノスティカ・カトリカ、すなわちグノーシス・カトリック教会（オルド・テンプリ・オリエンティスの教会部門）は、11 歳以上の人であれば誰でも洗礼の儀式を受けることができる。 ^{[ 362 ]}

マンダ教徒は洗礼者ヨハネを崇敬し、入信の儀式ではなく浄化の儀式として頻繁に洗礼（マスブタ）を行う。彼らは洗礼を実践した最も古い民族である可能性がある。 ^{[ 28 ]}マンダ教徒は日曜日（ハブシャバ）に白い聖なるローブ（ラスタ）を着て洗礼を受ける。マンダ教徒の洗礼は、水に3回全身を浸し、額に水を3回塗り、水を3回飲むことから成ります。その後、司祭（ラビ）は洗礼を受けた人が身につけているミルテの指輪を外し、額に置きます。続いて、司祭と握手（クシュタ、「真実の手」）を行います。最後の祝福は、司祭が洗礼を受けた人の頭に右手を置くことです。^{[ 43 ] : 102}生ける水（新鮮で自然な流れる水）^{[ 43 ]}は洗礼の条件であり、川でのみ行われる。すべての川はヨルダン川（yardena ）と呼ばれ、光の世界によって養われていると信じられている。川岸で、マンダ教徒の額にゴマ油（misha ）が塗られ、パン（pihta ）と水の聖餐にあずかる。マンダ教徒にとって洗礼は、光の世界とつながり、罪の赦しを得ることで救済をもたらす。^{[ 363 ] [ 364 ] [ 365 ]}

セティア派の洗礼儀式は「五つの封印」として知られており、入信者は流れる水に5回浸される。^{[ 366 ]}

ヤズィーディーの洗礼はモル・キリン（文字通り「封印する」）と呼ばれます。伝統的に、ヤズィーディーの子供は生まれたときにラリシュのカニヤ・シピ（「白い泉」）の水で洗礼を受けます。基本的には、泉の聖水を子供の頭に3回注ぐことです。^{[ 367 ] [ 368 ]}

シェイク・バワ・ムハイヤディーンのような多くのイスラム学者は、イスラム教のウドゥーの慣習を洗礼に例えています。^{[ 369 ]}ウドゥーは、ムスリムが儀式的不浄から儀式的清浄になるために行う慣習です。儀式的清浄はサラート（礼拝）を行うため、またコーランの実物を持つためにも必要であり、^{[ 370 ]}そのためウドゥーはサラートの前に行われることが多いです。ただし、例えばトイレを使うなどして儀式的清浄が損なわれない限り、ウドゥーを繰り返さずに複数のサラートを行うことは許されています。^{[ 371 ]}

もう一つの同様の清めの儀式はグスルで、これは大不浄（ジャナーバ）の状態から小不浄の状態へと移行させ、その後ウドゥによって清められます。ジャナーバの状態にある場合、祈りを捧げるにはグスルとウドゥの両方が必要です。

イスラム教には原罪という概念はないものの、ウドゥー（清め）は罪を清めるものとして広く認められている。真正なハディースの中で、ムハンマドは次のように述べている。「人が礼拝を意図してウドゥーを行い、手を洗うと、手の罪は最初の一滴とともに落ちる。口と鼻をすすぐと、舌と唇の罪は最初の一滴とともに落ちる。顔を洗うと、聴覚と視覚の罪は最初の一滴とともに落ちる。肘まで腕を、足首まで足を洗うと、生まれた日のようにあらゆる罪と過ちから清められる。立って礼拝すれば、アッラーは彼の地位を一段階高める。座って礼拝すれば、平安のうちに座るであろう。」^{[ 372 ]}

ヒンドゥー教のヤダブ族の人々は、カラ・プージャンと呼ばれる洗礼を行います。この儀式では、洗礼を受ける人が沸騰した牛乳で沐浴します。新生児もこの儀式に参加し、沸騰した牛乳で沐浴した後、花で花輪をかけられます。^{[ 373 ] [ 374 ] [ 375 ]}