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デイビッド・リップスコム（1831年1月21日 - 1917年11月11日）は、アメリカ復興運動の牧師、編集者、教育者であり、その運動の指導者の一人でした。この運動は、1906年までに、キリスト教会（リップスコムが所属していた）とキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）への分裂を正式に決定しました。 ジェームズ・A・ハーディングとデイビッド・リップスコムは、ナッシュビル聖書学校を設立しました。現在は、後者にちなんでリップスコム大学として知られています。 [ 1 ]
リップスコムは、グランビル・リップスコム（1802年1月13日、バージニア州ルイザ郡生まれ、1853年11月16日没）と、その2番目の妻アン・E・リップスコム（1799年1月25日、バージニア州ルイザ郡生まれ、1835年1月29日、イリノイ州没）（一部の資料では「ナンシー」と呼ばれている）の間に生まれた。グランビルは以前、1825年12月14日にバージニア州スポッツィルバニアで、旧姓エレン・ガーナーと結婚していた。
グランビルと兄のウィリアム・リップスコムはビーンズ・クリーク・バプテスト教会で活動しており、1828年から1831年（グランビル・リップスコム）と1844年から1876年（ウィリアム・C・リップスコム）に教会書記を務めた。ビーンズ・クリーク教会を復興運動の神学に改宗させようとする試みは受け入れられず、グランビル・リップスコムの家族は1831年に追放された。 [ 2 ] [ 3 ]デイビッド・リップスコムはテネシー州ハントランドで生まれた。
元々はバプテスト派だったリップスコム一家は、1820年代半ばにアレクサンダー・キャンベルの定期刊行物『クリスチャン・バプテスト』を読んで、復興運動キリスト教に改宗したと言われている。この定期刊行物は、アンの姉エリザベス（ 1797年頃生まれ）と、ケンタッキー州トッド郡の医師で義理の兄弟であるランスフォード・リンゼイ（ 1793年頃生まれ）によってリップスコム一家に送られたもので、リンゼイは後に1837年にカディス・クリスチャン教会の設立に参加することになる。[ 4 ]
アール・アーヴィン・ウェストによるリップスコムの伝記『デイヴィッド・リップスコムの生涯と時代』によると、リップスコム家はオールド・セーラム教会の創立メンバーだったと言われている。
リップスコム一家は奴隷解放を目的として1834年にイリノイ州に移住した。[ 5 ]デイビッドの母アンは、3人の兄弟とともに、1835年にイリノイ州滞在中に熱病で亡くなった。[ 5 ]リップスコムの父がテネシー州に戻ったとき、「彼は必要悪として抗議しながらも奴隷制を受け入れた」。[ 6 ] 1849年以降のある時期に、デイビッド・リップスコムは「立派な農場、数人の黒人奴隷、そして農場経営を続けるのに十分なあらゆる種類の家畜や備品を所有していた」。[ 7 ] リップスコムは、1960年代後半までアフリカ系アメリカ人の学生の受け入れを拒否する人種隔離された教育機関としてリップスコム大学を創設した。奴隷を所有し、人種隔離された学校を創設したにもかかわらず、デイビッドは常に教会における人種的分裂はキリスト教と相容れないと信じていた。[ 5 ]
リップスコムの父は1835年か1836年に残りの家族をテネシー州に戻し、1837年4月11日か8月11日に3番目の妻ジェーン・L・ブリーダン（1885年9月8日没）と結婚した。[ 8 ]デイビッドの異母兄弟で、同じくグランビルという名の人物がジェーン・ブリーダン・リップスコムの子として生まれた。ウィリアム・リップスコムは1872年4月にニーリーズ・ベンド・キリスト教会の設立に尽力した。[ 9 ]グランビル・リップスコム・ジュニアは1879年にテネシー州ウィークリー郡に設立されたレバノン・キリスト教会の指導者となった。[ 10 ]
リップスコムは1862年7月22日にマーガレット・ゼルナーと結婚した。二人の間に生まれた子供は一人だけだった。ゼルナーは生後9ヶ月で歯が生え始めた頃に脱水症状で亡くなった。しかし、二人は数人の里子を育てた。デイビッド・リップスコムは1917年11月11日に86歳で亡くなった。葬儀は彼が長年長老を務めていたカレッジ・ストリート教会で行われた。[ 11 ]
リップスコムは兄のウィリアムとともに、テネシー州ナッシュビルの教会指導者トルバート・ファニングから大きな影響を受けた。リップスコムは1845年にファニングによって洗礼を受けた。彼は1846年にファニングのフランクリン大学に入学し、1849年に卒業した。[ 5 ] [ 12 ]フランクリン大学在学中、リップスコムはエドワード・ウォード・カーマック の父親と同室だった。
ファニングは復興運動の教義に関して厳格な正統性を徹底する人物であり、新約聖書で明確に認められていないものはすべて、1世紀の「原始的」キリスト教への不必要な、ひいては罪深い付加物とみなしていた。そして、この運動はまさにその原始的キリスト教の復興を目的としていたのである。
この精神に基づき、1855年にファニングとウィリアム・リップスコムは、復興運動全体にこの見解を広めることを目的とした雑誌『ゴスペル・アドボケート』の発行を開始した。南北戦争によって中断されていた郵便サービスの再開後、デイビッド・リップスコムは1866年7月に自身とファニングを編集者として『ゴスペル・アドボケート』を復刊した。ファニングが辞任したため、リップスコムは1867年にPSフォール、ジョン・T・ウォルシュ、ジェイコブ・クリース・ジュニア、TWブレンツ、キャロル・ケンドリックが加わるまで単独編集者となった。
『アドボケート』は常に保守的で聖書に基づいた雑誌であったが、編集者が変わるにつれて「論調と方向性」は変化してきた。[ 13 ] : 362デイビッド・リップスコムが編集者だった頃は、聖書に厳密に従うことで一致を求めることに重点が置かれ、『アドボケート』の編集方針は、聖書で明示的に認められていないものはすべて拒否することであった。[ 13 ] : 362フォイ・E・ウォレスが編集者だった頃は、『アドボケート』はディスペンセーション主義的千年王国前説に反対した。[ 13 ] : 362編集者BC・グッドパスチャーは、『アドボケート』を用いて、キリスト教会内の「非制度的」見解に反対した。 [ 13 ] : 362こうした編集方針の違いにもかかわらず、『アドボケート』はその歴史を通して、新約聖書の先例に基づいたキリスト教の推進に一貫して努めてきた。[ 13 ] : 362
部族間、人種間、国家間のあらゆる戦争や争いは、太古の昔から現在に至るまで、神の統治に従うのではなく、人間が自らと世界を支配しようとした努力の結果である。
リップスコムは南北戦争に深く影響を受け、キリスト教徒と政府の関係についての自身の考えを再評価するに至った。[ 5 ]彼はアメリカの民主主義の強力な支持者から、より「メノナイト的」な見解へと変化し、キリスト教徒が戦争に参加したり、政府に積極的に参加したりすべきではないと考えるようになった。[ 5 ]神の王国と世の王国の区別が彼の思想の中心となった。 [ 5 ]リップスコムは戦争中、これらの見解を『ゴスペル・アドボケート』誌で、また戦後には『市民政府』という本で表明した。[ 5 ]彼はキリスト教徒の戦争参加に積極的に反対したため、しばしばアメリカ連合国、そして後にアメリカ合衆国に対する裏切り者と見なされた。[ 5 ]リップスコムは、戦争が奴隷解放という点で肯定的な目的を果たしたと信じていたが、アメリカ・キリスト教宣教協会の戦争支持には異議を唱えた。[ 5 ]
人間の政府を敬い、奉仕し、善行を神の政府よりも人間の政府に頼る者は、創造主よりも被造物を崇拝し、奉仕していることになる。
急進的なリバタリアン学者エドワード・ストリングハムは、リップスコムが次のような一般的な前提を独自に疑問視していたと主張している。[ 14 ]
ストリングハムはさらにリップスコムの信念を次のように説明している。[ 14 ]
リップスコムは宗教活動の傍ら、一時期は裕福な農場主でもあり、ナッシュビルの北にある農場から、市街地が位置するカンバーランド川の対岸まで、自ら渡し船を運航していた。その後、ナッシュビルの南にある邸宅に移り住んだ。現在、この邸宅はリップスコム大学のキャンパスとなっている。かつて農場で暮らしていた丸太小屋は解体され、後に建てた家の隣に再建された。この家は大学の社交行事などに利用されている。
1891年、リップスコムとジェームズ・A・ハーディングは、現在のリップスコム大学の前身であるナッシュビル聖書学校を設立した。リップスコム大学が彼の名にちなんで名付けられたのは、彼の死後である。リップスコム大学は当時の南部文化の影響を受けていたため、人種隔離が行われ、長年にわたり白人学生のみを受け入れていた。そのため、黒人学生のための姉妹校がノースナッシュビルに別途設立され、1960年代になってようやく、より規模の大きい白人大学と統合された。
パウロも他の使徒も、主イエスも、そして500年間弟子たちも、楽器を使用しませんでした。これは、ユダヤ人が繁栄していた時代に楽器を使用していたこと、ギリシャ人や異教徒が皆礼拝で楽器を使用していたという事実にもかかわらずのことです。楽器の使用は、暗黒時代半ばまでほとんど取り上げられることなく、ローマ・カトリック教会の儀式の一部として取り入れられるまで、ほとんどありませんでした。神への礼拝において、楽器を用いた音楽の使用は、礼拝の一部として、あるいは魅力的な伴奏として使用される場合でも、神によって認められておらず、主の戒めに何も付け加えず、何も取り除かないという、繰り返し述べられている禁令に違反していることは疑いようがありません。楽器は神によって認められておらず、御子の血によって聖別されていません。
—デイビッド・リップスコム、『質問と回答』[ 15 ]
リップスコムは、師であるトルバート・ファニングと共に、新しく設立されたアメリカ・キリスト教宣教協会に反対した。[ 5 ]伝道の必要性については異論はなかったが、宣教協会は聖書によって認可されておらず、地元の教会の自治を損なうと多くの人が考えていた。[ 16 ]礼拝における楽器 の使用は、早くも1849年の雑誌記事で議論されており、当初の反応は概して好意的ではなかった。[ 17 ] : 414しかし、1850年代と1860年代には楽器を使用していた教会もあったことが知られている。[ 17 ] : 414南北戦争後、楽器の受け入れとこの問題に関する議論はともに拡大した。[ 17 ] : 414反対者は、新約聖書には礼拝における楽器の使用を認める根拠がないと主張したが、賛成者は便宜とキリスト教の自由を根拠に主張した。[ 17 ] : 414裕福な都市部の教会は楽器を採用する傾向が強かったが、貧しい地方の教会は楽器を「世のやり方への順応」と見なす傾向があった。[ 17 ] : 414リップスコムはこの問題について決断を下すのに時間がかかり、1878 年に最終的な立場を表明したが、礼拝における楽器の使用に断固として反対するようになった。[ 5 ]ある伝記作家は、リップスコムを「福音を説くための人間社会の組織化に断固として反対し、新約聖書で教えられているように、楽器を用いない簡素な礼拝を力強く主張した」と評している。[ 18 ]
リップスコムにとってより深い神学的懸念は、復興運動の弟子派の多くの人々がドイツの自由主義神学を採用したことであった。[ 5 ]彼は、彼らがトーマスとアレクサンダー・キャンベルによって表明された原則と非常に相容れない方向に向かっていると認識していた。[ 5 ]
As the 19th century progressed, a division gradually developed between those whose primary commitment was to unity, and those whose primary commitment was to the restoration of the primitive church.[19]:5,6 Those whose primary focus was unity gradually took on "an explicitly ecumenical agenda" and "sloughed off the restorationist vision."[19]:6 This group increasingly used the terms "Disciples of Christ" and "Christian Churches" rather than "Churches of Christ."[19]:6 At the same time, those whose primary focus was restoration of the primitive church increasingly used the term "Churches of Christ" rather than "Disciples of Christ."[19]:6 Lipscomb served as a moderate among those with conservative views, to the extent that Austin McGary described him as liberal, and he was more inclusive than either McGary or Daniel Sommer.[5] But in 1906 Lipscomb answered the director of the U.S. religious census for the conservatives when they were asked if the Disciples of Christ were divided, to the effect that they were. In the religious census of 1906 some confusion pervaded the data as some who supported the missionary societies and instrumental music reported themselves as in the Churches of Christ and some who opposed the innovations still considered themselves Disciples of Christ.[5]
Nothing in life has given me more pain in heart than the separation from those I have heretofore worked with and loved.
—David Lipscomb, 1899[20]
こうして1906年、米国宗教調査では、キリスト教会とキリストの教会が初めて別個のグループとして記載された。[ 21 ]： 251しかし、これは1883年には既に報告書が発表されていたように、長年にわたって拡大してきた分裂を単に認識したに過ぎなかった。 [ 21 ]： 252両グループの最も明白な違いは、キリストの教会が楽器を拒否していたことである。楽器をめぐる論争は、1860年に一部の教会にオルガンが導入されたことから始まった。より根本的な違いは、聖書解釈の根底にあるアプローチの違いであった。キリストの教会にとって、新約聖書の礼拝の記述にない慣習は教会では許されず、礼拝における楽器の使用に関する新約聖書の記述を見つけることができなかった。キリスト教会（キリストの弟子たち）にとっては、明示的に禁止されていない慣習は何でも考慮される可能性があった。[ 21 ]： 242-247
分裂後、ディサイプルズ教会は会衆の名称として「キリスト教会」を主流とした。宣教活動へのアプローチや機械器具の有無が最も目に見える問題であったが、より深く根底にある問題もそれらの問題と切り離すことができなかった。分裂に至る過程は南北戦争以前に始まっていた。[ 22 ]： 17-18要するに、聖書に基づくキリスト教の統一を基盤とする運動において、一方は統一の方向へ、もう一方は復興主義の方向へと進んだのである。
『ストーン・キャンベル運動百科事典』によると、リップスコムの「最大の貢献は、ナッシュビル聖書学校、ゴスペル・アドボケート、その他の著作を通してなされた」[ 5 ] 。 ナッシュビル聖書学校は現在リップスコム大学となっている[ 5 ]。
『ゴスペル・アドボケート』はキリスト教会において長年大きな影響力を持っており、20世紀の大部分において、教団内で最も影響力のある雑誌として、合意形成に貢献してきた。[ 13 ]： 362 [ 23 ]： 213 キリスト教会には教派的な階層構造がないため、その歴史の大部分において、教団の見解は雑誌とその編集者によって大きく影響を受けてきた（ただし、1980年代以降は、講師や大学指導者が編集者よりも影響力を持つ傾向にあるという主張もできる）。[ 23 ]： 213