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ワンネス・ペンテコステ派（使徒的、イエスの名ペンテコステ派、またはイエスのみの運動としても知られる）は、ペンテコステ派として知られるプロテスタント系キリスト教教会内の非三位一体の 宗教運動である。[1] [2] [3]この運動の名前は、神格に関する教え、一般にワンネス教義と呼ばれる様相主義的モナキアン主義の一形態に由来する。 [4] [5] [6]この教義では、神は一人であり、位格の区別がなく、父、子、聖霊など、さまざまな形で現れるとされている。[7] [8]これは、三位一体神学が唱える、3つの異なる永遠の位格という主流の教義とは著しい対照をなしている。[9] [10] [11] [12]
ワンネス・ペンテコステ派は、救済論に関する見解において他のほとんどのペンテコステ派や福音派とは異なり、真の救いの信仰は悔い改め、全身を水に沈める洗礼、そして異言を話すという証拠を伴う聖霊の洗礼によって示されると信じている。[13] [14]ワンネスの信者はまた、イエス・キリストの名においてのみ洗礼を行い、[15]三位一体の公式を拒否している。[16]
多くのワンネス・ペンテコステ派グループ、特にユナイテッド・ペンテコステ教会インターナショナルは、服装、身だしなみ、その他の個人的な行動において厳格な聖性の基準を強調する傾向があります。[17]この教えは伝統的なホーリネス・ペンテコステ派と共有されていますが、他のフィニッシュド・ワーク・ペンテコステ派グループには共有されていません。少なくとも、聖性は神のために特別に捧げられるべきだと説く、一部のワンネス・ペンテコステ派（およびホーリネス・ペンテコステ派）教会に一般的に見られるほどではありません。[18]
ワンネス・ペンテコステ運動は、 1914年頃に北米で最初に出現しました。これは、初期の完成済ペンテコステ運動（ホーリネス・ペンテコステ派から分裂していた）[19]内の教義上の論争に続く分裂の結果として起こりました。[3]この運動は、世界中に推定3000万人の信者がいると主張しています。[20]この運動は、初期の頃には洗礼の式にちなんで「イエスのみの運動」と呼ばれることが多かったのですが、父や聖霊の存在を否定していないため、誤解を招く可能性があります。[21]
歴史
最初のペンテコステ派はホーリネス・ペンテコステ派で、三つの恵みの働き（新生、完全な聖化、グロソラリアを伴う聖霊の洗礼）を教える。完成済ペンテコステ派は分裂し、三位一体論と非三位一体論に分かれ、後者はワンネス・ペンテコステ派として知られる。[19] [22]完成済ペンテコステ派はウェスレー派のホーリネスの教義（完全な聖化またはキリスト教の完全性としても知られる）を拒否した。ホーリネス・ペンテコステ派は、心が原罪から清められ、信者が愛において完全になる、瞬間的で明確な第二の恵みの働きであると教える。[23] [24]ワンネス・ペンテコステ運動は、初期のペンテコステ運動における教義上の論争の結果として1913年に始まりました。 [7] [25]具体的には、最初の完成された仕事のペンテコステ派の宗派であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッド内での論争です。 [3] [22]
ワンネス運動の始まり
1913年4月、カリフォルニア州アロヨセコでマリア・ウッドワース・エッターが司会を務めた使徒信仰世界キャンプ集会で、主催者は神が「彼らを扱い、私たちがまだ知らない統一と力を与える」と約束した。[26] [27]カナダの宗教改革派マカリスターは、使徒行伝2章38節を引用し、マタイ 伝28章19節にある「父、子、聖霊」の3部構成の洗礼式よりも、イエスの名のみによる洗礼式が望ましいという「新しい啓示」を説いた。[28] [29]この啓示は、中国に派遣されたペンテコステ派の宣教師フランク・デニーが壇上に飛び乗ってマカリスターを検閲しようとしたため、直ちに論争を巻き起こした。[30]
ジョン・G・シェープという名の若い牧師は、マカリスターの新たな啓示に非常に感動し、一晩中祈り聖書を読んだ後、翌朝キャンプ中を走り回り、三位一体の洗礼に反対する啓示を受けたと叫んだ。[31] [32] [33] [34]この結論はキャンプ内の他の数人にも受け入れられ、フランク・エワートという名の牧師によってさらに神学的な展開が行われた。[35] 1914年4月15日、フランク・エワートとグレン・クックは、エワートの十字軍テント内に設置されたタンクで、特に「主イエス・キリストの名において」公に互いに洗礼を施した。[36] [37]これは、ワンネス・ペンテコステ派が独自の運動として出現した歴史的時点であると考えられている。[4]
フランク・スモールやアンドリュー・D・アーシャンなど、多くの牧師が1914年以前にイエスの名で洗礼を受けたと主張している。アーシャンは1910年にはすでにイエスの名で他の人々に洗礼を施していたと主張している。[38] [39] [40] [41]さらに、現代のペンテコステ運動の創始者であるチャールズ・パーハムは、アズサ通りのリバイバルの際にキリスト論的な式を用いて洗礼を施した記録がある。 [42]そして1914年まで、パーハムとウィリアム・J・シーモアは両者ともこのキリスト論的な式を用いて洗礼を施していたが、論争の中で新運動の非三位一体論の教えを否定し、キリスト中心の三位一体論者として洗礼を施した。[43]
アッセンブリーズ・オブ・ゴッドでは、イエスの名による再洗礼は多くの三位一体論者からの反発を引き起こした。この問題は、1916年10月の第4回総会でついに頂点に達した。ほとんどが三位一体論者だった指導部は、ワンネスという新しい問題が自分たちの組織を乗っ取るかもしれないと恐れ、他の問題の中でも三位一体論の教義の真実性を認める教義声明を作成した。その結果としてアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの基本的真理声明が採択されると、同会の牧師の3分の1がワンネスの同会を結成するために去った。[44]この分離の後、ほとんどのワンネス信者は他のペンテコステ派や主流キリスト教から比較的孤立した。[4]
ワンネス組織の結成
1914年以降、いくつかの小規模なワンネス牧師グループが結成された。これらの多くは最終的にペンテコステ派世界集会に合併したが、 AFMチャーチ・オブ・ゴッドのように独立を保ったものもあった。ペンテコステ派世界集会内では、牧師職における女性の役割、聖餐式でのワインやグレープジュースの使用、離婚と再婚、そして水の洗礼の適切な方法をめぐって分裂が起こった。組織内で人種間の緊張関係も報告されていた。アフリカ系アメリカ人が大量に教会に入会し、その多くが重要な指導的地位を占めていた。[45]特に、アフリカ系アメリカ人牧師のGTヘイウッドは教会の事務総長を務め、すべての牧師の資格証明書に署名した。1925年には、イエス・キリスト教会使徒教会、イエス・キリスト教会のエマニュエル教会、ペンテコステ派牧師同盟という3つの新しい組織が結成された。[46]最初の2つは後に合併してイエス・キリスト教会となり、[47] 2番目はペンテコステ派教会となった。
1945年、主に白人の2つのワンネスグループ、ペンテコステ派教会とイエス・キリストのペンテコステ集会が合併し、ユナイテッド・ペンテコステ派教会インターナショナル（UPCI）が結成されました。[48] 521の教会から始まり、伝道と出版活動を通じて最大かつ最も影響力のあるワンネス・ペンテコステ派の組織となり、会員数は575万人を超えています。[49]
ワンネス神学
ワンネス・ペンテコステ派は、 4世紀のモダリスト・モナルキアン主義という歴史的前例を持っています。 [50]この初期の運動は、現在のワンネス信仰の2つの中心的な側面を肯定しました。
- 神の永遠の本質には位格の区別がなく、分割できない唯一の神が存在する。
- イエス・キリストは唯一の神の顕現、人格化、または化身です。[51]
彼らはコロサイ2章9節に基づいて、神の人格性の概念はイエスの内在的かつ受肉した存在にのみ留保されていると主張している。[52]
神の特徴
ワンネス神学は、神は絶対的にかつ不可分な唯一の霊である（3つの人格、個人、または精神ではない）と明確に主張している。[53] [54] [55]彼らは、「父」、「子」、「聖霊」（または「聖霊」）という用語は、宇宙における神のさまざまな人格的顕現を反映した単なる称号であると主張している。 [56]ワンネスの信者が父、子、聖霊について語るとき、彼らはこれらを1つの存在、1つの人格的神の3つの人格的顕現と見ている。[57]
ワンネスの教師は、この運動の初期の開拓者たちが使ったフレーズをしばしば引用する。「神は創造において父として、贖罪において子として、そして放射において聖霊として現れた」[58]。しかし、ワンネスの神学者デイビッド・ノリス博士は、これは、ワンネス・ペンテコステ派が、神は一度にそれらの顕現のうちの1つしかあり得ないと信じていることを意味するものではないと指摘している。この引用文は、そのように示唆しているかもしれない。[59]
ワンネス神学によれば、父と聖霊は同一人格の神である。この神学は、「聖霊」という用語はキリスト教会を通して、そして世界において自らを現す神を表す称号であると教えている。[8] [60]これらの 2 つの称号は、他の称号と同様に、神格内の別々の人格を反映するものではなく、むしろ唯一の神がその被造物に自らを現す 2 つの異なる方法を反映している。したがって、旧約聖書のイザヤ書 48:16 で「主なる神とその霊」について語られているとき、ワンネス神学によれば、それは 2 人の人格を指しているわけではない。むしろ、「主」は神の栄光と超越性のすべてを示し、「その霊」は預言者に働きかけ、彼らに語った神自身の霊を指す。ワンネス神学者デイビッド・K・バーナード博士は、この一節は、人間とその霊魂に関する聖書の多くの言及（ルカ12:19など）が1つの体の中に存在する2つの「人格」を暗示するのと同じように、2人の人格を暗示するものではないと教えている。[61]
バーナードは、「古代教会史において人格が何を意味していたかに関係なく」、いかなる意味でも神を複数の人格として描写することは非聖書的であると主張している。[62]
神の子
ワンネス神学によれば、神の子はナザレのイエスの受肉以前には、父なる神のロゴス（または言葉）としてのみ存在していた（実質的な意味では）とされている。彼らは、イエス（つまりイエスの精神）は永遠の神として神性において存在していたが、イエスの人間性は受肉以前には存在していなかったと信じている。この信念は、旧約聖書のどこにもイエスの受肉した姿が見られないことにより裏付けられている。[63]したがって、ワンネス・ペンテコステ派は、「子」という称号はキリストが地上に肉体を持って現れたときにのみ適用されたと信じている。この神学における父は神格の神聖な属性を体現し、子は人間的側面を体現している。彼らは、イエスと父は異なるモードで機能しているが、本質的な同一人物であると信じている。[7]
ワンネスの著者であるWLヴィンセントは、「『息子が父親である』という主張に反対するのは誤解である。ワンネスの神学は父と息子の明確な区別を認めているのは明らかである。実際、私が知る限り、この点はいかなるキリスト教的見解からも異論を唱えられたことはない。」と書いている。[8]
言葉
ワンネス神学は、ヨハネ1:1の「言葉」は神の心または計画であると主張しています。ワンネスペンテコステ派は、言葉は神とは別の人格ではなく、神の計画であり、神自身であると信じています。バーナードは著書「イエスキリストのワンネス観」の中で、 次のように書いています。
旧約聖書では、神の言葉（ダバール）は明確な人格ではなく、神が語る、あるいは神が自らを明らかにすることであった（詩篇 107:20、イザヤ 55:11）。ギリシャ人にとって、言葉（ロゴス）は明確な神格ではなく、宇宙の支配原理としての理性であった。名詞のロゴスは、思考（表現されていない言葉）だけでなく、発話や行動（表現された言葉）も意味する。ヨハネ 1 章では、言葉は神の自己啓示または自己開示である。受肉の前、言葉は神の表現されていない考え、計画、理性、または心であった。[64]
バーナードはさらに、ギリシャ語のpros（ヨハネ1:1で「～とともに」と訳されている）は「～に関連する」とも訳すことができると主張しており、つまりヨハネ1:1は（彼の見解では）「言葉は神に属し、言葉は神であった」とも訳すことができる。[65]
受肉において、ワンネス信者は、神が人間イエスの姿で現れ、神の言葉（神の神聖な計画）を実行に移し、こうして「言葉は肉となった」（ヨハネ1:14）と信じています。これに関して、ワンネス信者は、受肉は神がこれまでに行ったことや今後行うことのないものとは異なる、特異な出来事であると言います。[66]ワンネスペンテコステ派は、ヨハネ1:1の言葉は、第二の神の存在を意味するものではなく、言葉は単に神の計画であり、受肉を通して実行に移されたものであると信じています。[65]
キリストの二重性
受肉について議論するとき、ワンネスの神学者や著者は、キリストの二重性として知られる概念にしばしば言及する。これは、人間としてのイエスにおける人間性と神性の結合として理解されている。バーナードは、著書『神の一体性』でこの概念を説明し、イエスは「霊であり肉であり、神であり人であり、父であり子である。人間としての側では、イエスは人の子であり、神としての側では、イエスは神の子であり、肉に宿る父である」と述べている。[67]彼らはこれを、2つの人格が1つの体に宿っているのではなく、2つの性質が1つの人格、つまりイエス・キリストに結合していると考えている。[68]ワンネスの信者は、 1テモテ3:16で言及されている神秘は、2つの性質が1つの人格であるイエス・キリストに結合しているという概念を指していると考えている。[69]
神と人間がキリストにおいて一つの位格に統合されるというワンネス信仰はカルケドン派の定式に似ていますが、カルケドン派は三位一体の教義に反対する点で彼らと激しく意見が異なります。カルケドン派は、イエス・キリストを、三位一体の永遠の第二位格である神の子と人間性を統合した一人の位格と見ています。一方、ワンネス信者は、イエスを、唯一の神自身と神の子としての人間性を統合した一人の位格と見ています。
聖書
ワンネス・ペンテコステ派は、主流派のペンテコステ派や他のプロテスタントと共通して、聖書のみの教義を信奉している。 [70]彼らは聖書を神の啓示による言葉とみなし、その内容は絶対的に誤りがない（ただし、すべての翻訳がそうである必要はない）と考えている。彼らは特に、ニカイア公会議やニカイア信条などの教会会議の結論を拒否している。彼らは、主流派のキリスト教徒は、長年信じられてきた、疑問の余地のない「人間の伝統」によって誤った方向に導かれてきたと信じている。[71]
イエスの名
イエスの人格に対する圧倒的な強調は、一神教と三位一体のペンテコステ派の両方の経験に基づく神学の内容を形成している。原則として、イエスの教義上の強調は、すべての神の性質と機能をキリストに帰する。したがって、ペンテコステ派の神の教義における「キリスト教的最大主義」と呼ばれるものは、一神教のペンテコステ派の間で、三位一体の神をイエスの一人の人格に事実上置き換えることにつながるが、三位一体のペンテコステ派は典型的には、キリストを三位一体の「第二」の人格からキリスト教の信仰と礼拝の中心人物にまで高める。[72]
ワンネス神学の批評家は、その信奉者を「イエスのみ」と呼び、父と聖霊の存在を否定していることを意味する。[4]ワンネス・ペンテコステ派の信者のほとんどは、その用語は軽蔑的で、この問題に関する彼らの真の信念を誤って表現していると考えている。[73] [74]ワンネス信者は、確かにイエス・キリストの名においてのみ洗礼を信じているが、彼らを「イエスのみのペンテコステ派」と呼ぶことは父と聖霊を否定することを意味すると主張する。[73]
三位一体の眺め
ペンテコステ派は、三位一体の教義は「人間の伝統」であり、聖書でも神の教えでもないと信じており、その証拠として聖書に「三位一体」という言葉がないことをあげている。彼らは、三位一体を否定するエホバの証人とともに、一般的に、この教義は紀元後4世紀にわたって徐々に発展し、ニカイア公会議とその後の公会議で最高潮に達し、今日信じられているような正統な教義が確立されたと信じている。[75] [76] [77] [78]主流派のキリスト教学者の大半はこれらの主張を否定しており、一部の学者は、これらの主張を支持しているように見える三位一体論者の誤解を反駁している。[79] [80] [81]
ペンテコステ派の一神論者は、神の概念は初期キリスト教の厳格な一神教に忠実であると主張し、彼らの見解は三位一体論だけでなく、末日聖徒（キリストは父と聖霊とは別の神であると信じている）やエホバの証人（キリストを神の長子であり、父に従属する神と見ている）が信奉する神学とも対照的である。一神論の神学は歴史的な様相論やサベリウス主義に似ているが、正確にそのように特徴付けることはできない。[6] [82]
ワンネス派は非三位一体論者としての立場をとるため、ほとんどのキリスト教宗派の信者と対立しており、一部の宗派はワンネス・ペンテコステ派をモダリストであると非難し、カルト信者として嘲笑している。[83] [84] [85] [86]合同司教団に奉献されたワンネス派の聖職者も、使徒継承の主張を理由に対立している（記録に残る奉献者はローマカトリック、英国国教会、東方教会の三位一体論者であったが、矛盾する記録もある）。[87] [88]
モダリズムとアリウス主義への非難
一神教信者はしばしば様相主義的であると非難される。[89]また、時折アリウス派や半アリウス派であると非難されることがあり、通常は教会組織ではなく孤立した個人によって非難される。[90]バーナードは様相主義的モナキアニズムと一神教は本質的に同じであり、サベリウスは基本的に正しかった（様相主義を父権主義と同じものと理解しない限り）と指摘しているが、[6]アリウスも神は唯一の人格であると信じていたが、バーナードは一神教の教えがアリウス派や従属主義と関連していることを強く否定している。[89]
初代教会に対するワンネスの見解
この運動の学者たちは、教会史に対する見解が異なっている。カーティス・ウォード博士、マーヴィン・アーノルド、ウィリアム・シャルファントなどの教会史家は継承主義の見解を支持し、彼らの運動はペンテコステの日から今日まですべての世代に存在してきたと主張している。[91] [92] [93]ウォードは、ペンテコステ派教会の系譜が途切れていないという理論を提唱し、教会の歴史を通じてその永続性を時系列で追跡したと主張している。[94]
他の人々は、使徒とその教会が明確にワンネス教義とペンテコステ派の経験を教えたが、初期の使徒教会は背教し、最終的にローマカトリック教会へと進化したと信じる復興主義者の見解を支持している。彼らにとって、現代のワンネス・ペンテコステ運動は、20世紀初頭、アズサ・ストリート・リバイバルの末期にアメリカで誕生した。バーナードやノリスなどの復興主義者は、使徒時代の教会と現在のワンネス運動との直接的なつながりを否定し、現代のワンネス・ペンテコステ派は、プロテスタント内部の段階的な分離から始まり、初期使徒教会の最終的な復興に至る完全な復興であると考えている。[95] [96]
ペンテコステ派の継承主義者と復古主義者はともに、初期の使徒教会は一神教とイエスの名による洗礼の教義を信じていたと主張している。一神教の神学者デイビッド・K・バーナードは、一神教の信奉者を使徒時代の最初の改宗ユダヤ人にまで遡ることができると主張している。彼は、これらの改宗者がキリスト教会の教えを理解し、それを既存のユダヤ教の信仰と統合するのに困難を感じたという証拠はないと主張している。しかし、使徒時代以降、バーナードは、ヘルマス、ローマのクレメンス、ポリュカルポス、ポリュクラテス、イグナティウス（紀元90年から140年まで生きた）、エイレナイオス（紀元200年頃に死去）は一神教、様相主義者、またはせいぜい「経済的な三位一体」、つまり一時的な三位一体であって永遠の三位一体ではない三位一体の信奉者であったと主張している。[6]彼はまた、反カトリックの 長老派教会の牧師アレクサンダー・ヒスロップの言葉を引用して、三位一体論の起源は異教であると主張している。 [97]しかし、ヒスロップの主張はいずれも現代の学術界の歴史家によって確認されていない。[98] [99] [100]
バーナードは、テルトゥリアヌスの時代までは、すべての信者の大多数がワンネスの信奉者であったと理論づけている[97] 。彼と多くの主流派キリスト教学者は、テルトゥリアヌスが三位一体論の最初の著名な提唱者であると考えている（ただし、この用語を最初に使用したのはアンティオキアのテオフィロスである）。[101] [102] [103]バーナードは、自分の主張を裏付けるために、テルトゥリアヌスがプラクセアスに反対して書いたものを引用している。
信者の大多数を占める単純な人々（私は彼らを愚か者や無学者とは呼びません）は、彼らの信仰の規則が彼らを世界の多数の神から唯一の真の神へと引き戻すという理由で、（三位一体の）分配に驚きます。神は唯一の神であるにもかかわらず、神自身の節度をもって信じられなければならないことを理解していません。彼らは、三位一体の数的順序と分配が一体性の分割であると想定しています。[104]
バーナードの理論とは対照的に、主流のキリスト教学者はイグナティウスとエイレナイオスの著作が永遠の三位一体を教えていると示唆しているが[9] [105]、ノリスは著書『私はある：ペンテコステ派の神学』の中でこれに反対し、「イグナティウスは父、子、聖霊という言語を時折使用することがあるが、三位一体を念頭に置いてはいない」と書いている[106] 。
ワンネス救済論
ワンネス神学は、一枚岩の救済論的見解を代表しているわけではないが、神のワンネス的見解を信奉する人々に共通する傾向のある一般的な特徴がある。ほとんどのプロテスタント教派と同様に、ワンネス・ペンテコステ派の救済論は、すべての人は罪深い性質を持って生まれ、若いうちに罪を犯し、福音を受け入れない限り救いの望みもなく迷ったままである、イエス・キリストはすべての人の罪を完全に償い、それが人間の唯一の救済手段である、そして救いはイエス・キリストへの信仰による恵みによってのみもたらされる、と主張している。[4] [107]ワンネス教義はまた、真の信仰は従順という果実を伴い、真の救いは信仰を告白するだけでなく、行動によってそれを実証することであると教えている。[108]ワンネス教会は、さまざまなバリエーションを見せながらも、一般的にキリスト教改宗の基礎として以下を教えている。
ワンネス・ペンテコステ派は、一般的にこれらが改宗の最低限の条件であることを認めています。[109]
恵みと信仰
ペンテコステ派のワンネスは、神の恵みなしには、いかなる善行や律法の遵守も人を救うことはできないと主張している。さらに、救いはイエス・キリストへの信仰を通してのみ得られる。イエス・キリスト以外の名や行いによる救いはない（使徒行伝4:12 ）。ワンネスの教えは、選ばれた者に自動的に救いが与えられるという解釈を否定している。彼らは、すべての人間が救いに召されており、「望む者は誰でも来ることができる」と信じている（黙示録22:17）。[15] [13]
ワンネス信仰において救いは確かに賜物であるが、受け取らなければならない。[13]この救いの受け取りは一般的に回心と見なされ、大多数の福音派プロテスタント教会で受け入れられている。第一の使命はイエス・キリストへの真の信仰であり、神の命令への服従と、人生のあらゆる面で神の意志に従う決意によって示される。ワンネス信奉者は、いわゆる精神的な信仰、つまり人生を変えるような悔い改めや服従のない、キリストへの単なる信仰によって救われるという考えを拒否する。したがって、彼らは罪人の祈りを祈ることで救われるという考えを強く拒否し、むしろ聖書に宣言されている真の救いの信仰と人生の変化を拒否する。ペンテコステ派の一神教信者は、祈りそのものには異論はないが、祈りだけが信仰の救済を意味することを否定し、聖書は悔い改め、聖霊を受ける水と霊による洗礼を命じており、再生体験の霊的部分と、初期の教会信者が従い実行した真の敬虔な信仰の現れであると信じている。したがって、真に救われた者は、聖書の改宗の条件に喜んで従うだろう。これらの信者によると、イエスと使徒たちは、新たな再生体験には悔い改め（真の罪人の祈り）と水と神の霊による洗礼が含まれると教えた。[110]
悔い改め
ワンネス・ペンテコステ派は、悔い改めなしには救いはあり得ないと主張している。悔い改めは、罪に対する敬虔な悲しみでもあるが、神とその言葉に対する心と精神の完全な変化でもある。これが、ワンネス教会がキリスト教徒になった人々に人生の完全な改革を期待する理由である。[111]
水の洗礼
ペンテコステ派は、水による洗礼は救済に不可欠であり、単なる象徴的なものではないと信じている。また、洗礼を受ける前に信仰を持ち、悔い改めなければならないと信じており、そのため幼児洗礼や強制による洗礼は受け入れられないと考えている。[112] [113] [109]
洗礼モード
ワンネス・ペンテコステ派の神学は、洗礼の文字通りの定義を、完全に水に浸すこととしている。彼らは、他の洗礼法は聖書に根拠がないか、不正確な旧約聖書の儀式に基づいていると信じている。そして、彼らの洗礼法は新約聖書に記述されている唯一の洗礼法である。UPCIの信仰条項は、「聖書に記された洗礼法は浸礼であり、完全に悔い改めた者のみに適用される」と述べている。[114]
洗礼式
ワンネスの信奉者は、水による洗礼が有効であるためには、「父と子と聖霊の名において」という三位一体の洗礼式ではなく、 「イエス・キリストの名において」 [115]洗礼を受けなければならないと信じている。 [16]これはイエスの名教義と呼ばれている。「イエスの名」は、ワンネス・ペンテコステ派とその洗礼信仰を指すのに使われる表現である。[4]
この信念は、使徒行伝第2章38節で義務付けられている洗礼の方式を中心に展開している。「悔い改めなさい。そして、あなたがたひとりひとりが、罪の赦しを得るために、イエス・キリストの名によって洗礼を受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けるであろう。」ワンネス・ペンテコステ派は、マタイによる福音書第28章19節を除いて、他の方式による洗礼についての言及は新約聖書にはないと主張している。マタイによる福音書第28章19節は、単にイエスの名による洗礼へのもう一つの言及であるとほとんどの人が考えている。[60]マタイによる福音書第28章19節は、洗礼に三位一体の方式を義務付けているように見えるが、ワンネス神学では、その節の「名」という言葉は単数形であるため、イエスを指しているに違いないと断言しており、彼らはイエスの名は父、子、聖霊の名であると信じている。[116] [117]ワンネス信者は、この主題に関する聖書のすべてのテキストは互いに完全に一致しているに違いないと主張している。したがって、使徒たちはマタイ伝 28 章 19 節で与えられた命令に従わなかったか、イエス・キリストの名を用いてそれを正しく実行したかのどちらかである、と彼らは言います。
ワンネス信者の中には、マタイ伝28章19節のテキストはオリジナルではないと考える者もいる。彼らは様々な学者や初期教会史家エウセビオスの言葉を引用している。エウセビオスは少なくとも18回この一節を著作の中で言及している。[118] [119] [120]エウセビオスのテキストにはこうある。「行って、わたしの名によってすべての国の人々を弟子とし、わたしがあなたがたに命じたことをすべて守るように教えなさい。」[121]しかし、ワンネス信者のほとんどはマタイ伝28章19節全体をオリジナルテキストの真正な一部として受け入れている。[122]
ワンネス・ペンテコステ派は、使徒行伝に出てくる5回の洗礼はすべてイエスの名において行われた（使徒行伝2:38、8 : 16、10 : 48、19 : 3-5、22:16）と主張し、そこには三位一体の公式は一切言及されていない。[123]さらに、ワンネス・ペンテコステ派は、コリントの信徒への手紙一1:13もイエスの名において洗礼が行われることを示していると解釈している。[116]ワンネスの著述家ウィリアム・アーノルド3世は、彼らの推論を次のように説明している。「パウロの思考の流れに従えば、彼が明らかに示唆しているのは『いいえ、キリストはあなた方のために十字架につけられた方であり、あなた方はキリストの名において洗礼を受けたのです』ということです。ですから、コリントの信者もローマの信者もイエスの名において洗礼を受けたのです。」[124]したがって、ワンネス信者は、これがイエスの名による祈りが元々のものであり、三位一体の祈りが後から誤って置き換えられたという証拠であると主張している。彼らの主張をさらに裏付けるために、ワンネス・ペンテコステ派はブリタニカ、カトリック百科事典、インタープリターズ・バイブル、そして様々な学者の論文を引用してこの主張を正当化している。[125] [126]ノリスは、「最も初期のキリスト教の洗礼はイエスの名で行われたという強い学問的合意がある」と教えている。[127]
対照的に、ディダケー（一般的に紀元1世紀に遡るユダヤ教キリスト教のテキスト）は三位一体の定式を引用している。 [128] [129] [130]これに対して、ペンテコステ派の一部のワンネス派は、このテキストを嘲笑し、今ではあまり一般的ではないが、2世紀のテキストであるという主張を支持している。[131]彼らはまた、1つの写本が存在することを引用して、このテキストを信頼できないと考えている（ただし、1900年にラテン語の写本が発見された）。[132]
主流派（またはニカイア派/三位一体派）のキリスト教徒は、「イエス・キリストの名において」を「イエスの権威」によるものと解釈し、これは三位一体の三位一体の名において洗礼が行われることを意味する。[133] [134]これに対し、ペンテコステ派のワンネスは、使徒行伝22章16節の文言は、洗礼の際にイエスの名を口頭で呼ぶこと（「主の名を呼ぶ」）を要求していると主張している。彼らはまた、イエスの権威を行使する方法はイエスの名を使うことであると主張し、使徒行伝3章の美しき門での足の不自由な男の癒しをその例として挙げている。[135] [136]
聖霊の洗礼
ペンテコステ派は、聖霊の洗礼はすべての人に与えられる無償の賜物であると信じている。[137]
ペンテコステ派（一神教派と三位一体派の両方）は、聖霊体験は真のキリスト教会を意味し、信者に神の意志を成し遂げる力を与えると主張している。ほとんどのペンテコステ派と同様に、一神教信者は、聖霊の満たしの最初のしるしは異言を話すことであり、新約聖書はこれを最低限の要件として義務付けていると主張している。彼らは同様に、異言を話すことは未信者にとって聖霊の力のしるしであり、特に祈りの中で積極的に求め、活用すべきであることを認識している。しかし、この聖霊の最初の顕現（コリント人への第一の手紙 12:7）は、コリント人への第一の手紙 12:10 で言及されている、聖霊が望むように選ばれた霊に満たされた信者に与えられるさまざまな異言の賜物とは別物とみなされている。一神教信者は、聖霊を受けること（異言を話すことによって顕現される）が救いに必要であると主張する。[137]
実践
崇拝
他のペンテコステ派と同様に、ワンネス信者はカリスマ的な礼拝スタイルで知られている。彼らは、新約聖書に見られる霊的賜物が教会で今もなお働いていると信じている。そのため、礼拝はしばしば自発的で、異言、異言の解釈、預言的なメッセージ、治癒を目的とした按手などの行為が時折挟まれる。[138]ワンネス信者は、すべてのペンテコステ派と同様に、異言を話す習慣がある。[84] [139]そのような恍惚とした体験では、ワンネス信者は流暢で理解不能な発話を発したり（グロソラリア）、それまで知らなかった自然言語を明瞭に発音したりする（ゼノグロッシー）。
ペンテコステ派の一派の中には、イエス・キリストが最後の晩餐で弟子たちと行ったように、聖体拝領の儀式と併せて足洗いの習慣を持つ者もいる。 [140]
聖性の基準
ワンネス・ペンテコステ派は、ウェスレー派のホーリネスの教義（完全な聖化としても知られる）を、瞬間的で明確な第二の恵みの働きとして否定した完成された働きのペンテコステ派から派生したものだが、ワンネス・ペンテコステ派は、ホーリネスの基準に関する元々のホーリネス・ペンテコステ派の実践を維持した（ただし、関連する完全な聖化のホーリネスの教義は持たない）。 [19] [23] [24]外面的なホーリネスの教義はメソジストに由来する。初期のメソジストは質素な服を着用し、メソジストの聖職者は「高い頭飾り、フリル、レース、金、および『高価な衣服』全般」を非難した。 [141] メソジスト運動の創始者であるジョン・ウェスレーは、メソジストに、許容される生地の種類と色、さらに「帽子、コート、袖、髪型の形とサイズ」について詳述した自身の思想『服装について』を読むことを勧めた。[142]その説教で、ジョン・ウェスレーはメソジストに対する望みを次のように表明した。「死ぬ前に、クエーカー教徒の会衆と同じくらい質素な服装をしたメソジスト会衆を見たい。」[143]彼はまた、キリスト教の頭を覆うことに関して、女性は「特に宗教的な集会では」ベールをかぶるべきだ、と教えた。[144] [145]このメソジストの教義は、独立メソジスト教会連盟やアレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会など、ホーリネス運動と連携する保守的なメソジスト教派で（程度の差はあれ）教えられ続けている。 1858年のウェスレー派メソジスト教会の戒律書には、「神を畏れる者すべてに質素な服装を命じるだけでなく、ウェスレー氏が死の数年前に出版したキリスト教の非効率性に関する説教で表明されたウェスレー氏の見解に従い、説教者や信徒に、質素さを区別することを推奨する。この質素さは、彼らがどこにいても、キリスト教徒としての信仰を堅持するよう公に助言するものである」と記されている。[146]ホーリネス運動と足並みを揃えたメソジストの教えは、外面的な聖性は、神に従ってなされたキリスト教徒の再生の証しであるというものである。 [147]この教えはホーリネス・ペンテコステ派がウェスレー派神学を継承したように、ホーリネス・ペンテコステ派もその発端からこの教えを継承したが、ホーリネス・ペンテコステ派は、ウェスレー派のパラミアン・シーモア派の第三の恩寵の主張とは別に、ウェスレー派神学を継承した。[148]
ワンネス・ペンテコステ派は、キリスト教徒のライフスタイルは神聖さを特徴とするべきだと信じている。[4]ワンネス・ペンテコステ派の見解では、この神聖さは洗礼のときに始まり、キリストの血がすべての罪を洗い流し、人が人生で初めて真に聖なる者として神の前に立つ。この後、実践的および道徳的領域の両方で世界から離れることが、霊的生活にとって不可欠である。[149]道徳的または内面的な神聖さは、聖霊の内在によって導かれ、力づけられる、正しい生活から成ります。多くのワンネス信者にとって、実践的または外面的な神聖さには、とりわけ慎み深い服装や性別の区別を規定する特定の神聖さの基準が含まれます。ワンネス・ペンテコステ派は、慎み深い服装を心から信じています。彼らは、慎み深さ（わいせつなことを避ける）と節度（過剰や極端を避ける）には明確な敬意があると信じている。彼らはこの信念を、テモテへの第一の手紙第2章9節（「同じように、女も慎み深い服装で身を飾りなさい」）とピリピ人への手紙第4章5節（「あなたがたの慎み深さをすべての人に知らせなさい」）を使って正当化している。[150]ワンネス組織の中には、現在の社会のファッションや服装の傾向が不道徳であると考え、メンバーの服装規定を設けているところもある。これらのガイドラインは、20世紀前半のほとんどの期間、すべてのペンテコステ派の宗派が使用していたものと似ている。[4] UPCIの基準によると、女性は一般的にズボン、化粧、体にフィットする服、宝石を着用せず、髪を切らないことが求められている。一方、男性はひげを剃り、髪を短くし、長袖シャツ（女性も長袖のドレスやブラウスを着用することが求められている）を着用し、ショートパンツではなく脚の長いズボンを着用することが求められている。[17]さらに、ワンネス組織の中には、メンバーに世俗的な映画やテレビを見ないように強く勧告しているところもある。これらの基準の多くは、より大規模なホーリネス運動に根ざしています。しかし、これらの基準がどの程度厳密に施行されているかは、教会ごとに、さらには運動内の個人ごとにも異なります。
ワンネス運動の初期の基準では、神聖さは信徒に守られた信念でもなければ、義務付けられた規則でもありませんでした。実際、神聖さ、あるいは完全な聖化は、ペンテコステ派の元の分派であるホーリネス・ペンテコステ派に受け継がれたウェスレー派メソジストの教義です。[151]
ペンテコステ派一派は、比較的厳格な基準のため、一部のキリスト教徒（主流の合同キリスト教会に属する人々など）から律法主義であると非難されることが多いが、保守派アナバプテストやウェスレー派メソジストなど、他のキリスト教徒も同様の慣習を持っている。[152] これに対して、一派の宗派は、神聖さは神によって命じられたものであり、救いを引き起こすものではなく、救いに続くものであると反論する。 [149]彼らは、神聖さは義務ではなく愛から生じ、聖霊の内在によって授けられた聖なる性質によって動機付けられると言う。キリスト教徒の生活は確かに規則や法律からの自由な生活であるが、その自由は、多くが使徒たち自身によって確立された道徳的問題に関する聖書の教えに従う責任を否定するものではない。
著名な支持者
- デビッド・K・バーナード– 牧師、神学者、ユナイテッド・ペンテコステ教会インターナショナルの総監督、ウルシャン大学およびウルシャン神学大学院の初代学長
- アーヴィン・バクスター・ジュニア– 牧師、エンドタイム・ミニストリーズの創設者兼会長。様々なキリスト教テレビチャンネルに出演[153]
- キム・デイビス–ケンタッキー州ローワン郡の書記官。米国最高裁判所のオーバーグフェル対ホッジス事件判決を受けて同性婚の結婚許可証を発行するよう求める連邦裁判所の命令に従わなかったことで全国的なメディアの注目を集めた[154]
- ガーフィールド・トーマス・ヘイウッド–世界ペンテコステ派教会の初代主教（1925–1931）; また、多くの小冊子の著者であり、多くの福音の歌の作曲家でもある[155]
- ジーノ・ジェニングス牧師– 第一主イエス・キリスト教会の創設者[156]
- ロバート・C・ローソン司教– GT・ヘイウッド司教の弟子であり、1919年から1961年に亡くなるまで使徒的信仰の主イエス・キリスト教会の創設者であった[157]
- シェロッド・C・ジョンソン司教 –使徒信仰の主イエス・キリスト教会の創設者および主任使徒[157] [158]
- ハイレマリアム・デサレン-エチオピア元首相[159]
- トミー・テニー– 牧師でありベストセラー作家[160]
- ジェシー・デラノ・エリス2世司教–ペンテコステ派キリスト教会連合およびペンテコステ派キリスト教会の初代総主教。司教合同会議の創設者[161]
参照
- 非三位一体論
- 使徒的ペンテコステ派を肯定する世界同盟
- 使徒神学学校
- 第二の祝福
- ウィリアム・M・ブランハム
- ユナイテッドペンテコステ教会インターナショナル
- イエス・ミラクル・クルセード・インターナショナル・ミニストリー
- ワンネス・ペンテコステ派の宗派一覧
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「三段階」陣営に留まったのは、シーモア、クロフォード、パーハム、そしてチャールズ・H・メイソン、AJ・トムリンソン、JH・キング主教たちで、それぞれチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、チャーチ・オブ・ゴッド（クリーブランド）、ペンテコステ派ホーリネス教会の指導者たちだった。トムリンソンとキングはそれぞれ、定期刊行物で「完成された働き」の教義に対する激しい非難を繰り広げたが、1914年までに北米のペンテコステ派の約60パーセントがダーラムの立場を受け入れていた。...「完成された働き」論争は、北米のペンテコステ派におけるその後の多くの分裂の最初のものに過ぎなかった。ペンテコステ派の教会は、聖化を明確な経験として問題として分裂しただけでなく、1916年には三位一体の教義をめぐってより根本的で激しい分裂が勃発した。 ...「新しい問題」は、「完成された働き」ペンテコステ派の分裂であり、洗礼の正しい方法は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体についての論争に発展しました。ホーリネス・ペンテコステ派は、この事件によって、「異端」である「完成された働き」ペンテコステ派とこれ以上交わるべきではないと確信しました。
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のフィニッシュド・ワーク派は、改宗と聖化は一つの恵みの行為であると信じていました。1914 年に設立されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、最初のフィニッシュド・ワーク派の宗派となりました。
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ダーラムは、聖化は「第二の恩寵の働き」であるというホーリネスの教義は誤りであると確信するようになった。この教義は、聖化を改宗後の特定の瞬間に起こるものとして提示した。ホーリネスの説教者は、これを「完全な聖化」または「キリスト教の完全性」の瞬間的な経験として説明することがよくあった。この教義に対するダーラムの激しい反対は、それが当時のペンテコステ派の間で一般的な教義であったため、物議を醸した。実際、ダーラム自身が以前に説いていた教義であった。... ダーラムがホーリネスの伝統を破ったのは、聖化がキリストの十字架を通してもたらされると信じていたからではなく、むしろ、そこから彼が得た含意のためであった。つまり、彼は、ペンテコステ派ホーリネス派の同輩たちが教えていた三段階のペンテコステ体験（回心、聖化、そして聖霊の洗礼）ではなく、回心と聖霊の洗礼という二段階のペンテコステ体験を教えたのです。
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、19 世紀のウェスレー派ホーリネス リバイバルにそのルーツをたどることができます。彼らは、次の 3 つの瞬間的な恵みの働きを特定しています。(1)恵みの再生の働きには、義認と新生が含まれます。ここで神は罪を赦し、信者にキリストの義を帰します。(2) 回心後の聖化の恵みの働きは、アダムの性質を根絶し、キリスト教徒の心と精神を完全に清めます。ウェスレーによると、この 2 番目の祝福を受けた信者の状態は、「完全な聖化」、「キリスト教徒の完全性」、または「完全な愛」として知られています。2 番目の恵みの働きは、信者を聖霊の満たしにふさわしい清められた器にします。ペンテコステ派ホーリネス教会は、「完全な聖化は、完全に義認された信者の信仰によって得られる、瞬間的で明確な 2 番目の恵みの働きであると私たちは信じています」と断言しています。 (3)力を与える恵みの働きは、聖霊による洗礼のペンテコステ派の経験を表しています。ここで聖霊は、完成された信者を完全に支配します。異言は、この聖霊による洗礼が起こったことの最初のしるしを表しています。神の教会 (テネシー州クリーブランド) は、この一連の流れを次のように要約しています。「私たちは、新しい誕生に続く聖化を信じます...そして、清い心に続く聖霊の洗礼を信じます。」...他のペンテコステ派のグループは、ウェスレー派とは独立して生まれました。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドと関連グループは、生まれながらの罪を滅ぼす完全な聖化の経験を否定しています。
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一方、ワンネスの信奉者は、「神格」における諸人格間のいかなる存在論的区別も非難する
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「神は創造においては父であり、贖いにおいては子であり、聖化においては聖霊である。」しかし、それは（ヘイウッドが言わなかったように）父が子になり（残りなく父でなくなった）、その後、子が聖霊になった（そして子でなくなった）という、ある種の「拡張」があるという意味ではない。
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神を複数の位格として語ることは、聖書の神の概念をさらに侵害します。古代教会の歴史で位格が何を意味していたかに関係なく、今日ではその言葉は明らかに複数の個人、人格、精神、意志、身体を暗示しています。古代教会の歴史においてさえ、大多数の信者がそれを聖書の一神教からの逸脱と見なしていたことを私たちは示してきました。
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のエルサレムに住むシュロスバーグ大司教は、「東方教会」の流れの末裔であるロバート・ウッドワード・バージェス二世司教を派遣し、シュロスバーグ大司教の手から聖別を受けたバージェス二世司教は、ペンテコステ派キリスト教会連合の聖会議に派遣されました。大司教は、第二司教団の聖別を支援し、東方の流れからの使徒継承を切望する私たちの息子たち一人一人に継承を与えると同時に、私たちが西方の流れから同じ継承を与えるよう命じられました。
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この節で、イエスは弟子たちに「父と子と聖霊の名において」洗礼を施すよう命じました。しかし、この聖句は父、子、聖霊が 3 人の別個の人格であるとは教えていません。むしろ、父、子、聖霊の称号は 1 つの名前、したがって 1 つの存在を特定すると教えています。この節は「名前において」ではなく「名前において」と明確に述べています。... エホバまたはヤハウェは旧約聖書で明らかにされた神の名ですが、イエスは新約聖書で明らかにされた神の名です... 父、子、聖霊はすべて 1 つの神を表しているため、マタイ 28:19 のフレーズは単に 1 つの神の 1 つの名前を表しています。旧約聖書は、エホバが 1 つの名前を持ち、この 1 つの名前が知られる時が来ると約束しました (ゼカリヤ 14:9、イザヤ 52:6)。マタイ 28:19 の唯一の名前はイエスであると私たちは知っています。なぜなら、イエスは父（ヨハネ 5:43、ヘブル 1:4）、子（マタイ 1:21）、聖霊（ヨハネ 14:26）の名前だからです。
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さて、洗礼については、このように洗礼を施しなさい。まずこれらすべてのことを教えたあとで、父と子と聖霊の名によって、生ける水でバプテスマを授けなさい。もし生ける水を持っていないなら、ほかの水でバプテスマを授けなさい。もし冷たい水で洗礼ができないなら、温かい水で洗礼を授けなさい。もしどちらも持っていないなら、父と子と聖霊の名によって、頭に三度注ぎなさい。
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誤って「十二使徒の教え」と呼ばれています。私たちが持っているディダケー（「教え」を意味する）の唯一の写本は、1873年にコンスタンティノープル（現在のトルコ）で発見されました。写本には「公証人であり罪人であるレオン」と署名されており、西暦1056年の日付が刻まれています。
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番目の文を参照 - これは、ニコメディアのギリシャ正教会大主教ブリエンニオスによって、1875 年に聖クレメントの書簡の全文を出版した写本の中で 1883 年に再発見されました。写本での題名は Didache kyriou dia ton dodeka apostolon ethesin ですが、その前には Didache ton dodeka apostolon という見出しが付けられています。1900 年に J. シュレヒト博士によって発見された cc. iv の古いラテン語訳では、題名が「12」を省略したより長いものになっており、De doctrin' Apostolorum という見出しが付いています。
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使徒行伝 22:16 には、「立ち上がってバプテスマを受け、主の名を呼んであなたの罪を洗い流しなさい」とあります。アンプリファイド バイブルには、「立ち上がってバプテスマを受け、その名を呼んであなたの罪を洗い流しなさい」とあります。ギリシャ語 - 英語逐語訳新約聖書には、「名を呼ぶ」とあります。したがって、この聖書の節は、イエスの名がバプテスマの際に口頭で呼び出されたことを示しています。ヤコブ 2:7 には、「彼らは、あなたがたが呼ばれているその尊い名を冒涜しているのではないでしょうか」とあります。ギリシャ語の言い回しは、その名が特定の時期にキリスト教徒に対して呼び出されたことを示しています。したがって、TAB には、「あなたがたが区別され、呼ばれているその尊い名 [バプテスマの際に呼び出されるキリストの名] を中傷し、冒涜しているのは彼らではないでしょうか」とあります (括弧はオリジナルのまま)。 「イエスの名において」の意味を知るには、使徒行伝 3 章の足の不自由な人の治癒の話を見れば十分です。イエスは、病人のためにイエスの名において祈るようにと言われ (マルコ 16:17-18)、ペテロは足の不自由な人がイエスの名によって治癒されたと言いました (使徒行伝 4:10)。これはどのように起こったのでしょうか。ペテロは実際に「イエス・キリストの名において」という言葉を発したのです (使徒行伝 3:6)。イエスが信仰をもって呼びかけた名前が、結果を生み出したのです。名前は力や権威を意味しますが、この意味は、ペテロが治癒をもたらすためにイエスの名を口頭で呼びかけたという事実を損なうものではありません。
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イエスは、弟子たちに洗礼を施すよう個人的に命じた方であり、弟子たちは「イエスに代わって」、つまり「イエスの名において」行きました。イエスはまた、人々を癒し、奇跡を行うために弟子たちを遣わしました。ペテロが美しき門の男をイエスの名において癒したとき、聖書は、彼が実際に「イエス・キリストの名において」という言葉を話したと語っています（使徒行伝3:6）。三位一体のキリスト教徒が誰かの癒しのために祈るときも、「イエスの名において」という言葉を話します。彼らは、自分たちが「キリストに代わって」、つまり「キリストの名において」それをしていることに気づいています。なぜ洗礼は違うのでしょうか？イエスは、私たちが祈るときは、父なる神に彼の名において求めるべきだと言いました（ヨハネ14:13、15:16、16:23、26）。そして、多くのキリスト教徒が祈るとき、彼らは「イエスの名において」という実際の言葉で祈りを終えます。
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- ^ ab マーフィー、メルトン、ワード編 (1993)。アフリカ系アメリカ人の宗教百科事典。ラウトレッジ。p. 591。ISBN 978-0815305002。
- ^ メルトン、バウマン編 (2010)。世界の宗教：信仰と実践の包括的な百科事典。ABC - CLIO。p.716。ISBN 978-1598842036。
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- ^ 「一部のキリスト教書店が作家トミー・テニーのベストセラーを撤去」カリスマ。2021年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年7月10日閲覧。
- ^ 「ビショップ J. デラノ エリス II 伝記」JD エリス ミニストリーズ. 2020 年9 月 20 日閲覧。
さらに読む
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- デル・コレ、ラルフ（1997年）。「ワンネスと三位一体：ワンネス・ペンテコステ派との対話のための予備的提案」。ペンテコステ派神学ジャーナル。5 （10）：85-110。doi ： 10.1177 /096673699700501004。
- ブルゴス、マイケル・R・ジュニア（2020年）。『ワンネス・ペンテコステ派への反論：解釈的・神学的批判』第3版、Church Militant Publications。ISBN 9798602918410。
- ファッジ、トーマス A. (2003)。『十字架のないキリスト教：ワンネス・ペンテコステ派における救済の歴史』。ユニバーサル・パブリッシャーズ。ISBN 978-1-58112-584-9。
- ボイド、グレゴリー（1992年）。『ワンネス・ペンテコステ派と三位一体』ベイカー・ブックス。ISBN 978-1-4412-1496-6。
- リード、デイビッド A. (2014)。「過去と現在: 世界統一ペンテコステ派の多様な側面」。ロベック、セシル M.、ヨン、エイモス (編)。『ケンブリッジ・ペンテコステ派手録』。ケンブリッジ大学出版局。52～70 ページ。ISBN 978-1-107-00709-3。