ニカイア信条

ニカイア信条の原本は、 325年6月19日に開かれた第一ニカイア公会議で初めて採択されました。本文はアリウス派の命題に対する破門で終わり、その前に「私たちは聖霊を信じる」という言葉があり、これが信仰告白の締めくくりとなっています。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

FJA ホルトとアドルフ・フォン・ハルナックは、ニカイア信条はカイサリア（初期キリスト教の重要な中心地）の地方信条であり、カイサリアのエウセビオスが公会議で朗読したと主張した^{[ 36 ]}。彼らの主張は、公会議の議事録に関するエウセビオスの記述の特定の解釈に大きく依存していた^{[ 37 ]} 。より最近の研究では、彼らの主張は納得されていない^{[ 38 ]} 。エウセビオスが引用した信条の本文からの二次的な相違点が多数あることから、公会議信条を起草した人々がそれを出発点として用いたとは考えにくい^{[ 39 ]} 。彼らの最初のテキストはおそらくシリア・パレスチナの資料からの地方信条であり、そこにニカイア神学を定義するフレーズを挿入したのだろう^{[ 40 ]} 。したがって、エウセビオス信条はニカイア信条の2番目の候補、あるいは多くの候補の一つであった可能性がある^{[ 41 ] 。}

1911年のカトリック百科事典によると、ニカイア公会議の直後、教会はアリウス主義の新たな段階に対応するため、ニカイア信条の変形版である新たな信仰告白を作成した。アリウス主義はサルディカ公会議（341年）以前に少なくとも4つの段階があり、同公会議では新たな形式が提示され、議事録に挿入された。しかし、公会議はそれを受け入れなかった。^{[ 42 ]}

「ニカイア・コンスタンティノープル信条」または「ニカイア・コンスタンティノープル信条」として知られるもの^{[ b ]}は、381年にコンスタンティノープルで開催された第2回公会議で、325年の元のニカイア信条の修正として採択されたため、この名前が付けられました。そのため、単に「ニカイア信条」としても広く知られるようになりました。これは、カトリック教会（フィリオクエ条項の追加を含む）、東方正教会、東方諸教会、東方教会、および聖公会を含むプロテスタントの大部分によって受け入れられている、キリスト教信仰に関する唯一の権威ある公会議声明です。^{[ 43 ] [ 44 ]}（使徒信条とアタナシウス信条は、それほど広く受け入れられていません。）^{[ 11 ]}

これは、追加と削除の両面において、ニカイア公会議で採択された信条といくつかの点で異なっている。最も顕著な違いは、追加された以下の部分である。

そして、父から発し、父と子と共に崇拝され、栄光を受け、預言者を通して語られた、主であり命の与え主である聖霊を信じます。また、一つの聖なる、普遍的で使徒的な教会を信じます。罪の赦しのための唯一の洗礼を認め、死者の復活と来世の命を待ち望みます。アーメン。^{[ 45 ]}

19世紀末以来、^{[ 46 ]}学者たちは、公会議の名において伝えられてきたこの信条の起源に関する伝統的な説明に疑問を呈してきた。その公会議の公式文書は時を経て失われている。382年のコンスタンティノープル地方公会議と第三回公会議（ 431年のエフェソス公会議）ではこれについて言及されておらず、^{[ 47 ]}後者はニカイアの325年の信条を信仰の有効な表明として肯定し、ネストリウス主義を非難するためにそれを使用した。後期の信条の存在を示唆する兆候がいくつかの文献に見られると主張する学説もあるが、^{[ 48 ]}現存する文書には、451年のカルケドン公会議以前にその本文を記したり、明示的に言及したりするものは存在しない。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 49 ]} 451年の公会議の司教たちの多くは、この信条について聞いたことがなく、当初は懐疑的に受け止めたが、その後コンスタンティノープルの司教文書館から提示され、公会議は「欠落を補うものではなく、ニカイアの信仰の正統な解釈として」これを受け入れた。^{[ 47 ]}疑問点が提起されたにもかかわらず、この信条は381年の第2回公会議で導入された可能性が最も高いと考えられている。^{[ 11 ]}

テキスト内外の証拠に基づき、この信条は325年にニカイアで提案された元の信条の編集としてではなく、ニカイア信条に似せるために修正された独立した信条（おそらく古い洗礼信条）として生まれたと主張されている。^{[ 50 ]}一部の学者は、この信条は「エフェソスの第7条で新しい信条を禁じられていることを回避する方法として、ニカイア信条を補完する新しい信条と定義を作成するための先例として」カルケドンで提示された可能性があると主張している。^{[ 49 ]}ニカイア・コンスタンティノープル信条は単にニカイア信条を拡張したものではなく、おそらくニカイア信条とは独立した別の伝統的な信条に基づいていたという点で、概ね意見が一致している。^{[ 11 ] [ 46 ]}

第三回公会議（エフェソス）は、ニカイア信条の325年版^{[ c ] [ 51 ]}を再確認し、「ニカイアで聖霊と共に集ま​​った聖なる教父たちによって確立された信仰（すなわち325年信条）に対抗する異なる（ ἑτέραν ）信仰をいかなる人も提唱したり、書いたり、構成したりすることは違法である」と宣言した。ἑτέρανという言葉は、公会議で使用されたように、「別の」ではなく「異なる」、「矛盾する」という意味でより正確に翻訳される。^{[ 52 ]}この声明は、この信条を変更したり、他の信条を構成したりすることを禁じるものと解釈されてきたが、この解釈をすべての人が受け入れているわけではない。^{[ 52 ]}この問題は、公会議によって宣言された信条が、その本文からの削除だけでなく追加も排除する点で決定的なものかどうかという論争と関連している。

ある点において、東方正教会が受け継いだニカイア・コンスタンティノープル信条の本文は、451年のカルケドン公会議の議事録に収められている最古の本文^{[ 53 ]}とは異なっている。東方正教会は、公会議で用いられた複数形（「我々は信じる」）の代わりに、「私は信じる」などの動詞の単数形を用いている。ビザンチン典礼の東方カトリック教会は、同じ形式の信条を用いている。カトリック教会は、ギリシャ語の動詞「ἐκπορευόμενον 」に「そして御子」を加えるのは誤りであると教えているが、厳密には同じ意味ではないラテン語の「qui procedit」に加えるのは正しいとしているからである^{[ 54 ]。}西方教会で一般的に用いられている形式では、「そして御子」に加え、元の325年の信条にある「神から出た神」という句も加えられている^{[ 55 ] 。}

以下の表は、325年のテキストのうち381年に省略または移動された部分を角括弧で示し、 325年のテキストにはなく381年に追加された語句をイタリック体で示しており、フィリップ・シャフ編纂の『キリスト教の信条』 （ 1877年）に掲載されている英語訳のこの信条の初期（西暦325年）と後期（西暦381年）の形式を並置している。^{[ 56 ]}

6 世紀後半、ラテン語を話す一部の教会は、聖霊の発出の記述にフィリオクエ（「そして御子」）という言葉を付け加えたが、多くの東方正教会の信徒は後に、この言葉はニカイア公会議やコンスタンティノープル公会議のいずれにも含まれていなかったため、第三回公会議の第 7 条^{[ 59 ]に違反していると主張した[ 60 ]} 。これは 1014 年にローマの典礼慣習に組み込まれた^{[ 54 ]}。フィリオクエは最終的に 1054 年の東西分裂と度重なる合同の試みの失敗の主要な原因の 1 つです。

カトリック、正教会、そしてほとんどのプロテスタント教会（ルーテル派、聖公会、メソジスト派、大陸改革派、長老派、会衆派、バプテスト派など）を含むほぼすべてのキリスト教宗派は、ニカイア信条を信仰の根本的かつ権威ある表明とみなしています。したがって、世界のキリスト教徒の約98.5% ^{[ 61 ]}はニカイア信条の三位一体論とキリスト論の教義を遵守するニカイア信条信奉者です。残りの1.5%には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、スウェーデンボルグ派など、三位一体論を否定するグループが含まれます（下記参照）。

前述のように、一部の独立キリスト教会、特定のネオカリスマ派の教会、一部の原理主義教会など、福音派や無宗派の少数派は、ニカイア信条を聖書の真理の便利な要約と見なしているが、権威のあるものではないと考えており、聖書のみが権威があり、信仰と実践の規範であると強調している。^{[ 62 ] [ 63 ]}さらに、一部の非三位一体論のグループは、ニカイア信条の三位一体論を明確に拒否している。例としては、新エルサレム教会、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人などがあり、これらの神学は、三位一体とキリストの神性に関する信条の教えと相容れない。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

ニカイア信条が真のキリスト教信仰の試金石となり得るという見解は、ギリシャ語とラテン語で「信仰の象徴」という名称が与えられたことに反映されている。これらの言語では「象徴」という言葉は「（対応するものと比較することによって）識別するためのしるし」を意味していた。^{[ 68 ]}ローマ典礼ミサでは、ニカイア・コンスタンティノープル信条のラテン語テキストが、原文にはない「Deum de Deo」（神から出た神）と「Filioque」（そして子から出た）という句とともに、以前は「信仰告白」に用いられる唯一の形式であった。ローマ・ミサ典書は現在、これを使徒信条と合わせて「信仰の象徴または信仰告白または信条」と呼び、後者を「使徒信条として知られるローマ教会の洗礼の象徴」と説明している。^{[ 69 ]}

Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων。 Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων· φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι’ οὗ τὰ πάντα ἐγένετο。 Τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα。 Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα καὶ ταφέντα。 Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς。 Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός。 Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος。 Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν。 Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν。 Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν。 Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν。 Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος。 Ἀμήν。^{[ 76 ] [ 77 ]}

信条は、すべての信条、 全能のパトレム、 事実と現実、目に 見えるものと目に見えないものです。神 の支配、イエス・クリストゥム、 単一のフィリウム、 そして元の聖母など。 Deum de Deo、lumen de lúmine、Deum verum de Deo vero、 génitum、non fatum、consubstantiálem Patri: per quem ómnia fata sunt。 情報と分析の詳細を確認してください 。聖母マリアの 聖母 、そして事実上の聖母、 十字架上の聖母、Póntio Piláto。 パススとセプルトゥス、そして復活、 そしてスクリプトの二番目、 そしてセラムでの昇進、そしてパトリスとの出会い。 栄光と 死を乗り越え、 最後には死を迎えることはできません。 聖霊の聖域、支配と生存権: qui ex Patre Filióque procédit。 聖パトレとフィリオは同時に愛と栄光をもたらします: 預言者ごとに最も重要な知識を学びましょう。 Et unam、sanctam、cathólicam et apostólicam Ecclésiam。 寛解の洗礼を受ける。 死を確実に復活させ、 安全な生活を送りましょう。アーメン。^{[ 78 ]}

ラテン語のテキストは、ギリシャ語に「Deum de Deo」と「Filioque」を追加しています。詳細については、上記の「フィリオクエ論争」を参照してください。また、必然的に、 παντοκράτορα、pantokratora、omnipotentemなどの用語のニュアンスも異なります（pantokratoraは「万物の支配者」、omnipotentemは「全能の」を意味します）。「ἐκπορευόμενον」と「qui [...] procedit」のニュアンスの違いの意味合いは、 1996年に教皇庁キリスト教一致推進評議会が発行した「聖霊の発出に関するギリシャ語とラテン語の伝統」という研究の対象となりました。^{[ 79 ]} 

また、 「一つの存在の」または「同一の実体」と訳されるὁμοούσιονとconsubstantialemという用語には、それぞれギリシャ語のοὐσία（安定した存在、不変の現実、実体、本質、真の性質）^{[ 80 ]}とラテン語のsubstantia（物を構成するもの、存在、本質、内容、物質、実体）^{[ 81 ]に基づくため、異なるニュアンスがある。}

古典ラテン語では真実とされるものの対格（および信頼を与えられる人の与格）とともに用いられる「Credo」^{[ 82 ]}は、ここではギリシャ語のεἰςの直訳である前置詞「in」とともに3回（ in unum Deum  [...]、in unum Dominum  [...]、in Spiritum Sanctum  [...]）、そして前置詞のない古典的な構文（ unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam）で1回用いられている。

、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、、 、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、、、 ああ、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、 、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、、 ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、ああはい 、、、、、、、、、、、、、、、、、、、ありがとうございます 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、、、、、、、、、、 はい、そうです。 、、、、、、、、、、 、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、 、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、ええ、、、、、、、、、、、、、、、、、 ․ああ、はい、そうです。 、 、 、 、 、 、 、 、 、

東方正教会のいくつかで使用されている教会スラヴ語版は、ギリシャ語の典礼版と実質的に同一である。^{[ 84 ]}

このバージョンは、ビザンチン典礼の東方カトリック教会の一部でも使用されています。ブレスト合同ではフィリオクエの追加は除外されていましたが、ルーシのカトリック教会^{[ 85 ]}やウクライナのカトリック教会では、古い典礼書にも括弧内にこの句が示されています。1971年にルーシの学者カシミール・クチャレクは、「東方カトリック教会では、スキャンダルが起こらない限りフィリオクエは省略できます。ほとんどの東方カトリック典礼ではこれを使用しています」と述べています^{[ 86 ]} 。しかし、1971年以降の数十年間で、使用頻度は減少しました^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]。}

東方正教会と東方教会^{[ 90 ]}で使用されているバージョンは、ギリシャ語の典礼版とは異なり、原文にある「私は信じる」の代わりに「私たちは信じる」となっている場合がある^{[ 91 ] 。}