
カテキズム(/ ˌkætəˈkiːsɪs / 、ギリシャ語: κατήχησις、「口頭による教え」、一般的には「教え」)[ 1 ] [ 2 ]は、子供や大人に対する基本的なキリスト教の宗教教育であり、多くの場合、カテキズムの本から行われる。カテキズムはキリスト教への改宗者の教育として始まったが、宗教が制度化されるにつれて、幼児洗礼を受けた信者の教育に用いられるようになった。カトリック教会のカテキズム第5項(教皇ヨハネ・パウロ2世の使徒的勧告『カテケシ・トラデンダエ』第18節を引用)では次のように定義されている。
カテキズムとは、子供、若者、成人に対する信仰教育であり、特にキリスト教の教義を教えるもので、一般的には有機的かつ体系的な方法で伝えられ、聞き手をキリスト教生活の充実へと導くことを目的としている。
カトリック教会では、カテキスタとは、司教から信徒の教会奉仕者、聖職者から地域レベルのボランティアまで、宗教的形成と教育に携わるすべての人を指す用語です。子供たちの主なカテキスタは、両親[ 3 ]またはコミュニティ[ 4 ]です。プロテスタント教会では、通常、子供たちに宗教を教える日曜学校のクラスと、継続教育のための成人クラスがあります。
教会論において、カテキュメン(/ ˌkætɪˈkjuːmən , -mɛn /、ラテン語のcatechumenusを経て、ギリシャ語のκατηχούμενος katēkhoumenos「教えを受ける者」、κατά kata「下へ」とἦχος ēkhos 「健全な」から)は、洗礼を受ける目的でカテキスタからキリスト教の教義について教えを受ける人のことである。この称号と慣習は、英国国教会[ 5 ]、ルーテル教会[ 6 ]、メソジスト教会[ 7 ]、正教会、改革派/長老派教会[ 8 ] 、ローマ・カトリック教会のキリスト教徒によって最もよく用いられる。 [ 8 ]北米洗礼準備協会などのエキュメニカル組織は、複数の教派にわたって「長期間の信仰形成とイースターにおける成人洗礼の意義深い経験を含む成人求道者とのミニストリーを形成する」ことを支援している。[ 9 ] [ 10 ]
「カテキュメン」という言葉は、ギリシャ語のκατηχέω(katēcheō)の受動態に由来し、新約聖書では7回使用されています。受動態では、「教えを受ける、知らされる」という意味になります。
洗礼準備期間は、教義の発展と、改宗者が信仰から離れる危険性がないかを確認する必要性から徐々に発展しました。聖書には(使徒行伝19章)使徒パウロが「弟子」と呼ばれる人々を訪ねた際、彼らが罪の悔い改めのためにヨハネの洗礼を受けていたものの、聖霊について聞いたことも受けてもいなかったことが記されています。さらに、2世紀以降、洗礼は特定の時期にのみ行われていたようで、教えを受ける期間が例外ではなく一般的であったことを示しています。カトリック百科事典には、「キリスト教の受容には、教義体系への信仰と神の律法の遵守(「教え、弟子とし、弟子としなさい」、「わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい」、マタイ28:20 [大宣教命令を参照])が伴うため、改宗者には何らかの予備的な教えが与えられていたことは明らかである」と記されています。エルサレム会議も参照してください。ユスティノス殉教者は、その『第一弁明』の中で、洗礼の前に教えが行われると述べている。
「説得」は伝道者の説教によって行われるが、洗礼を受けるには信仰が先行する必要があるため、洗礼を受ける人は洗礼を通して聖霊の内住を受け入れるための霊的な準備をしなければならない。その人は牧師から十字架の印を受け、場合によっては聖水による清めを受け、それによって求道者の地位に入ることになる。
初期教会では、洗礼志願者は、使徒信条、主の祈り、秘跡などの信仰の基本要素について教えられ(教理問答を受け)、洗礼の準備をした。[ 11 ]洗礼志願者は、正式な礼拝への出席が制限されていた。洗礼を受けていないため、彼らは礼拝に積極的に参加することはできず、それは洗礼を受けた者のために留保されていた。ある慣習では、ミサの最初の部分に残ることが許されていたが、最も初期の世紀でさえ、聖体拝領の前に退去させられていた。他の慣習では、脇の扉から入らせたり、横やギャラリー、洗礼盤の近くから見守らせたりしていたが、洗礼を受けるまで全ての礼拝から排除することも珍しくなかった。
彼らが洗礼を望んだという事実自体が、洗礼を受ける前に亡くなった場合の救済の十分な保証であると考えられていた。水による洗礼を受ける前に殉教した場合は、それは「血による洗礼」とみなされ、殉教者として崇敬された。
4世紀には、洗礼志願者として登録し、洗礼を何年も延期するという慣習が広く行われるようになった。多くの場合、死の直前まで延期され、通常の浸礼が不可能なほど重篤な状態になったときに、病者の洗礼である散水洗礼(または浸礼)が必要となった。コンスタンティヌス帝は、こうした志願者の中で最も著名な人物であった。臨終の改宗も参照のこと。
4 世紀から 5 世紀にかけて、洗礼は復活祭の洗礼に先立つ 数週間にわたる儀式となった。この間、求道者は司教自身による集中的な教理教育の集会に何度か出席し、特別な祈り、悪魔払い、その他の儀式を伴うことが多かった。[ 12 ]求道者は、教理教育を修了したことを示すために、聖土曜日に使徒信条を唱えた。 [ 13 ] 6 世紀までには、洗礼を受ける者のほとんどが幼児となり、洗礼前の教理教育は廃止された。蛮族の侵略後の説教や教育全般の衰退も、教理教育の衰退に影響を与えた。[ 14 ]後に、教師 (教理教師) は、子供時代に洗礼を受けたキリスト教徒に、年長の子供と大人の両方が、考える人として宗教を実践できるように教えるようになった。この教えの手引書を指す「カテキズム」という用語は、中世後期に登場しました。この時期には、教えは主の祈りと使徒信条の暗記を含むように拡大されました。一部の聖職者は、十戒に加えてこれらの内容の解説を提供したと考えられます。この時期のカテキズムの主な機能は、キリスト教徒が自分の罪を認識できるようにすることで告解の準備をすることでした。[ 11 ]
エルサレムのキュリルは、洗礼志願者を対象とした一連の説教を著し、聖書の箇所を通して信仰の要点を概説したが、単に興味を持っている者と洗礼を希望する者とを分け、その後、すでに洗礼を受けた者を対象とした説教を続けた。
聖アウグスティヌスは、幼い頃から洗礼志願者として登録されていたが、30代になるまで洗礼を受けなかった。彼をはじめとする多くの神父たちは、この慣習を激しく非難した。
カトリック教徒は、教会の一般的なラテン語の祈り(主の祈り、使徒信条、アヴェ・マリア)を暗唱し、それを自分の言語で説明できることが求められていました。[ 15 ]そして、それらは民間のお守りに代わる祈りとして用いられました。[ 16 ] : 54
司祭たちは祝祭日の説教で、共通の祈り、新しい戒律、十戒、七つの美徳、七つの大罪など、これらの教理教育の基本を改めて述べるよう求められた。これらの祈りやテーマを中心とした説教のモデルとなるサイクルをまとめた書籍が説教者の間で配布された。[ 17 ]: 120
代父母は、洗礼の際に交わした約束の一環として、代子に祈り、信条、戒律などを教え込む義務があった。[ 15 ]: 53
司祭は告解者が祈りや戒律を唱えられるか確認し、告解の一部としてその内容を説明することになっていた(1215年以降、第4ラテラン公会議によりカトリック教徒は少なくとも年に1回告解することが義務付けられていた)。[ 18 ] : 12中世の一般的な口語体の書物は告解の形式であり、信徒が尋問される可能性のある内容を思い出すのに役立った。[ 18 ]
ジャン・ゲルソンの『L'ABC des simples gens』は、印刷機の登場時に出版された重要な教理問答書である。ゲルソンの他の教理問答書と同様に、この書は子供たちに信仰を教えるという特有の問題に取り組んだ。[ 19 ] 16世紀のキリスト教人文主義者たちは、教理問答の改革を最優先事項と考えていた。[ 20 ]バーゼル司教クリストフ・フォン・ウテンハイムは、教理問答の復興に最も成功した取り組みの一つとして、教区全体で定期的な教理問答説教を実施しようと尽力した。[ 19 ]ヨハン・ガイラー・フォン・カイザースベルクもまた、ゲルソンの伝統を受け継ぎ、信仰の基本について説教した人気の説教者であった。[ 21 ]

プロテスタント改革の間、改革者たちは、ローマ・カトリック教徒の間で慣習となっていたラテン語ではなく、主の祈りやその他の形式を人々の母語で暗記することを主張した。彼らは、人々が祈りを完全に理解できるようにしたかった。(同様に、礼拝は母語で行われ、聖書や祈祷書は母語版で印刷された。)[ 11 ]質問と回答形式の使用は、改革者マルティン・ルターが1529年の小教理問答で普及させた。彼は、求道者が学んでいることを理解できるようにしたかったので、十戒、主の祈り、使徒信条を小さなセクションに分け、それぞれの後に「これはどういう意味ですか?」という質問が続いた。[ 22 ]
エラスムスは1530年にラテン語で自身のカトリック教理問答書を発表し、それが英語に翻訳されて『共同体信条の遊び心と敬虔な解説または宣言』となった。
ローマ・カトリック教会は、成人キリスト教入信式(RCIA)によって求道者制度を復活させました。求道者となることは、入信の秘跡(洗礼、堅信、聖体拝領)を受けるための段階の一つです。これは第二バチカン公会議の結果であり、典礼憲章『サクロサンクトゥム・コンチリウム』第64項に明記されています。
ローマ・カトリック教会のネオカテキュメナート運動と光の生活運動は、初期キリスト教(「原始教会」)の古いカテキュメナート制度をインスピレーションの源とし、ローマ・カトリック信者の成人信仰形成を目標としている。
キリスト教の遺産の広さ、教会内の儀式の多様性も含め、教理教育プログラムに含めるべきである。 [ 24 ]フランシスコ教皇は、教理教育の中に環境教育や生態教育のための場所があると述べている。[ 25 ]
いかなる場合においても、洗礼志願者は必ずしも洗礼を受ける義務を負うわけではない。秘跡を受ける者は本人の意思に反して強制されてはならないという原則が守られている。当該の者は、知的に納得するだけでなく、霊的にも信仰に惹きつけられなければならない。
幼児洗礼を行うプロテスタント教会、例えばルーテル教会や聖公会(英国国教会)は、通常6ヶ月間続く、宗教の基礎を学ぶコースのような求道期間を設け、イースターに洗礼を行う傾向がある。ただし、これは地元の牧師の裁量に委ねられており、時期は異なる場合がある。 1993年1月にケープタウンで開催された聖公会諮問評議会の第9回会合では、決議44において、とりわけ以下の点が述べられている。
幼児洗礼を行わないプロテスタント教派、例えば保守アナバプテスト教会などでは、求道者(カテキュメナート)の状態は若者の間では一般的であると考えられている。これは特に若いクリスタデルフィアンの間で顕著であるが、彼らは「求道者」という特定の用語は使わず、この状態にある人々を「教えを受けている」あるいは「導かれている」と表現するのが一般的である。
エホバの証人は、バプテスマを受ける前に、バプテスマを受けた牧師が指導する学習プログラムを通して、あらゆる年齢の弟子に求道期間を設けることを義務付けています。このプログラムでは、ものみの塔協会の主題別教科書を用いて、聖書の基本的な教理を学びます。[ 27 ]学生はまず、信仰の「未バプテスマ伝道者」となり、聖書の教えを受けながら伝道活動を行います。これは求道者に似ていますが、「聖書学生」という用語が使われます。エホバの証人の聖書解釈を十分に理解し、適用できることが証明されると、学生はエホバの証人としてバプテスマを受ける資格を得ます。[ 28 ]
洗礼志願者とは、洗礼を受けておらず、信仰の原則について訓練を受けている人のことである。幼少期に洗礼を受けた人も同様に教育を必要とするが、洗礼が既に済んでいるため、同じ基礎から始めるわけではない。神学的基盤はすべての宗派に共通しており、福音書に基づいている。
わたしを遣わした父が引き寄せない限り、だれもわたしのところに来ることはできません。
—ヨハネによる福音書 6:44新国際版聖書
そこから、洗礼志願者に対する神の働きが前提とされる。洗礼を受けた後は、神との関係は別の次元のものとなる。
教会内の分裂以来、宗派間の改宗も可能となっている。そのため、宗派固有の教義に関する教育と、信仰の基本原則に関する徹底的な基礎知識の習得が不可欠とされている。後者は改宗者が成熟した段階ですでに習得している場合もあり、その場合、通常は求道者という立場は求められない。
乳幼児洗礼、成人してからの信仰、そしてある宗派から別の宗派への改宗という3つのケースは、外見上は似ているように見える。このため、それらの区別についての議論が起こり、特に国際聖公会典礼協議会は、1991年にトロントで開催された会議で次のように述べている。幼児洗礼を受ける者のための求道期間は、両親と代父母によって免除されることになっており、これにより、求道期間は直接であれ代理であれ、すべての人にとって必要不可欠なものと定義された。同時に、「改宗者」の地位についても扱われたが、それは一般的なキリスト教的思考とは考えられない方法であり、再洗礼は考えてはならないと宣言された。その結果、以前に洗礼を受けた者は求道者になることができない。
前述の「成長段階」に関する記述は、この混乱を理解する上で重要であり、幸いなことに、これは英国国教会以外の教会の考え方にも共通する典型的なものです。教会全体が求道者から見習い、そして正式な会員へと成長していく過程を推進していますが、プロテスタント教会では既に洗礼を受けた若者の教育と位置づけているのに対し、正教会とローマ・カトリック教会ではこれを別個のものとして扱っています。この過程を表すために、「アルファコース」「幼児コース」「入門グループ」など、さまざまな用語が用いられています。教派間の主な違いは、これらのコースに洗礼を受けた人が含まれるか含まれないかという点であり、青少年宣教活動や、ある程度は伝道活動との重複も見られます。求道者の状態に直接関係のない議論については、他のWiki記事を参照してください。
教育の形態は様々であったが、記録に残る最も古い方法は、質問と回答のリスト(カテキズム)であった。説教も用いられた(エルサレムのキュリル)。ほとんどのカテキズムは、求道者の霊的成長を追うことを目的として、いくつかの部分に分かれていた。洗礼を受けた若者向けのカテキズムと、洗礼を受けていない求道者向けのカテキズムには、いくつかの違いがあった。
キリスト教における洗礼志願者(形式化された段階的なアプローチ)に関する慣習と、教会への入信における回心(突然の圧倒的な出来事)という概念との相違は、実質的な違いというよりは、見かけ上の違いである。聖書には、教会を迫害していたユダヤ人であった使徒パウロが、ダマスカスへ向かう途中でイエス・キリストが幻の中で現れ、突然回心したことが記されている。この出来事は突然の回心の典型例とみなされ、洗礼に続いて洗礼を受けたが、その後数年間にわたる学習期間が続いた。
シャイ・J・D・コーエン著『マカバイ記からミシュナーまで』(1987年)からの引用:「サドカイ派はファリサイ派の貴族的な反対派でした。エッセネ派は宗教的、哲学的達人の集団で、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方から賞賛されるようなユートピア的な生活を送っていました。ヨセフスは彼らの3年間の洗礼準備期間、集団への忠誠の誓い、同胞のユダヤ人からの分離、清浄と沐浴の重視について言及していますが、彼らを「宗派」ではなく敬虔なエリートとみなしています。」 改宗者も参照。
韓国メソジスト教会の求道制度を刷新するために、成人求道プロセス、洗礼の神学と儀式を、3つの主要な資料から検討・分析する。すなわち、キリスト教会の最初の5世紀、特に4世紀の神秘主義文学、第二バチカン公会議後に発展したローマ・カトリック教会の成人キリスト教入信式、そして米国合同メソジスト教会である。これらの資料は、教団の総会によって公式に承認された文書と、成人求道者向けの資料である「水に来なさい」シリーズを含む非公式の資料の両方である。
「求道モデル」に関する新しい資料は、マクノン派、ローマ・カトリック、ルーテル派、メソジスト派によって出版されている(48 ページの会議「新しいクリスチャンを歓迎する」を参照)。
北米洗礼準備協会を通じて、聖公会、ルーテル派、長老派、メノナイト派など、さまざまな宗派が協力し、成人求道者に対する働きかけを形作っています。この働きには、長期間にわたる信仰形成と、イースターにおける成人洗礼という意義深い体験が含まれます。
北米洗礼準備協会は、洗礼による改宗とキリスト教の弟子育成に取り組む教会に対し、研修と支援を提供する超教派組織です。
平易な形式で、一家の主が家族に教えるべきもの」
コミュニティの生活と多様な人々は、今や主要なカリキュラムと主要な教理問答の両方として見なされている。