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キリスト教神学において、血の洗礼（ラテン語：baptismus sanguinis [ 1 ] [ 2 ]）または血による洗礼、殉教者の洗礼とも呼ばれる[ 3 ]は、キリスト教徒は、水による洗礼を受ける必要なく、殉教を通して、通常は水による洗礼によって得られる義認の恵みを得ることができるという教義である。
新約聖書の記述に基づき、多くの初期キリスト教著述家は、水の洗礼と第二の洗礼を区別した。第二の洗礼は、時に血の洗礼（例えばカルタゴのキプリアヌスによる）と呼ばれたが、通常は殉教（文字通り「証言」、訳すと「殉教」）と呼ばれた。水の洗礼では、人は意識レベルで浄化された。第二の洗礼によって、キリスト教徒は無意識レベルで自身の「悪魔」（地上の執着）からも解放される。そして魂の復活が起こる。「古い人」（古い意識を持つ人）は、死後天国で永遠の命を約束される「新しい人」へと変えられる。第二の洗礼に耐えるために、キリスト教徒は命を落とす可能性のある拷問に耐えることが一般的だった。キリスト教徒にとってそれは問題ではなかった。なぜなら、キリスト教徒は肉体の命ではなく魂の命に関心を持っていたからである。[ 4 ]
カルタゴのキプリアヌスは、256年の手紙の中で、イエス・キリストへの信仰のために捕らえられ殺された求道者が「以前に水によって新生していなかったために、救いの希望と告解の報いを失うのか」という問題について、「最も栄光に満ちた偉大な血の洗礼を受けた者は、確かに洗礼の秘跡を奪われることはない」と答えている。[ 5 ]
エルサレムのキュリロスは、348年の四旬節に行われた教理問答講義の中で、「洗礼を受けない者は救われない。ただし、殉教者だけは例外で、彼らは水を受けなくても王国を受ける」と述べている。[ 6 ]
血の洗礼の教義は、カトリック教会[ 7 ]、東方正教会[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 、東方正教会[ 3 ]、およびアメリカ・ルーテル教会連合[ 12 ]によって支持されている。
キリスト教徒迫害で殉教者として亡くなった人々は、ルター派では実際に洗礼の儀式を受けなくても洗礼の恩恵を得たとみなされる。 [ 13 ]
アウグスブルク信仰告白は、「洗礼は通常、救いのために必要である」と断言している。初期教父の教えを引用して、ルター派は「迫害の状況下」では血の洗礼を認めている。[ 14 ]
アナバプティストは、キリスト教徒迫害で殉教者として死んだ者は、実際に洗礼の儀式を受けなくても洗礼の恩恵を受けると信じている。[ 13 ]
カトリック教会では、血の洗礼は「恵みの伝達に関しては秘跡の洗礼に取って代わるものですが、教会への加入をもたらすものではなく、人が正式に教会に結びつく秘跡的な性格を与えるものでもありません」 [ 15 ] 。