教理教育

カテキズム（/ ˌ k æ t ə ˈ k iː s ɪ s / ;ギリシア語κατήχησις、「口頭による指導」、一般的には「指導」）^{[1] [2] は、多くの場合、}カテキズムの本から、子供と大人のための基本的なキリスト教の宗教教育です。キリスト教への改宗者の教育として始まりましたが、宗教が制度化されるにつれて、カテキズムは幼児洗礼を受けた信者の教育に使用されました。カトリック教会のカテキズムの第5段落で定義されているように（教皇ヨハネ・パウロ2世の使徒的勧告Catechesi tradendae、§18を 引用）：

教理教育は、子ども、若者、成人に対する信仰教育であり、特に、聞き手をキリスト教生活の充実へと導くことを目的として、一般的に有機的かつ体系的な方法で伝えられるキリスト教の教義の教えが含まれます。

カトリック教会では、カテキストとは、司教から信徒の教会の牧師、聖職者、地域レベルのボランティアまで、宗教の形成と教育に携わる人すべてを指す用語です。子供たちの主なカテキストは両親^[3]またはコミュニティです。^{[4]プロテスタント教会には通常、子供たちに宗教を教育するための}日曜学校のクラスと、継続教育のための成人クラス があります。

教会論において、カテキズム受入者（/ ˌ k æ t ɪ ˈ k juː m ə n , - m ɛ n / ;ラテン語 catechumenusから派生。ギリシア語 κατηχούμενος katēkhoumenos「教えを受ける者」、κατά kata「下」と ἦχος ēkhos「音」から派生）は、洗礼を受ける目的でキリスト教の原理についてカテキストから教えを受ける人である。この称号と慣習は、英国国教会、^{[5] 、}ルーテル教会、 [ ^{6] 、}メソジスト教会、 [ ^{7] 、}正教会、改革派/長老派教会、^[8]およびローマカトリックのキリスト教徒によって最もよく使用されている。^[8]北米カテクウメネイト協会などのエキュメニカル組織は、いくつかの宗派にまたがって「長期間の信仰形成とイースターの成人洗礼の意義ある経験を含む成人の求道者との奉仕を形成する」のを支援しています。^{[9] [10]}

カテキズムという言葉は、新約聖書に 7 回登場するギリシャ語の κατηχέω (katēcheō) の受動形に由来しています。受動形では、「教えを受ける、知らせられる」という意味になります。

求道教育は、教義の発展と、改宗者を堕落の危険から試す必要性から、徐々に発展していった。聖書には、使徒パウロが「弟子」と呼ばれる人々を訪問した際、彼らが罪の悔い改めのためにヨハネの洗礼を受けたが、まだ聖霊について聞いたことも受けたこともないことを知ったと記録されている（使徒行伝 19 章） 。さらに、2 世紀以降、洗礼は 1 年の特定の時期にのみ行われたようで、教育期間が例外ではなく規則であったことを示している。カトリック百科事典は次のように述べている。「キリスト教を受け入れるということは、教義体系を信じ、神の律法を守ること（「教えよ、弟子にして、彼らの学者を作れ」、「私が命じたことはすべて守るように教えよ」マタイ 28:20 [大宣教命令を参照]）を伴うため、改宗者に何らかの予備教育が与えられたに違いないことは明らかである。」エルサレム公会議も参照。殉教者ユスティノスは、その著書『第一弁明』の中で、洗礼の前に教えが行われたと述べています。

わたしたちが教え、語る事が真実であると確信し、信じ、それに従って生きようと決意する者は皆、過去の罪の赦しを祈り、断食で神に懇願するよう教えられており、わたしたちも彼らと共に祈り、断食する。そして、わたしたちは彼らを水のあるところに連れて行き、わたしたち自身が再生したのと同じ方法で再生させる。

「説得」は伝道師の説教によって行われますが、洗礼の前に信仰がなければならないため、洗礼を受ける人は、洗礼を通して聖霊の宿りを受け入れる精神的な準備ができていなければなりません。その人は、牧師から十字架の印と、場合によっては聖水による洗浄を受け、求道者状態に入ったことを示します。

初期の教会では、洗礼を受ける準備として、洗礼志願者は使徒信条、主の祈り、秘跡など、信仰の基本的要素について教えを受けました。^[11]洗礼志願者は正式な礼拝への出席が制限されていました。洗礼を受けていない彼らは、いかなる礼拝にも積極的に参加できませんでした。それは洗礼を受けた者だけのものだったからです。ある慣習では、彼らはミサの最初の部分に残ることが許されていましたが、最も初期の世紀でさえ、聖体拝領の前に解散させられていました。他の慣習では、彼らは脇のドアから入ったり、横や回廊、洗礼盤の近くから見守ったりしていました。また、洗礼を受けるまですべての礼拝への参加を禁じられていたことも珍しくありませんでした。

洗礼を受ける前に亡くなった場合、洗礼を望む彼らの気持ちは、彼らの救済の十分な保証であると考えられていました。水による洗礼を受ける前に殉教した場合は、「血による洗礼」とみなされ、彼らは殉教者として称えられました。

4 世紀には、洗礼志願者として登録し、何年もの間、多くの場合は死の直前まで、また病気が重くて通常の浸礼が不可能な場合は、病人の洗礼である水かけ洗礼または浸出洗礼が必要となるまで、洗礼を延期するという慣習が広まりました。コンスタンティヌスは、こうした洗礼志願者の中で最も著名な人物でした。臨終の改宗も参照してください。

4世紀から5世紀にかけて、洗礼は復活祭の洗礼に至るまでの数週間にわたる儀式となっていた。この時期、洗礼志願者たちは集中的な教理教育の集会に数回出席した。説教は司教自らが行うことが多く、特別な祈りや悪魔祓い、その他の儀式を伴うことが多かった。^{[12]教理教育を受けた者は}聖土曜日に使徒信条を朗唱し、教理教育を完了したことをアピールした。 ^[13] 6世紀までには、洗礼を受ける者のほとんどが幼児であり、洗礼前の教理教育は廃止された。蛮族の侵略に伴う説教や教育全般の衰退も、教理教育の衰退に影響した。^[14]その後、教師（カテキスト）は、子供として洗礼を受けたキリスト教徒に、年長の子供と大人の両方に対して、考える人間として宗教を実践する準備をさせるように教えるようになった。この指導のマニュアルとして使われる「カテキズム」という用語は、中世後期に登場しました。この時期に、指導は主の祈りと使徒信条の暗記も含むように拡大されました。聖職者の中には、十戒に加えてこれらの資料の解説を行った人もいたと思われます。この時期のカテキズムの主な機能は、キリスト教徒が自分の罪を認識できるようにすることで告解の準備を整えることでした。^[11]

エルサレムのキュリロスは、洗礼志願者を対象とした一連の説教を書き、聖書の一節を通して信仰の要点を概説しながらも、単に興味を持っている人と洗礼を希望する人とを分け、その後、洗礼を受けた人に向けた特定の説教を続けました。

聖アウグスティヌスは幼少のころに洗礼対象者として登録された人々の一人でしたが、30代になるまで洗礼を受けませんでした。彼と他の神父たちは、この慣習に激しく反対しました。

カトリック教徒は、教会の一般的なラテン語の祈り（主の祈り、信条、アヴェ・マリア）を暗唱し、それを自分たちの言語で説明できることが求められました。^[15]そして、それらは民間のお守りに代わる祈りとして使われました。^{[16] : 54}

司祭たちは祭日の説教で、共通の祈り、新戒、十戒、七つの美徳、七つの大罪など、教理教育の基本を再度述べることが求められた。これらの祈りやテーマをモデルにした説教サイクルを記した本が説教師の間で回覧された。^{[17] : 120}

代父母は、洗礼の際に交わした約束の一環として、代父母の代父母の子供たちが祈り、信条、戒律などを教えられていることを確認することになっていた。^{[15] : 53}

司祭は告解する人が祈りと戒律を暗唱でき、告解の一部としてその行を説明することができるかをチェックすることになっていた（告解は1215年以降、第4回ラテラン公会議によりカトリック信者に少なくとも年に1回は義務付けられた）。^{[18] : 12}中世の一般的な俗語の本は告解の形式であり、信徒が質問される可能性のある内容を思い出すことができた。^[18]

ジャン・ジェルソンの『簡単な人間のABC』は、印刷機の出現時に出版された重要な教理書である。ジェルソンの他の教理書とともに、この書は子供たちに信仰を教えるという特有の問題を扱っている。^[19] 16世紀のキリスト教人文主義者は、教理教育の改革を最優先事項とみなしていた。^[20]バーゼルの司教 クリストフ・フォン・ウーテンハイムは、教理教育を復活させる最も成功した取り組みの1つとして、彼の教区全体で定期的な教理教育の説教を確立するよう努めた。^[19] ヨハン・ガイラー・フォン・カイザースベルクは、ジェルソンの伝統に従い、信仰の基礎について説教した別の人気説教者であった。^[21]

プロテスタント宗教改革の時代、宗教改革者たちは、ローマカトリック教徒の慣習であるラテン語ではなく、人々の母国語で主の祈りやその他の形式を暗記することを主張した。彼らは、個人が祈りを完全に理解できることを望んだ。（同様に、礼拝は母国語で行われ、聖書や祈祷書は母国語版で印刷された。）^[11]質問と回答の形式の使用は、宗教改革者マルティン・ルターが1529年に書いた小教理問答で普及した。彼は、教理課程の受講生が学んでいることを理解することを望んだため、十戒、主の祈り、使徒信条を小さなセクションに分け、それぞれに「これはどういう意味ですか？」という質問を付けた^[22]。

エラスムスは1530年にラテン語で独自のカトリックの教理問答書を発表し、これは英語に「A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede」として翻訳されました。

いかなる場合でも、洗礼を受ける者は絶対に洗礼を受けなければならないという義務はなく、聖餐を受ける者は本人の意志に反して強制されてはならないという原則が守られています。関係者は知的に説得されるだけでなく、精神的にも信仰に引き寄せられなければなりません。

ローマカトリック教会は、成人のためのキリスト教入信儀式（RCIA）によってキリスト教入信を復活させました。この儀式では、入信は入信の秘跡（洗礼、堅信礼、聖体拝領）を受けるまでの段階の1つです。これは第2バチカン公会議の結果であり、聖なる典礼憲章「典礼憲章」の第64項に明確に述べられています。

いくつかの異なる段階から成る成人のための求道教育は、地方司教の裁量で復活し、実施される。これにより、適切な教育期間として意図されている求道教育の期間は、一定の間隔を置いて執り行われる神聖な儀式によって聖化される。^[23]

ローマカトリック教会の新求道教育とライトライフ運動は、初期キリスト教の古い求道教育（「原始教会」）をインスピレーションとして、ローマカトリック教徒の成人の信仰形成という目標の基礎としています。

フランシスコ教皇は、カテキズムの中に環境教育や生態学教育の余地があると指摘している。^[24]

幼児洗礼を行うプロテスタント教会、例えばルーテル派や聖公会は、宗教の基礎を学ぶコースともいえる、典型的には 6 か月続き、イースターの洗礼で終わる教理教育に従う傾向がある。しかし、これは地元の牧師の裁量に委ねられており、時期は変更される可能性がある。1993 年 1 月にケープタウンで開催された第 9 回聖公会諮問委員会の決議 44 では、次のような点が述べられている。

「信徒の証言と支援を活用し、成長の段階を典礼で祝いながら、キリスト教の信仰へと向かう探求を助けるために、各管区がカテキズム、つまり弟子育成の過程を復活させるよう奨励されるべきである。」^[25]

保守派アナバプテスト教会など、幼児洗礼を行わないプロテスタント宗派では、若者の間では洗礼を受けることが標準とみなされる。これは特に若いキリスト教徒の間で当てはまるが、彼らは「洗礼を受ける」という特定の用語を決して使用せず、この状態にある人々を「教えられている」または「教え込まれている」と表現するのが普通である。

エホバの証人は、洗礼を受ける前に、洗礼を受けた牧師が指導する学習プログラムで、聖書の基本的な教義を教えるものみの塔協会のテーマ別教科書を用いて、あらゆる年齢の弟子を洗礼前に養成することを義務付けています。 ^[26]学生はまず、信仰の「洗礼を受けていない伝道者」へと進み、さらに聖書の教えを受けながら説教をします。これは「聖書研究生」という用語が使われていますが、これは「洗礼を受けていない伝道者」に似ています。エホバの証人の聖書の解釈を十分に理解し、応用できることを示した後、学生はエホバの証人として洗礼を受ける資格を得ます。^[27]

洗礼を受けた人は洗礼を受けておらず、信仰の原理について訓練を受けている。子供の時に洗礼を受けた人も同じように教育を受ける必要があるが、洗礼はすでに受けているので、同じ基礎から始まるわけではない。神学的な基礎はすべての宗派に共通しており、福音書から取られている。

わたしを遣わした父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのところに来ることはできない

— ヨハネ6:44新改訳

そこから、洗礼を受けた者に対する神の働きが前提とされます。洗礼を受けた後は、神との関係は別の次元のものになります。

教会の分派間の分裂により、宗派間の改宗も可能になりました。したがって、宗派の特定の教義に関する教育と、信仰の根本原理に関する徹底した基礎教育は必要であると考えられています。改宗者が成熟したときには、後者はすでに行われている可能性があり、その場合、カテキズム受講者の地位は暗黙的に意味されません。

幼児洗礼、成人してからの信仰、ある宗派から別の宗派への改宗という 3 つのケースは、一見すると似ているように見える。そのため、これらの違いについての議論が起こり、特に国際聖公会典礼協議会は 1991 年にトロントで開かれた会議で、[2] 幼児洗礼を受ける人々の洗礼は両親や保証人によって免除されるべきであるとし、直接であれ代理人であれ、洗礼はすべての人に必要であると定義した。「改宗者」の立場も同時に扱われたが、一般的なキリスト教の考え方とは考えられない方法で、再洗礼は考えるべきではないと宣言された。その結果、以前に洗礼を受けた人は洗礼を受けることができない。

前述の「成長の段階」に関するセクションのコメントは、この混乱を理解する上で重要であり、幸いなことに、これは英国国教会以外の考え方の典型とも見ることができます。教会のすべての部分が、カテキズム受講者から初心者、そして聖体拝領の正会員への成長を促進していますが、プロテスタント教会は、これをすでに洗礼を受けた若者の教育と連携させていますが、正教会とローマ教会はこれを別々にしています。このプロセスを説明するために、「アルファ コース」、「ナーサリー コース」、「スターター グループ」など、さまざまな用語が使用されています。宗派間の主な違いは、これらのコースに洗礼を受けた人が含まれるか含まれないかであり、青少年省との重複、さらにはある程度の伝道活動との重複が見られます。カテキズム受講者の状態に直接関係のない詳細な議論については、他の Wiki 記事を参照してください。

教育の形式は様々でしたが、記録に残る最も古い方法は質問と答えのリスト (カテキズム) でした。説教も使用されました (エルサレムのキュリロス)。ほとんどのカテキズムは、カテキズム受講者の精神的成長を追うことを目的として、いくつかの部分に分かれていました。洗礼を受けた若者向けのカテキズムと洗礼を受けていないカテキズム受講者向けのカテキズムには、一定の違いがありました。

キリスト教のカテキズム（形式化された段階的なアプローチ）に関する実践と、教会への入会としての改宗（突然の圧倒的な出来事）という概念との間の相違は、実質というよりは外見上の相違です。聖書には、ユダヤ人として教会を迫害していた使徒パウロが、ダマスカスへの道中、イエス・キリストが幻の中で現れ、突然改宗したと記録されています。突然の改宗の一種とみなされるこの出来事の後には洗礼が続きましたが、その後数年間にわたる研究と学習の期間が続きました。

Shaye JD Cohen の「マカバイ記からミシュナへ」(1987) を引用すると、「サドカイ派はパリサイ派の貴族階級の敵対者であった。エッセネ派は宗教と哲学の達人の集団であり、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方から賞賛されるようなユートピア的な生活を送っていた。ヨセフスは、彼らの 3 年間の教化教育、グループへの忠誠の誓い、ユダヤ人仲間との分離、清浄と沐浴の重視について言及しているが、彼らを「宗派」ではなく敬虔なエリートとみなしている。」改宗者も参照。

引用文献

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Catechumen 」のテキストがあります。

• コース「カトリック教義のカテキズム」は 2017 年 7 月 6 日にWayback Machineにアーカイブされました
• 北米カテクウメネ協会
• 成人向けキリスト教入信儀式リソースサイト 2011年3月3日アーカイブウェイバックマシン
• 北米のカテクウメネに関するフォーラムは、2021 年 4 月 11 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• チームRCIA
• RCIA に関するブログ
• 求道宣教協会
• 目覚めるカトリック - RCIA 情報 2017 年 9 月 15 日、Wayback Machineにアーカイブ
• カトリック百科事典のカテキズムに関する記事