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バプテストは、信者のみに洗礼を授ける（信者の洗礼）ことと、全身浸礼を行うことを特徴とするキリスト教のプロテスタントの伝統です。現代のバプテスト教会は一般的に、魂の責任（神の前ではすべての人に責任と説明責任がある）、信仰のみによる義認（信仰のみによる義認）、聖書のみ（聖書を唯一の絶対的な権威とする） 、会衆制教会政治の教義を信奉しています。バプテストは一般的に、少なくとも2つの秘跡または儀式、すなわち洗礼と聖餐式を認めています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
バプテスト派は創立当初から多様であり、今日バプテスト派を自認する人々は、信仰内容、礼拝の方法、他のキリスト教徒に対する態度、キリスト教の弟子としての生き方において何が重要かという理解において、互いに大きく異なっている可能性がある。[ 4 ]バプテスト派の宣教師たちは、さまざまなバプテスト教会をあらゆる大陸に広めてきた。[ 5 ]バプテスト派教会の最大の共同体はバプテスト世界同盟であり、バプテスト教会やバプテスト会衆のさまざまなグループが存在する。
バプテスト派は、イギリスのイングランド国教会の非国教徒に起源を持つ。ゲインズバラでは、聖職者ジョン・スミスが率いる非国教徒の教会が設立された。ゲインズバラ会衆とスクルービー会衆は、1608年にアムステルダムに亡命した。[ 6 ]新約聖書の解釈（釈義）に従って、彼らは幼児洗礼を拒否し、信仰を告白した信者のみに洗礼を授けるようになった。[ 5 ]トーマス・ヘルウィスは会衆をイングランドに戻し、そこで教会と国家は法律上の問題において分離されるべきであり、そうすることで個人は良心の自由を持つことができるという独特の哲学的要求を定式化した。バプテスト派はイングランド全土に広がり、一般バプテスト派はキリストの贖罪はすべての人に及ぶと考え、特定バプテスト派は贖罪は選ばれた者のみに及ぶと信じていた（ただし、誰が含まれるかについては合意がない）。[ 7 ] 1689年の第二ロンドン信仰告白は特定バプテスト派にとって最も重要な信条文書であり、一方、 1679年の正統派信条は一般バプテスト派に広く受け入れられている。
バプテスト派の歴史家ブルース・ゴーレイは、バプテスト派の起源に関する4つの主要な見解を概説している。
バプテスト教会は、17世紀のイングランドでイングランド国教会が設立されてから75年後、イングランドのプロテスタント改革期にイングランドの非国教徒にその歴史を遡る。[ 9 ]このバプテストの起源に関する見解は、歴史的に最も正確であり、広く受け入れられている。[ 10 ]当時は政治的にも宗教的にも大きな混乱の時代だった。個人も教会も、より聖書的な「真理」が発見されたと確信すれば、自らの神学的ルーツを放棄することも厭わなかった。[ 11 ]
宗教改革の際、イングランド国教会（聖公会）はローマ・カトリック教会から分離した。主流派プロテスタント改革の成果に満足しないキリスト教徒もいた。[ 4 ] [ 12 ]また、イングランド国教会が誤りや不正とみなされる事柄を是正していないことに失望したプロテスタントもおり、彼らは教会の方向性を最も批判していた。彼らは「ピューリタン」として知られるようになった。16世紀のピューリタンのほとんどは順応主義者であり、聖公会にとどまり、内部から建設的な変化を起こそうとした。ピューリタンの不満のために国教会を離れたピューリタンもおり、彼らは分離主義者、非国教徒、または非順応主義者として知られるようになった。[ 6 ]
1579年、ファウストゥス・ソチヌスは寛容な国であったポーランド・リトアニアでユニテリアン・ポーランド兄弟団を設立した。ユニテリアン派は浸礼による洗礼を教えた。1658年にポーランド・リトアニア共和国から追放された後、彼らの多くはオランダに逃れた。オランダでは、ユニテリアン派はオランダのメノナイトに浸礼による洗礼を紹介した。[ 13 ]
バプテスト教会は、イングランド王国とオランダ共和国のジョン・スミス、トーマス・ヘルウィス、ジョン・マートンに起源を持つ。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]彼らは会衆派と信仰を共有していたため、同じ立場を持つ他の信者たちと共に1608年に亡命した。[ 17 ]彼らは聖書が主要な指針であり、信仰告白洗礼が聖書の教えであると信じている。 [ 18 ]バプテストの伝統の基礎とされる1609年に、これらの亡命した非国教徒は信者に洗礼を施し、彼らの教会が最初のバプテスト教会となった。[ 19 ] [ 20 ]
1609年、スミスはまだそこにいた時に、「獣の性質」というタイトルの小冊子を書いた。その中で彼は2つの命題を表明した。1つ目は、幼児は洗礼を受けるべきではないこと、2つ目は、不信者は洗礼によって真の教会に受け入れられるべきであることである。[ 11 ]したがって、聖書に基づく教会は、信仰と過去の罪を告白して洗礼を受けた再生した信者のみで構成されるべきであるという彼の確信があった。彼らは幼児洗礼の教義を拒否した。[ 21 ] [ 22 ]
その後まもなく、1610年にスミスは教会から追放された。[ 6 ]最終的に、スミスは信者の洗礼を唯一の聖書に基づく洗礼として信じるようになった。彼は聖書の解釈に基づいて、乳児が乳児期に死んでも地獄に落ちることはないと確信していた。[ 23 ]スミスは、自分の洗礼は無効であると確信し、ウォーターランド・メノナイトに合流を申請した。彼は合流する前に亡くなり、彼の支持者の一部はメノナイトになった。ヘルウィスとマートンらは、バプテストの伝統に由来する信徒洗礼への信念を貫いた。[ 23 ]現代のバプテスト教派は、アムステルダムの英国教会から派生したものである。[ 12 ]バプテスト派は、アナバプテスト派を異端者とみなす反対者から嘲笑的に「アナバプテスト」（文字通り「再洗礼者」）と呼ばれたため、その名称を拒否した。マクベスは、18世紀になっても、多くのバプテスト派が自分たちを「一般的に（ただし誤って）アナバプテスト派と呼ばれるキリスト教徒」と呼んでいたと書いている。 [ 24 ]
ヘルウィスは指導権を引き継ぎ、1612年に教会をイングランドに戻し、1611年に最初のバプテスト信仰告白であるヘルウィス信仰宣言、または「イングランド人の信仰宣言」を出版した。 [ 25 ]彼は1612年にロンドン東部のスピタルフィールズに教会を設立し、そこは最初のジェネラル・バプテスト教会として知られるようになった。[ 26 ]
バプテスト派の伝統の初期発展におけるもう一つの重要な出来事は、1638年にジョン・スピルスベリーによってもたらされました。彼はカルヴァン派の牧師で、後に浸礼（注水や散水とは対照的に）による洗礼の慣習の促進に貢献しました。[ 10 ]南部バプテスト神学校の歴史神学教授であるトム・ネトルズによれば、「スピルスベリーが、浸礼によって洗礼を受けた信徒の集まりと規律ある会衆が新約聖書の教会を構成するという説得力のある議論を展開したことは、分離主義の中で生まれ、ジョン・スミスの生涯とトーマス・ヘルウィスの苦難の会衆の中で発展し、特定バプテスト派で成熟した洞察を表現し、それを発展させたものです。」[ 10 ]
少数意見としては、17世紀初頭のバプテスト派は大陸のアナバプテスト派の影響を受けていた、あるいは直接的につながっていたというものがある。[ 27 ]この説の代表者には、AC アンダーウッドやウィリアム R. エステップなどがいる。ガーリーは、共同体の信仰を魂の自由よりも重視する現代のバプテスト派の学者の中には、アナバプテスト説が復活しつつあると述べている。[ 6 ]この見解は、改革派の歴史家フィリップ シャフによっても教えられていた。[ 28 ]この見解によれば、バプテスト派は、信者の洗礼、信教の自由と政教分離の信念、救済論の類似性など、オランダのウォーターランダー メノナイト派（多くのアナバプテスト派のグループの一つ）と共通の信念と慣習を共有していた。
オランダ共和国のバプテスト派がメノナイト・アナバプテスト派と接触していたことは確かであり、ジョン・スミスは後にアナバプテスト運動に加わった。一方、バプテスト派に残った人々はトーマス・ヘルウィスの下で活動した。しかし、ヘルウィスがオランダのアナバプテスト派から間接的に影響を受けた可能性はあるものの、彼はメルキオール派キリスト論など、彼らの教義の多くを拒否し、民政官の役割をより重視した。しかし、ヘルウィスと一般バプテスト派が及ぼした影響は、必ずしも改革派バプテスト神学への影響に結びつくとは限らない。なぜなら、両者は同じ名前を共有しているものの、起源は異なるとみなされることが多いからである。とはいえ、一部の歴史家は、オランダのアナバプテスト派ではなく、イングランドに土着のアナバプテスト派が存在したことを示唆するなど、一般バプテスト派に加えて改革派バプテスト派にもアナバプテスト派の影響があったと主張している。イングランドに元々存在していたアナバプティスト集団が、特定バプティストを含む複数のイングランドの非国教徒グループを生み出したという説が時折唱えられてきた。イングランドに元々アナバプティスト集団が存在したという証拠がいくつかあり、いくつかの歴史記録には、1575年にヘンリー7世の下でイングランドで処刑された2人のアナバプティストについて言及されている。しかし、多くの歴史家は特定バプティストとアナバプティストのつながりを否定しており、特定バプティストに対するアナバプティストの影響を示す明確な証拠は存在しない。[ 29 ]
それにもかかわらず、バプテストとアナバプテストの関係は初期から緊張しており、アナバプテストの見解を一致して支持することは困難である。1624年、ロンドンの既存の5つのバプテスト教会は、異端とみなしたアナバプテストに対して破門の書簡を発布し[ 30 ]、数世紀にわたりバプテストは「アナバプテスト」という名称を強く拒否した。さらに、ヘルウィスの指導の下アムステルダムに亡命したゲインズバラ教会は、短期間の提携の後、ウォーターランドのアナバプテストとの統合を拒否し、ヘルウィスは彼らの信仰と慣習を異端とみなして否定的に暴露した[ 31 ] 。それにもかかわらず、現代の多くのバプテストはアナバプテストに対してはるかに肯定的な見解を持ち、神学の多くの中核分野における一致を強調している[ 32 ] 。
伝統的なバプテスト派の歴史家は、バプテスト派はキリストの時代から存在していたという観点から記述している。[ 33 ]バプテスト派の継承主義または永続主義の見解の支持者は、バプテスト運動はローマ・カトリックとは独立して、プロテスタント改革以前に存在していたと考えている。[ 34 ]この見解は「弁護的で論争的」であり、「批判的で科学的な方法論を考慮していない」と特徴づけられている。[ 35 ]
永続説は、 1931 年に出版されたジェームズ・ミルトン・キャロルの 5 つの講義をまとめた小冊子『血の道』と関連付けられることが多い。 [ 34 ]バプテストの起源に関する継承説を提唱した他のバプテストの著述家には、ジョン・T・クリスチャンとトーマス・クロスビーがいる。[ 34 ] [ 36 ]この見解は、イギリスのバプテスト説教者チャールズ・スポルジョン[ 37 ]や、マーサー大学の名の由来となったジェシー・マーサー[ 38 ]によっても支持されていた。1898年、ウィリアム・ウィットシットは、バプテストの継承説を否定したために、南部バプテスト神学校の学長を辞任するよう圧力をかけられた。[ 39 ]
1612年、ヘルウィスはイングランドに戻り、ピューリタン改革を支援するためにアムステルダム教会をロンドンに設立した。多くの非国教徒バプテスト教会が設立され、それらは一般バプテストとして知られるようになった。特定バプテストは、1630年代に非国教徒の一団が信仰告白洗礼を採用したときに設立された。[ 40 ]特定バプテストは1644年までに7つの教会で構成され、最初のロンドン信仰告白と呼ばれる信仰告白を起草した。[ 41 ]現在、多くの特定バプテストはグレース・バプテストと呼ばれている。
ロジャー・ウィリアムズとジョン・クラークは、北米で最初のバプテスト教会を設立した人物として、それぞれ異なる形で評価されている。[ 42 ] 1638年、ウィリアムズはロードアイランド州プロビデンスにバプテスト教会を設立し、クラークはロードアイランド州ニューポートに別のバプテスト教会を設立した。この問題を広範囲に調査したバプテストの歴史家によると、「プロビデンス教会とニューポート教会のどちらがアメリカで『最初の』バプテスト教会の地位にふさわしいかについては、何世紀にもわたって多くの議論がある。両教会の正確な記録は不足している。」[ 9 ] [ 43 ]
1740年代の第一次大覚醒はバプテスト派に活力を与え、彼らは目覚ましい成長を遂げた。バプテスト派は、奴隷にされた黒人人口を含む多くの南部諸州で最大のキリスト教共同体となった。[ 5 ]
カナダにおけるバプテストの宣教活動は、1760年代にイギリスの植民地ノバスコシア（現在のノバスコシア州とニューブランズウィック州）で始まった。 [ 44 ]カナダにおけるバプテスト教会の最初の公式記録は、1778年10月29日にノバスコシア州ウォルフビルに設立されたホートン・バプテスト教会（現在のウォルフビル）である。 [ 45 ]この教会は、ニューライト派の伝道師ヘンリー・アリンの支援を受けて設立された。アリンの死後、彼の信奉者の多くが改宗し、大西洋沿岸地域におけるバプテストの存在を強化した。[ 46 ] [ 47 ]マリタイムズ地方の教会の基盤を形成したのは、2つの主要なバプテスト派であった。これらは、レギュラー・バプテスト（教義上カルヴァン主義）とフリー・ウィル・バプテスト（教義上アルミニウス主義）と呼ばれた。 [ 46 ]
1845 年 5 月、米国南部の多くのバプテスト教会が、奴隷制度をめぐって 1814 年に設立された全国バプテスト組織である三年大会から脱退した。ホーム ミッション ソサエティは、奴隷所有者が宣教師に任命されることを阻止した。[ 48 ]これらの教会は独自の大会である南部バプテスト大会を設立した。三年大会は、構成員の大部分 (完全にではないが) が北部のままであった。三年大会は 1907 年に再編成され、現在は米国バプテスト教会連合(ABCUSA) と呼ばれている。[ 49 ] 2015 年、米国のバプテスト教徒は5000 万人おり、米国のプロテスタントの約 3 分の 1 を占めている。[ 50 ]
ハンブルクで最初のバプテスト教会は、ドイツ福音自由教会連合として知られ、 1834年にドイツ人宣教師ヨハン・ゲルハルト・オンケンによって設立されました。 [ 51 ] [ 52 ] 1849年に設立されたドイツとデンマークのバプテストキリスト教徒合同会衆連合は、1942年に兄弟団運動に端を発する自由教会キリスト教徒連合と合併し、現在の名称になりました。[ 53 ] 2023年に同協会が発表した国勢調査によると、786の教会と75,767人の会員を擁しています。[ 54 ]
エヴァンゲリウム・クリスチャン・バプティスト（「福音派クリスチャン・バプティスト」）は、主にロシア・ドイツ起源である。1944年にエヴァンゲリウム・クリスチャンとバプティストが合併して結成された。[ 55 ]その後、他の福音派自由教会も加わった。東欧諸国の起源とは対照的に、ドイツでは福音派クリスチャン・バプティストの統一連合は設立されなかった。新しく結成された教会の中には、Bruderschaft der Freien Evangeliums Christen Gemeinden（「自由福音派クリスチャン教会の兄弟団」）やArbeitsgemeinschaft evangelikaler Gemeinden（「福音派教会の作業グループ」）などの教会連合に集まったものもある。別の部分は、福音自由教会連合の福音キリスト教バプテスト共同体を通じてドイツのバプテストとつながっているか、バプテスト志向の教会連合のメノナイト兄弟会衆と合同しています。さらに、会衆連合の外にある教会もあります。バプテスト志向の教会連合（BTG）の教会は、一部はバプテスト、一部はメノナイトのルーツを持っています。この連盟は、主にオストヴェストファーレン＝リッペ地方にあった当初の6つのバプテスト志向の教会が合併して1989年に設立されました。BTGには、30の教会にまたがる約6000人の会員がいます。この教会連合の神学研修センターである聖書神学校はボンにあり、通常の学習プログラムのほか、神学通信講座や神学夜間学校も提供している。[ 56 ]
国際バプテスト連盟は、アメリカ兵による教会開拓に遡ります。ドイツでは、英語を話す25の教会が加盟しています。ヴィースバーデンとフランクフルトで始まったこの連盟は、1958年に緩やかな作業グループであるヨーロッパ大陸バプテスト協会を結成し、他の教会が加わり、1961年からは南部バプテスト連盟の北米教会連合の支援を受けるようになりました。1964年に、この協会は現在の名称を採用しました。[ 57 ]
説教者カール・ユスティン・マティアス・メラースヴァルドはフィンランドで初めてバプテストの教えを説き、復興運動を引き起こしたが、激しい反対のため長くは滞在しなかった。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]しかし、この運動は成長を続けた。1855年、オーランド諸島の住民がストックホルムから、元ルーテル派の牧師アンダース・ウィベリが書いたバプテストの信仰に関する資料を持って帰ってきた。農夫のヨハン・エリック・オストリングは感化され、翌年ストックホルムへ行き洗礼を受け、フィンランド初のバプテストとなった。[ 60 ]翌年、オーランド諸島のフォグロで数人が洗礼を受け、スウェーデンですでに洗礼を受けていた人々とともに、1856年にフォグロでフィンランド初のバプテスト教会を設立した。[ 61 ]
ルーテル派の司祭ヘンリク・ヘイケルは、バプテスト派の人々と話をして彼らの信仰についてより深く学び、教会の拡大に重要な役割を果たした。[ 60 ]ヘイケルは1860年に家族とともにフィンランド本土に移住した。オストロボスニアのペデルソーレが彼らの住居となり、彼はそこでルーテル派教会の司祭に就任した。一家はオーランド諸島のバプテスト派の人々と連絡を取り続け、1867年に彼が亡くなった後、息子のヴィクトルと娘のアンナはストックホルムでヴィベリによってバプテスト派として洗礼を受けた。彼らの改宗は、アンナが文献を持って戻ってきて集会を開き始めたことで、さらに多くの改宗者をもたらした。一家は、10年前にヘイケルと共に聴聞会に出席していたバプテスト派の牧師アドルフ・ヘルマン・ヴァレンの訪問を受けた。彼らは共に集会を開き、彼の説教によってさらに多くの人々がこの運動に改宗した。彼は本土で説教を行った最初のバプテスト派であった。本土で最初のバプテストの洗礼が行われたのは同年で、マリア・エクヴィストとペッテル・ストルモンスが最初に洗礼を受けた。[ 60 ] [ 62 ]この運動はその後も成長を続け、1870年にはペデルソーレ近郊のヤコブスタッド（フィンランド語:ピエタルサーリ）に、ヘイケル家の4人を含む13人によってスウェーデン語を話す会衆が設立された。[ 58 ] [ 63 ]同年、フィンランドでは集会禁止法も廃止された。（1891年、ヤコブスタッドのバプテスト教会は、特に聖餐式を開放するか閉鎖するかをめぐる意見の相違により分裂した。）[ 64 ]それ以来、オストロボスニアはフィンランドのバプテスト運動の中心地であり続けている。現在、この地域以外でスウェーデン語を話すバプテスト教会はヘルシンキとカリスの2か所のみである。[ 58 ]
バプテスト運動は、フィンランド語を話す人々にもすぐに広まった。オストロボスニアで洗礼を受けた人々の中には、バイリンガルでフィンランド語で説教を始め、フィンランド語の教会をいくつか設立した者もいた。プルモ出身のヘンリク・ナールスもそうした説教者の一人だった。1870年、ヘンリクソンという名のフィンランド語しか話せない船乗りが、イギリスで改宗した後、フィンランド南西部のサタクンタ地方で伝道活動を行った。ポリ（スウェーデン語：ビョルネボルグ）近郊のルヴィア・バプテスト教会は、同じく1870年に設立され、その起源は彼の働きに遡る。[ 60 ] 1871年、同じくフィンランド語話者で、40年間ルーテル教会の司祭を務めていたジョン・ハイマンダーは、南カレリアのパリッカラでの職を辞し、ストックホルムのバプテスト教会で洗礼を受けた。彼はハイケル家と親しい関係にあったことで知られている。ハイマンダーの家族の何人かもすぐに洗礼を受け、1872年にパリッカラにバプテスト教会が設立された。[ 60 ] [ 65 ]フィンランド語を話すバプテスト教会は、すぐにユルヴァ（1879年）、トゥルク（1884年）、クオピオ（1886年）、タンペレ（1890年）、ユリスタロ（1894年）にも設立された。[ 66 ]フィンランド・バプテスト連合は1903年に正式に結成された。[ 67 ]
エリック・ヤンソン牧師も、1880年代から始まった教会の拡大において重要な人物でした。シカゴの伝道師ドワイト・L・ムーディーの教会に加わった後、ヤンソンはフィンランドに戻り、後に1881年にバプテスト教会に加わりました。彼はペタラックス・バプテスト教会の牧師となり、この教会は時に400人以上の会員を抱え、1000人を洗礼しました。[ 60 ] [ 68 ]最初の数十年間はスウェーデンのバプテスト教会がフィンランドでの発展活動を独占的に支援していましたが、1889年頃からアメリカ・バプテスト教会の国内伝道協会が財政的に貢献するようになりました。 [ 69 ]
フィンランド統計局の人口統計によると、2024年末時点でフィンランドのバプテスト教徒の数は2,305人だった。[ 70 ]
ウクライナのバプテスト教会に先立って、16 世紀からウクライナ南部に住み、成人信者の洗礼を行っていたドイツのアナバプテストとメノナイトのコミュニティが存在した。 [ 71 ]ウクライナで最初のバプテストの洗礼（成人の全身浸礼による洗礼）は、1864 年にエリザヴェトグラード州（現在のクロピヴニツキー州）のインフル川沿いのドイツ人入植地で行われた。1867 年に、その地域で最初のバプテスト教会が組織された。そこから、バプテストの伝統はウクライナ南部に広がり、その後他の地域にも広がった。
最初のバプテスト教会の1つは1907年にキエフで登録され、1908年には、ウクライナがまだロシア帝国の支配下にあったため、第1回全ロシア・バプテスト大会がそこで開催されました。全ロシア・バプテスト連合は、ウクライナ南部のエカテリノスラフ（現在のドニプロ）に設立されました。19世紀末には、ウクライナには10万人から30万人のバプテストがいました。[ 72 ]独立したウクライナ全ウクライナ・バプテスト連合は、 20世紀初頭のウクライナの短い独立期間中に設立され、ソビエト連邦の崩壊後にも再び設立されました。その中で最大のものは、現在ウクライナ福音バプテスト連合として知られています。1991年の独立以前、ウクライナは米国に次いで世界で2番目に大きなバプテスト教会のコミュニティの本拠地であり、ソビエト連邦の「聖書地帯」と呼ばれていました。[ 73 ]
バプテスト教会の中には、より大きな教会組織から独立することを選択する教会（独立バプテスト）もあります。また、会衆制の教会組織を維持しながら、国際的または国内のバプテストキリスト教教派や協会に所属することを選択するバプテスト教会もあります。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]この協力関係により、人道支援、学校、神学校、病院など、宣教や社会的な目的のための共通の組織を発展させることができます。[ 78 ]
バプテスト教会の大部分は、各国の教派（または「協会」や「協力グループ」）や、 1905年に様々な国の24のバプテスト教派によって設立されたバプテスト世界同盟（BWA）に属しています。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] BWAの目標には、困窮者への支援、世界伝道の主導、人権と信教の自由の擁護などが含まれます。
宣教団体は、すべての大陸でこの運動の発展を支持した。BMS世界宣教団は1792年にイギリスのケタリングで設立された。[ 82 ] [ 83 ]アメリカ合衆国では、国際宣教団が1814年に設立され、国際宣教委員会が1845年に設立された。[ 84 ] [ 85 ]
教会の自治のため会員資格に関する方針は様々ですが、一般的には信者の洗礼（イエスへの信仰を公に告白し、その後に浸礼を行う）によって個人は教会の会員になります。[ 86 ]ほとんどのバプテスト教徒は、洗礼は救いの条件ではなく、内なる悔い改めと信仰の公的な表明であると考えています。[ 9 ]一般的に、バプテスト教会には会員資格に関する年齢制限は明記されていませんが、信者の洗礼を受けるには、個人が自由かつ真剣に信仰を告白できることが必要です。[ 87 ]
2010年には、推定1億人のキリスト教徒がバプテスト派であるか、バプテスト派の教会に所属していると認識していました。[ 88 ] 2020年には、 CNRSの研究者セバスチャン・ファットによると、バプテスト運動には世界中で約1億7000万人の信者がいます。[ 89 ] 2025年に発表されたバプテスト世界同盟の国勢調査によると、BWAには138か国に283の参加バプテスト連盟があり、17万8000の教会と5300万人の洗礼を受けた会員がいます。[ 90 ]ただし、米国の一部の教会は2つまたは3つの国のバプテスト派に所属しているため、これらの協会がBWAのメンバーである場合、教会とその会員が複数のバプテスト協会によってカウントされる可能性があるため、これらの統計は完全に代表的ではない可能性があります。[ 91 ] [ 92 ]
2025年に個々のバプテスト協会が実施した国勢調査のうち、各大陸で最も多くの会員を主張したのは次の通りである。[ 90 ]
キリスト教にはさまざまなキリスト教神学の運動が含まれており、主なものとして保守的な原理主義または穏健派、自由主義、進歩主義がある。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
バプテスト運動の初期の頃から、さまざまな協会が教会間の協力活動の基礎として共通の信仰告白を採用してきました。[ 97 ]各教会は、特定の信仰告白と、教会の協会のメンバーである場合は共通の信仰告白を持っています。[ 97 ]改革派バプテストにとって、歴史的に重要なバプテストの教義文書には、1689年のロンドン・バプテスト信仰告白、1742年のフィラデルフィア・バプテスト信仰告白、1833年のニューハンプシャー・バプテスト信仰告白が含まれます。一般バプテスト（自由意志バプテスト）では、正統派信条と自由意志バプテストの信仰と実践に関する論文が遵守されています。一部の個々のバプテスト教会、特に独立バプテスト会衆が、自分たちの信仰と信念の表明として採用している教会の契約書があります。
バプテスト神学は福音主義神学のサブセットである。[ 98 ]それは信徒の教会の教義に基づいている。 [ 99 ]バプテストは他のキリスト教徒と同様に、思想の学派によって定義される。その一部はすべての正統派および福音派グループに共通し、一部はバプテストに特有のものである。[ 100 ]長年にわたり、さまざまなバプテストグループは、信条とはみなさずに、他のキリスト教徒や他のバプテストと比較して、独自の教義上の違いを表明するために信仰告白を発表してきた。 [ 101 ]バプテストの教派は伝統的に、アルミニウス主義神学を支持する一般バプテストと、改革派神学（カルヴァン主義）を支持する特定バプテストの2つの派閥に属すると見なされている。 [ 7 ]聖潔運動の間、一部のジェネラル・バプテストは第二の恵みの働きの教えを受け入れ、この信仰を強調する教派を形成した。例えば、オハイオ渓谷キリスト教バプテスト教会連合や聖潔バプテスト協会などである。[ 102 ]バプテストのほとんどは教義上は福音主義的であるが、個々のバプテスト教会に自治権を与える会衆制の統治システムのため、その信仰は異なる場合がある。[ 103 ]歴史的に、バプテストは宗教の自由と政教分離の教義を奨励する上で重要な役割を果たしてきた。[ 104 ]
共通の教義には、唯一神についての信仰、イエスの処女降誕、奇跡、イエスの死、埋葬、肉体の復活による罪の身代わりの贖罪、三位一体、救いの必要性（イエス・キリストを神の子として、その死と復活を信じることによる）、恵み、神の王国、終末論（イエス・キリストが栄光のうちに目に見える形で地上に戻り、死者がよみがえり、キリストがすべての人を義をもって裁く）、伝道と宣教などが含まれる。
ほとんどのバプテスト派は、いかなる教会や教会組織もバプテスト教会に対して固有の権威を持たないと考えている。この政治体制の下では、教会は強制ではなく、自発的な協力によってのみ互いに適切に関係することができる。さらに、このバプテストの政治体制は、政府の支配からの自由を求めている。[ 105 ]この地方自治の形態の例外としては、長老の集団の指導に従う少数の教会や、監督制を持つ監督制バプテスト派などが挙げられる。
バプテスト派は一般的にキリストの文字通りの再臨を信じている。[ 106 ]バプテスト派の「終末」に関する信仰には、千年王国否定論、ディスペンセーション主義的千年王国前説、歴史的千年王国前説があり、千年王国後説や過去主義などの見解も一部支持されている。
多くのバプテスト派信徒が共有する、その他の特徴的なバプテスト派の原則：[ 107 ]： 2
階層的な権威がなく、各バプテスト教会が自治権を持っているため、公式なバプテスト神学の信条は存在しない。[ 108 ]これらの相違は、教団間、さらには教団内の教会間にも存在する。バプテストの間で広く意見の相違が見られる教義上の問題点には、以下のようなものがある。
破門は、一部の宗派や教会が、共同体の信仰告白に反する信念や行動を悔い改めようとしない信者に対して、最後の手段として用いることがある。会衆全体が排除される場合、それはしばしば除名と呼ばれる。[ 117 ]
世界のほとんどのバプテスト教会は、男性と女性の間の結婚のみを支持している。 [ 118 ]
バプテスト協会の中には、カナダ・バプテスト自由協会[ 119 ] 、米国バプテスト教会、プログレッシブ全国バプテスト大会（米国）、協同バプテスト連盟（米国）、全国バプテスト大会（米国）、英国バプテスト連合[ 120 ] [ 121] 、オープン・バプテスト協会（オーストラリア）[ 122 ]など、地元の教会が同性婚の祝福について決定することを認めているところもある。
包括的な進歩的バプテスト協会の中には、同性婚の祝福を支持するものもあり、例えば、バプテスト同盟（米国）、北米バプテスト平和友好協会（米国）[ 123 ] 、ブラジル・バプテスト同盟[ 124 ] 、キューバ・バプテスト教会友愛会[ 125 ]、および歓迎と肯定のバプテスト協会（国際）[ 96 ]などがある。
多くの教会は、バプテスト派の若いキリスト教徒に貞操の誓いを奨励しており、彼らはキリスト教式の結婚まで性的に禁欲するという公の儀式に参加するよう勧められている。 [ 126 ]この誓約はしばしば純潔の指輪で象徴される。[ 127 ]南部バプテスト連盟が1993年に設立した「トゥルー・ラブ・ウェイツ」のようなプログラムは、この誓約を支援するために開発された。[ 128 ]
一般バプテスト派は、イエス・キリストの身代わりの死は選ばれた者だけでなく全人類の贖罪であると信じる、普遍的贖罪の教義を堅持するバプテスト派である。イングランドとウェールズで最初に信仰告白を行ったバプテスト派は、一般バプテスト派であった。一般バプテスト派は、イングランド国教会のさらなる改革を望み、1660年に標準信仰告白、 1679年に正統信仰告白を作成した。
その後、ジェネラル・バプテスト派は特に英国国教会との関係において非常にエキュメニカルになり、トーマス・グランサムの影響を受けて古典的なアルミニウス主義の救済論に近づいた。
アメリカ合衆国の自由意志バプテストは、一般バプテストの流れの中のサブグループである。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
特定バプテスト派、改革派バプテスト派、またはカルヴァン主義バプテスト派は、カルヴァン主義的な救済観を堅持するバプテスト派である。[ 132 ]教派によって、カルヴァン主義バプテスト派は、カルヴァン主義の五つの教義を単純に受け入れることから、修正された連邦主義を受け入れることまで、さまざまな程度の改革派神学を遵守している。すべてのカルヴァン主義バプテスト派は、幼児洗礼に関する古典的な改革派の教えを拒否している。改革派バプテスト派の信仰告白は、古典的な改革派と同様の洗礼の本質に関する見解を肯定しているが、幼児を洗礼の適切な対象とは認めていない。[ 133 ]
イングランド国教会からの分離を強調した一般バプテスト派とは対照的に、多くの特定バプテスト派はよりエキュメニズムを求めた。[ 134 ]彼らは1689年のバプテスト信仰告白を作成した。
原始バプテストは、ある種の改革派の信仰を堅持するカルヴァン主義バプテストの一種で、宣教団体、伝道協会、禁酒協会の使用に関するバプテスト間の論争から生まれた。[ 135 ] [ 136 ]原始バプテストは、幼児洗礼などの古典的な改革派神学の要素を拒否し、「カルヴァン主義者」という用語を避けている。[ 136 ]彼らは、カルヴァン主義の五つの要点を強く堅持し、アルミニウス主義を明確に拒否するという意味では依然としてカルヴァン主義者である。[ 136 ] [ 137 ]彼らはまた、「強烈な保守主義」によって特徴づけられる。[ 138 ] [ 139 ]
宣教バプテスト派は、アメリカ合衆国における宣教論争から生まれたバプテスト派の一派であり、宣教バプテスト派は宣教師の活用を支持した。[ 140 ]
独立バプテスト派は、20世紀初頭に、全国バプテスト大会の神学的自由主義の教義に懸念を抱いていた地元のバプテスト教会から生まれたバプテスト派である。 [ 141 ] [ 142 ]独立バプテスト派は主に原理主義的であり、[ 143 ]救済論、服装基準、音楽、聖餐の慣習など多くの問題で意見が異なる場合があるが、同性愛、女性の聖職叙任、カリスマ運動、進化論、中絶への反対などの問題では同質である。[ 144 ]
21世紀、独立バプテスト教会の自由主義的な傾向を理由に、スティーブン・アンダーソンによって独立バプテスト運動から新独立ファンダメンタル・バプテスト運動が創設された。しかし、この運動は教義上の相違点が多いため、独立バプテストから激しく批判されている。 [ 145 ]また、元新IFB牧師や他のバプテストの中には、この団体をカルトだと非難する者もいる。[ 146 ] [ 145 ]
新IFBは過激な排他主義を特徴とし、キリスト教の主要な歴史的信条を否定している。[ 147 ]
セブンスデー・バプテストは、第七日安息日遵守主義を実践するバプテストである。しかし、セブンスデー・バプテストがいつ教派として成立したかは定かではなく、宗教改革以前から途切れることなく教会組織が続いてきたとは主張していない。[ 148 ]
ランドマーク・バプテストは、19 世紀にアメリカ合衆国で始まったバプテスト運動で、JR グレイブス、JM ペンドルトン、AC デイトンなどの指導者がいましたが、彼らは新しい運動ではなく、昔ながらのバプテストの継続であると否定しました。ランドマーク・バプテストは、「教会」という用語はバプテスト教会のみに限定されるべきだと考えており、メソジストや長老派のようなグループは教会ではなく、単なる宗教団体であると主張しています。彼らは、バプテストは初期教会から途切れることのない継承の系譜を共有していると信じています。[ 149 ]
バプテスト教会では、礼拝は教会生活の一部であり、賛美、礼拝、神への祈り、聖書に基づく説教、献金、そして定期的に行われる聖餐式が含まれます。 [ 150 ] [ 151 ]伝統的なキリスト教音楽を用いた礼拝を行う教会もあれば、現代的なキリスト教音楽を用いた教会もあり、また、別々の礼拝で両方を提供する教会もあります。[ 152 ]多くの教会では、子供やティーンエイジャー向けに調整された礼拝があります。[ 153 ]祈祷会も週の間に開催されます。[ 154 ]
建築様式は概して簡素で、ラテン十字はバプテスト教会の建物で通常見られる数少ない精神的なシンボルの1つであり、その場所を識別するものである。[ 155 ]
バプテスト教会は、1680年代にはすでにイングランドで小学校や中学校、聖書学校、大学を設立しており[ 156 ] 、その後、さまざまな国で同様の活動が続けられました[ 157 ] 。 2006年には、国際バプテスト大学協会が米国で設立されました[ 158 ] 。 2023年には、46の加盟大学と75,000人の学生がいました[ 159 ] 。
バプテスト派は400年の歴史の中で、危機的レベルの論争に数多く直面してきた。バプテスト派の歴史家ウォルター・シャーデンは、危機という言葉はギリシャ語で「決定する」という意味の言葉に由来すると述べている。シャーデンは、危機に対する否定的な見方とは裏腹に、危機レベルに達する論争の中には、実際には「肯定的で非常に生産的なもの」となるものもあると書いている。彼は、分裂でさえ、決して理想的ではないものの、しばしば肯定的な結果を生み出してきたと主張する。彼の意見では、バプテスト派における危機はそれぞれ、彼らの未来を形作る決定的な瞬間となっている。[ 160 ]
19世紀初頭、近代宣教運動の台頭とそれに対する反発により、アメリカのバプテスト派の間で広範かつ激しい論争が巻き起こった。[ 161 ]この時代、アメリカのバプテスト派は宣教派と反宣教派に分裂した。バプテスト派の相当数が、アレクサンダー・キャンベルが率いる、より根本的な教会への回帰を目指す運動に参加した。[ 162 ]
アメリカ南北戦争に至るまで、バプテスト派はアメリカ合衆国における奴隷制度をめぐる論争に巻き込まれた。第一次大覚醒運動では、メソジスト派とバプテスト派の説教者は奴隷制度に反対し、解放を訴えていたが、数十年の間に、彼らは奴隷制度との妥協を深めていった。彼らは南部の奴隷所有者と協力して、父権主義的な制度を促した。両宗派は奴隷と自由黒人に直接改宗を訴えた。特にバプテスト派は、彼らが教会で積極的な役割を果たすことを許した。19世紀半ばまでに、北部のバプテスト派は奴隷制度に反対する傾向にあった。緊張が高まるにつれ、1844年にホーム・ミッション協会は、ジョージア州が推薦した奴隷所有者を宣教師として任命することを拒否した。宣教師は使用人を連れて行くことができないこと、また、委員会が奴隷制度を容認しているように見られたくないことを理由に挙げた。[ 163 ]
1845年、奴隷制度を支持し、三年大会（現在の米国バプテスト教会）の奴隷制度廃止論に反対する教会グループが離脱し、南部バプテスト連盟を結成した。 [ 164 ]彼らは聖書が奴隷制度を容認しており、キリスト教徒が奴隷を所有することは許容されると信じていた。彼らは奴隷制度は人間社会の制度であり、バプテストの教えによってその厳しさを軽減できると信じていた。この頃には、多くの農園主がバプテスト教会の信徒であり、アラバマ大学学長のバジル・マンリー・シニアなど、教団の著名な説教者の中には、奴隷を所有する農園主もいた。
18世紀後半には早くも、黒人バプテスト派は独自の教会、協会、宣教団体を組織し始めた。南北戦争以前には、南部で黒人たちが独立したバプテスト教会をいくつか設立していた。白人バプテスト派協会は、これらの教会をある程度監督していた。
戦後、解放奴隷たちは白人の会衆や協会をすぐに離れ、自分たちの教会を設立した。[ 165 ] 1866年、南部と西部の黒人バプテスト派から結成された統合アメリカバプテスト大会は、南部の協会が黒人州大会を設立するのを支援し、アラバマ州、アーカンソー州、バージニア州、ノースカロライナ州、ケンタッキー州で設立された。1880年、黒人州大会は全国海外宣教大会に統合され、黒人バプテスト派の宣教活動を支援していた。他に2つの全国黒人大会が結成され、1895年に全国バプテスト大会として統合された。この組織は後に独自の変化を遂げ、他の大会を分離した。これは世界最大の黒人宗教団体であり、世界で2番目に大きなバプテスト団体である。[ 166 ]バプテスト派は数的に南東部で最も優勢である。[ 167 ] 2007年にピュー・リサーチ・センターが行った宗教状況調査によると、アフリカ系アメリカ人の45%がバプテスト派に属しており、その大多数は歴史的に黒人の伝統に属していることが判明した。[ 168 ]
アメリカ南部では、南北戦争、奴隷制度の廃止、そして戦後期間の解釈は、当時から人種によって大きく異なってきた。アメリカ人はしばしば、大きな出来事を宗教的な観点から解釈してきた。歴史家のウィルソン・フォーリンは、アラバマ州で記録されたバプテスト派の説教を分析することで、白人と黒人の記憶における南北戦争と再建期の解釈の違いを対比させている。彼らはすぐに独自の会衆を組織し、独自の地域および州の協会を発展させ、19世紀末までには全国大会を設立した。[ 169 ]
南北戦争後のアラバマ州における白人牧師たちは、次のような見解を示した。
神は彼らを懲らしめ、正統信仰、厳格な聖書主義、個人的な敬虔さ、そして「伝統的な」人種関係を維持するという特別な使命を与えた。彼らは、奴隷制度は罪ではなかったと主張した。むしろ、奴隷解放は歴史的な悲劇であり、南北戦争後の再建期の終焉は神の恵みの明確な証であると述べた。
黒人説教者たちは、南北戦争、奴隷解放、そして再建を「神からの自由の賜物」と解釈した。彼らは、旧約聖書の出エジプト記に記された奴隷からの解放と長らく結びついてきた解放の福音を説いていた。彼らは、独立を行使し、独自の方法で礼拝し、自らの価値と尊厳を主張し、神の父性と人類の兄弟愛を宣言する機会を得た。何よりも、彼らは白人の監督なしに自由に活動するために、独自の教会、協会、大会を迅速に設立した。これらの組織は、自助と人種的向上、リーダーシップを育成し活用する場、そして解放の福音を宣言する場を提供した。その結果、黒人説教者たちは、神が自分たちと神の民を守り助けてくださる、神は嵐の地における彼らの岩となるだろうと語った。[ 170 ]
南部バプテスト連盟は白人至上主義とその結果を支持した。20世紀初頭には、有権者登録の障壁を高めることで大多数の黒人と多くの貧しい白人の参政権を剥奪し、ジム・クロウ制度を強制する人種隔離法を制定した。[ 171 ]南部バプテスト連盟のメンバーは、公共の場への立ち入りや投票の憲法上の権利を強制しようとした南部の公民権運動や、20世紀半ばの連邦公民権法の執行に概ね抵抗した。[ 172 ]
1995年、南部バプテスト連盟は、先祖がアフリカ系アメリカ人の公民権を守れなかったことを認める決議を採択した。[ 173 ] 2万人以上の南部バプテスト教徒がアトランタでの会議に登録した。決議では、SBCの代表者（使者と呼ばれる）が「あらゆる形態の人種差別を嘆かわしい罪として断固として非難する」とともに、「奴隷制のような歴史的な悪行を嘆き、拒絶し、そこから苦い収穫を刈り取っている」と宣言した。また、「私たちの生涯において個人および組織的な人種差別を容認および/または永続させてきた」こと、そして「意識的か無意識的かを問わず、私たちが犯してきた人種差別」について、すべてのアフリカ系アメリカ人に謝罪した。南部バプテスト教徒は過去にも人種差別を非難してきたが、再建時代以降白人が大多数を占めるこの連盟が、奴隷制の問題に具体的に取り組んだのはこれが初めてだった。
声明では「アフリカ系アメリカ人の兄弟姉妹」に許しを求め、「南部バプテストの生活と宣教からあらゆる形態の人種差別を根絶する」ことを誓った。1995年当時、1560万人の信徒を擁する同教団のうち、約50万人がアフリカ系アメリカ人、さらに30万人が少数民族であった。この決議は、人種差別が教団の創設に役割を果たしたことを同教団が初めて正式に認めたものであった。[ 174 ]
健全な教会は誤りを滅ぼし、悪を粉々に打ち砕く！それほど昔のことではないが、我が国は植民地で奴隷制度を容認していた。慈善家たちは奴隷制度を廃止しようと努力したが、いつ完全に廃止されたのか？それはウィルバーフォースが神の教会を奮い立たせ、神の教会が自らこの問題に取り組んだとき、教会は悪を粉々に打ち砕いたのだ！ – CH スパージョン、奴隷制度に反対する率直な英国バプテスト派の人物、『最高の戦いの叫び』（1883年）[ 175 ]
アメリカ大陸の他の地域、特にカリブ海地域では、バプテスト派の宣教師や信徒が奴隷制度廃止運動に積極的に参加した。例えばジャマイカでは、著名なイギリス人バプテスト派宣教師ウィリアム・ニブが、イギリス領西インド諸島における奴隷解放（1838年に完全に実現）に向けて尽力した。ニブは「自由村」の創設を支持し、解放奴隷が耕作するための土地を購入する資金をイギリスのバプテスト派から募った。自由村は、解放奴隷が自らの土地を耕作できるバプテスト教会を中心とした農村共同体として構想された。モンテゴ・ベイの宣教師トーマス・バーチェルもこの運動に積極的に参加し、イギリスのバプテスト派から資金を得て、後にバーチェル自由村として知られることになる土地を購入した。
奴隷解放以前、バーチェルと共に活動していたバプテスト派の執事サミュエル・シャープは、より良い待遇を求めて奴隷たちのゼネラル・ストライキを組織した。これは最大6万人の奴隷が参加する大規模な反乱へと発展し、クリスマス反乱またはバプテスト戦争として知られるようになった。この反乱は2週間以内に政府軍によって鎮圧された。反乱中および反乱後、推定200人の奴隷が即死し、300人以上が後に裁判所で訴追され、時には軽微な罪で処刑された。
バプテスト派は奴隷解放後、元奴隷の教育促進に積極的に取り組みました。例えば、ナイジェリアのカラバル港にちなんで名付けられたジャマイカのカラバル高校は、バプテスト派の宣教師によって設立されました。同時に、奴隷制の期間中およびその後、奴隷と自由黒人は独自のスピリチュアル・バプテスト運動を形成しました。これは、神学においてしばしば抑圧への抵抗を表明する、分離した霊的運動でした。[ 176 ]
南部バプテスト派ランドマーク主義は、宗派間の合同会議が日常的であった時代に、古いバプテスト教会を特徴づけていた教会の分離を再構築しようとした。 [ 177 ]ジェームズ・ロビンソン・グレイブスは19世紀の影響力のあるバプテストであり、この運動の主要な指導者であった。[ 178 ]ランドマーク主義者の中には最終的に南部バプテスト連盟から分離した者もいたが、この運動は20世紀と21世紀まで連盟に影響を与え続けた。[ 179 ]
19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけての神学的近代主義の台頭は、バプテスト派にも大きな影響を与えた。[ 180 ]ランドマーク運動は、アメリカ合衆国の南部バプテスト派が、勃興しつつあった近代主義に反発して起こったものとされている。[ 181 ]イギリスでは、チャールズ・スポルジョンがダウングレード論争で聖書の近代主義的見解と戦い、その結果、彼の教会はバプテスト連合から離脱した。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]
20世紀初頭、アメリカ合衆国の北部バプテスト連盟は近代主義をめぐって内部対立を起こしたが、最終的には近代主義を受け入れた。[ 185 ]その結果、連盟から分離した教会の保守的な2つの新しい協会が設立された。1933年に設立された一般バプテスト教会連合と、 1947年に設立されたアメリカ保守バプテスト協会である。 [ 185 ]
近代主義をめぐる同様の対立の後、南部バプテスト連盟は保守的な神学を公式の立場として堅持した。[ 186 ] [ 187 ] 20世紀後半、この方向性に反対した南部バプテスト派は、1987年にリベラルなアライアンス・オブ・バプテスト、 1991年により穏健な協同バプテスト・フェローシップという2つの新しいグループを設立した。 [ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]当初、どちらの分裂も南部バプテスト派として認識されていたが、時が経つにつれて「バプテスト派の恒久的な新しい家族」となった。[ 188 ]
バプテスト派の牧師マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、1963年の著書『愛する力』の中で、特に牧師たちの神学的な訓練の欠如を理由に、一部のバプテスト教会の反知性主義を批判した。 [ 192 ]
2018年、バプテスト神学者のラッセル・D・ムーアは、米国の一部のバプテストが特定の個人的罪を強く非難する一方で、人種差別など、全人口を苦しめる社会的不正義については沈黙しているという道徳主義を批判した。[ 193 ] 2020年、バプテスト世界同盟の地域である北米バプテスト連盟は、社会正義へのコミットメントを正式に表明し、アメリカの司法制度における制度化された差別に反対の声を上げた。 [ 194 ] 2022年、バプテスト世界同盟は、歴史的に奴隷制の罪に加担してきたバプテスト教会や団体に対し、修復的司法に取り組むよう奨励する決議を採択した。[ 195 ]
レイプや家庭内暴力の被害者から、牧師や信者による虐待事件への対応を批判された教会やバプテスト団体もある。 [ 196 ]虐待を警察に通報しないのは、独立バプテスト教会や、教会の自治を非常に重視する教派に所属する教会で蔓延しているようだ。[ 197 ]福音派団体GRACEは、キリスト教団体における性的虐待、心理的虐待、身体的虐待と闘う教会を支援するために、2004年にバプテスト派の教授ボズ・チヴィジアンによって設立された。[ 198 ] 2019年には、ヒューストン・クロニクル紙とサンアントニオ・エクスプレス・ニュース紙が、南部バプテスト教会における広範な性的虐待事件を報じた。調査の結果、1998年以降、約380人の聖職者、信徒指導者、ボランティアが性的不正行為の申し立てを受け、700人以上の被害者が出たことが判明した。[ 199 ] 2019年6月に開催されたSBCの代表者会議では、性的虐待を非難し、性的虐待を調査するための特別委員会を設置する決議が承認された。[ 200 ]
これら二つの秘跡、すなわち洗礼と聖餐は、積極的、主権的、聖なる制定の儀式である。
福音の儀式 – 自由意志バプテストは、聖書が教会が実践すべき3つの儀式を教えていると信じています。それは、浸礼による水のバプテスマ、主の再臨まで継続されるべき主の晩餐、そして謙遜を教える儀式である聖徒の足を洗うことです。
女性会員はコリント人への手紙第一14章34-35節の教えを心に留め、会員集会で質問がある場合は、夫または教会の男性会員を通して質問しなければなりません。女性の頭を覆うことは、コリント人への手紙第一11章に見られるように聖書の教えであり、すべての女性教会会員は、すべての教会礼拝、事業、祈祷会においてこれを守らなければなりません。
一般
と特定
という 2 つの派閥に分かれており、
主に教義上の考え方で互いに異なっていることはよく知られています。一般派はアルミニウス主義者であり、
特定派はカルヴァン主義者です。
{{citation}}: CS1 maint: bot: 元の URL ステータスが不明です (リンク)。イギリスとアメリカのバプテスト派は、大陸のアナバプテスト派やメノナイト派の奇抜さや行き過ぎを伴わずに、いくつかの原則を受け継いでいる。
現代のバプテスト派は、信者の洗礼（幼児洗礼とは対照的に）、信仰のみによる救済、信仰と実践の規範としての聖書のみ、および地域教会の自治という神学を支持するキリスト教の宗派および教会のグループです。
。63：「バプテスト派の会衆制教会統治の実践は、バプテスト派の生活におけるすべての権威と権力が、いかなる外部の教会組織にもではなく、信徒の地域会衆に集中していることを意味します。特にアメリカにおいて、バプテスト派の人々は、その始まりから一貫して、地域教会を共同生活の中心として繰り返し肯定してきました。そのため、「メソジスト教会」、「米国聖公会」、「長老派教会」のような意味での「バプテスト教会」は存在しません。あるのは「バプテスト教会」だけです。バプテスト派は教会の「大会」、「連合」、「協会」を形成してきましたが、バプテスト派の生活における最終的な権威は信徒の地域会衆にあります。その権威は、いかなる教派や、いかなる種類の外部の教会組織（世俗的または教会的）にも存在しません。」 72：「現代アメリカにおける様々な国のバプテスト教会の連合体を調べたり、今日様々な国のバプテスト教会の連合体を比較したりすると、連合体の性質と実践には大きな相違が見られるでしょう。このことから、バプテスト教会には、地域教会を超えた教会秩序に関する一貫した、あるいは明確な神学が実際には存在しないという結論に至ります。バプテスト教会には、地域教会を超えた教会論、つまり地域教会をどのように組織し、バプテスト教団として構築すべきかを指示する教会論が存在しないのです。概して、各バプテスト教会は主に実際的な問題に導かれてきましたが、教会連合主義を主張する際には、聖書とバプテスト神学の両方を援用するのが通例です。」
バプテスト協会。相互扶助、困窮した教会への援助、秩序、規律、拡大、アイデンティティに関する助言を目的として結成されたバプテスト教会のグループ。ほとんどのキリスト教団体に共通する原則に基づき、バプテストはほぼ最初から、同じ信仰と秩序を持つ他の教会とこのように連携してきた。バプテスト協会は、地元の教会よりも上位の組織とは見なされておらず、むしろ特定の任務のために地元の教会と自発的に協定を結ぶ諮問機関である。
教会の相互依存: 協会。バプテストの生活は、教会の相互依存よりも、地域教会の独立性を強調してきた。同時に、バプテストは、その存在の初期の数十年間から、協会で他のバプテスト教会と協力的な活動を実践しようと努めてきた。教会は交わりと相互の励ましのために集まり、志を同じくする教会と教義上の一致を求めた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）すべてが聖書に基づいているということである。。
近隣の正統派（改革派）バプテスト派の人々からしばしば「自由意志派」と呼ばれていた。この名称は19世紀初頭には広く知られるようになり、1828年には同地域のグループが「自由意志バプテスト派」という名称を採用した。もちろん、これは一般バプテスト派が説く普遍的贖罪の教義を指していた。
{{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ） CS1メンテナンス：場所（リンク）南部バプテスト連盟（SBC）を生み出した奴隷制擁護の人種差別主義を、同教団の原罪と呼んだ。彼は、1980年代の論争は、歴史の大半において人種差別、性差別、そして教団優越感に陥っていた教団に対する神の裁きの一部であると主張した。この特定の主張の妥当性はともかく、南部バプテスト連盟は、他の多くの南部機関と同様に、地域全体の人種差別を反映し、顕在化し、多くの場合、それを主導した。この傾向が最も顕著だったのは、1960年代の公民権運動の時代であり、人種差別撤廃に反対する指導者のほとんどが南部バプテストであった。南部バプテストの典型的な態度の一例として、1950年代から1960年代にかけて南部で最も著名な教会の1つであったミシシッピ州ジャクソンのファースト・バプテスト教会の牧師、ダグラス・ハジンズを挙げることができる。ハジンズは、個人主義と魂の能力を重視するEY・マリンズの穏健な神学を用いて、キリスト教信仰は人種隔離のような社会的な問題とは何の関係もないと主張した。そのため、彼はアフリカ系アメリカ人のために声を上げることを拒否し、彼自身が想像していた以上に、南部バプテスト派の世代全体が、人種隔離は自然なことであり、公民権運動は福音の歪曲であるという信念に安住するよう促すことになった。
Wiktionaryにおけるバプテストの辞書定義
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