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国際キリスト教会( ICOC ) は、協力し合う、宗教的に保守的で、人種的に統合されたキリスト教会の分散型共同体です。[ 6 ] [ 7 ]ストーン・キャンベル復興運動に起源を持つICOC は、1970 年代にキリスト教会内の弟子育成運動から生まれました。2003 年まで主要人物であったキップ・マッキーンの指導の下、教会はゲインズビルでの始まりからボストンに拡大し、米国の大学キャンパスに重点を置くことで、最も急速に成長しているキリスト教運動の 1 つです。急速な成長を遂げる一方で、マッキーンの指導は批判も招きました。2024 年 3 月現在、ICOC の会員数は 112,000 人です。[ 6 ]
ICOCは、地域ごとに分かれた協同的な指導体制のもとで運営されており、各地域には代表者がいます。教会は聖書を唯一の権威とみなし、キリストのもとに結ばれた無宗派の団体としてのアイデンティティを強調しています。教義は信仰と洗礼による救いを提唱し、「信仰のみ」という概念を否定する一方で、世界的な一致を強調しています。歴史的に、ICOCは排他的な洗礼と厳格な「弟子育成」を行っていましたが、2002年以降は、より分散的で自主的な弟子育成へと移行しています。教会は人種統合を推進し、中絶と娯楽目的の薬物使用に反対し、HOPE Worldwideを通じて国際的な奉仕活動を支援しています。
2001年のデビッド・V・バレットの報告によると、ICOCは1990年代を通じて反カルト運動から激しい批判にさらされた。主な争点の一つは、キップ・マッキーンの下で行われていた教会の弟子育成システムであり、一部の元信者は、このシステムが弱い立場にある人々を辱めるものだと主張した。ICOCはまた、「ラブボンビング」と呼ばれる手法でも批判された。これは、新入信者に愛情を惜しみなく注ぎ込むものの、後に条件付きとなるもので、孤独で弱い立場にある人々を食い物にしていると見なされた。こうした行為の結果、教会は多くの大学キャンパスで勧誘活動や学生団体としての認可を禁じられた。
さらに最近では、ICOCは2022年に米国連邦裁判所で、指導者らが1987年から2012年にかけて児童性的虐待を隠蔽し、会員から金銭を搾取したとして訴えられた。原告らは2023年7月にこれらの連邦訴訟を自主的に取り下げたものの、その後、カリフォルニア州ロサンゼルスの高等裁判所に同様の訴訟を起こした。
ICOCは、19世紀初頭のアメリカにおける第二次大覚醒（1790～1870年）に遡る運動にルーツを持つ。バートン・W・ストーンとアレクサンダー・キャンベルは、現在ストーン・キャンベル運動または復興運動として知られる運動の創始者として知られている。復興運動自体にはいくつかの支部があり、ICOCはそのうちの1つであるキリスト教会から形成された。[ 8 ] [ 9 ]具体的には、ICOCは1970年代にキリスト教会の間で出現した弟子育成運動から生まれた。[ 10 ]この弟子育成運動は、チャック・ルーカスのキャンパス宣教の中で始まった。[ 10 ]
1967年、チャック・ルーカスはフロリダ州ゲインズビルの14thストリート・チャーチ・オブ・クライスト（後にクロスローズ・チャーチ・オブ・クライストと改名）の牧師を務めていた。同年、彼はキャンパス・クルセードとシェパーディング・ムーブメントの原則を借用したキャンパス・アドバンスという新しいプロジェクトを開始した。フロリダ大学を中心としたこのプログラムは、「ソウル・トーク」と「祈りのパートナー」を通して、強力な福音伝道と親密な宗教的雰囲気を重視した。ソウル・トークとは、学生寮で行われる祈りと分かち合いの集まりで、リーダーがメンバーに権限を委譲してグループを監督した。「祈りのパートナー」とは、新しく改宗した人を、より経験豊富な指導者とペアにして個人的な支援と指導を行う慣習を指す。これらの慣習が合わさって、「各メンバーが互いの生活に深く関わる」という表現につながった。[ 11 ]
若い世代のメンバーが、献身を重視する新たな姿勢や共同活動のモデルを高く評価したことで、このミニストリーは成長した。この活動は、1960年代後半から1970年代にかけてのアメリカ社会を特徴づける、より広範な急進的変化の力と多くの人々に結び付けられていた。ゲインズビルのキャンパス・ミニストリーは繁栄し、地元の教会であるクロスローズ・チャーチ・オブ・クライストの長老たちから強い支持を得ていた。1971年までに、教会は年間100人もの新規メンバーを迎え入れていた。特に重要な進展は、将来のキャンパス・ミニスターのための研修プログラムの創設であった。[ 12 ]
ゲインズビルで改宗した人々の中には、チャック・ルーカスによって洗礼を受けた学生のキップ・マッキーンがいた。[ 3 ]マッキーンは1967年にフロリダ・キリスト教会の物議を醸す勧誘方法を紹介された。[ 13 ]インディアナポリス生まれのマッキーンは、クロスローズで訓練を受けながら学位を取得し、その後、キリスト教会のいくつかのキャンパスで牧師を務めた。1979年までに、彼のミニストリーはわずか数人から300人以上の会員に成長し、米国で最も急速に成長しているキリスト教会のキャンパス・ミニストリーとなった。[ 8 ] [ 9 ] [ 14 ]
マッキーンはその後マサチューセッツ州に移り、レキシントン・キリスト教会の指導者となった。この教会は後にボストン・キリスト教会と改名される。ルーカスの当初の戦略を基に、マッキーンはすべての会員が「完全に献身する」ことを条件にレキシントン教会の指導者となることに同意した。彼の指導の下、教会はわずか10年余りで30人から3,000人に成長し、この時期は「ボストン運動」として知られている。[ 8 ] [ 9 ]マッキーンは、この教会が「神の真の唯一の現代運動」であると教えた。彼の指導の下、教会は1世紀のキリスト教会の教義と生活様式を再現しようとした厳格な共同体を確立し、一世代のうちに世界に福音を伝えることを目標とした。[ 15 ]ジャーナリストのマデリン・バウアーによれば、「このグループは極端な見解と聖書の厳格な教えで知られるようになったが、主流の教会はすぐにこのグループを否定した」。[ 16 ]
社会学者のデイビッド・G・ブロムリーと宗教史家のJ・ゴードン・メルトンは、国際キリスト教会（ICOC）が1980年代に急速な成長を遂げた一方で、既存の宗教団体との関係が悪化したと指摘している。同教会の教義は、他のキリスト教団体に対する優位性を強調し、個人救済のための聖書の重要な教義を再発見したのは自分たちだけだと教えていた。また、新会員の救済を確実にするために再洗礼を義務付けていた。ブロムリーとメルトンは、ICOCの「積極的な伝道戦術」と、「弟子訓練」または「牧会」と呼ばれる慣習によって緊張が高まったとも指摘している。この慣習では、新会員は霊的な指導を受け、より古い会員によって私生活が厳しく監視されていた。「会員は、教会への献身が他のすべての関係に優先すると教えられていた」と彼らは記している。その結果、「キリスト教会の主要支部はICOCとの関係を否定し、多くの大学がICOCの勧誘者を禁止し、ICOCはメディアや反カルト団体の反対運動の格好の標的となった」[ 17 ] 。
1985年、キリスト教会の牧師であり教授でもあるフラビル・ヤークリー博士は、ICOCの創設教会であるボストン・キリスト教会（BCC）の会員にマイヤーズ・ブリッグス・タイプ指標（MBTI）テストを実施しました。ヤークリー博士は、会員に過去、現在、未来の性格タイプを評価するよう求める3種類のMBTIテストを配布しました。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] 900人以上の会員がテストを受け、835人が3種類すべてに回答しました。結果から、回答者の大多数が、認識または想像上の性格スコアを単一のタイプに合わせるように調整したことが明らかになりました。[ 18 ] [ 19 ]ヤークリー博士はデータを分析した後、「ボストン・キリスト教会のこの研究データは、特定の個人が実際に不健全な方法で性格を変えたことを証明するものではありません。しかし、このデータは、その教会内で会員がグループの規範に適合するように性格を変えるよう影響を与えるグループダイナミクスが働いていることを証明しています」と結論付けました。[ 21 ]
1988年末までに、ボストン運動に関連する教会は事実上独立した共同体となり、キリスト教会とボストン運動との交流がほとんどない15年間の始まりとなった。その頃には、マッキーンは運動の指導者として認められていた。[ 12 ]この期間中、ボストン教会は貧困層への支援に重点を置いたプログラムであるホープ・ワールドワイドを開始した。[ 22 ] 1988年、マッキーンは自身と妻のエレナが個人的に訓練した夫婦のグループを選び、彼らをワールドセクターリーダーに任命した。[ 23 ] 1989年には、東京、ホノルル、ワシントンDC、マニラ、マイアミ、シアトル、バンコク、ロサンゼルスなどの都市に宣教チームが派遣された。その年、マッキーンと家族は、数か月前に「植えられた」（教会が「設立された」という意味で使う用語）新しい教会を率いるためにロサンゼルスに移住した。[ 24 ]数年後には、ボストンではなくロサンゼルスがこの運動の中心地となった。[ 12 ]
1990 年、クロスローズ・チャーチ・オブ・クライストは同運動から離脱し、クリスチャン・クロニクルに宛てた書簡を通じて、チャーチズ・オブ・クライストとの関係修復を試みた。[ 10 ] : 419 1990 年代初頭までに、第一世代の指導者の中には同運動に幻滅して離脱した者もいた。[ 10 ] : 419 同運動が独立した宗教団体として初めて認められたのは 1992 年で、フラー神学校の教会成長専門家であるジョン・ヴォーンが、同運動を独立した団体としてリストアップした時である。[ 8 ] [ 12 ] TIME 誌は 1992 年に同運動に関する 1 ページの特集記事を掲載し、同運動を「世界で最も急速に成長し、最も革新的な聖書原理主義者の集団の一つ」であり、「カリフォルニアからカイロまで 103 の教会からなる世界的な帝国となり、日曜日の礼拝出席者総数は 5 万人」にまで成長したと評した。[ 25 ] 1993年に「国際キリスト教会」という名称で組織された際に、キリスト教会から正式に分離した。[ 10 ] : 419 この新しい名称は、クロスロード/ボストン運動に関わっていた人々と「オリジナルの」キリスト教会との間に既に存在していた分裂を正式なものにした。[ 10 ] : 418 [ 26 ] 1995年9月、ワシントン・ポスト紙は、教会に加入する3人につき2人が脱退したと報じ、この統計は教会関係者によるものだとしている。[ 27 ]
ICOCの成長は批判なしには済まなかった。この運動には「クロスロード運動」「ミニストリー増殖運動」「弟子育成運動」など、他にも様々な名称が用いられてきた。各都市に1つの教会が設立され、拡大するにつれて「セクター」に分割され、それぞれのセクターが「ゾーン」を監督し、ゾーンには独自の地域聖書研究グループが存在する。この構造が権威主義的すぎるとの批判に対し、マッキーンは「聖書の権威に関する私の最初の考えは間違っていた」と反論した。元ICOC広報担当のアル・ベアードは「これは独裁政権ではない」「神が頂点に立つ神政政治だ」と付け加えた。ピッツバーグ・ポスト・ガゼット紙は1996年に、「このグループは、その活動において非常に攻撃的で権威主義的であると見なされており、他の福音派プロテスタントグループからは『異常』で『虐待的』とレッテルを貼られている。このグループは、そこから派生した160万人の会員を擁する主流派キリスト教会から拒絶されている」と報じた。[ 11 ] [ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]
成長は世界的に続き、1996年には独立組織「Church Growth Today」がロサンゼルスICOCを2年連続で北米で最も急速に成長している教会に選び、さらに8つのICOC教会がトップ100に入った。[ 8 ] [ 30 ] 1999年までに、ロサンゼルス教会の日曜礼拝出席者数は14,000人に達した。[ 12 ] 2001年までに、ICOCは独立した世界的な運動となり、小さな会衆から125,000人の会員に成長し、20年間で世界のほぼすべての国に教会を設立した。[ 8 ] [ 30 ] 2001年の著書『The New Believers: A Survey of Sects, 'Cults' and Alternative Religions』の中で、David V. Barrettは、ICOCは「現在、英国の他のどの福音派教会よりも懸念を引き起こしている」と書いている。[ 31 ]バレットは、「過去 10 年間、ICOC は反カルト主義者から膨大な量の批判と敵意を集めてきた」と書き、様々な批判を認識していたものの、「1970 年代に設立された他の運動とは異なり、メンバーやその家族が経験した真の苦悩に敏感になり、そのような苦悩を引き起こす可能性を減らすためにその慣行の一部を修正しようとする段階にはまだ達していないようだ」と指摘している。[ 32 ] 1998 年、カルトの専門家であり、レイク郡カレッジのカルト認識プログラムのリーダーであるロン ルーミスは、ICOC を「1970 年代半ば以降に存在する最も集中的なカルト」と呼んだ。[ 33 ]
バレットは2001年に、他の新しい宗教運動と同様に、ICOCの会員の入れ替わりが激しく、「運動における生活の規律が厳しすぎたり、抑圧的すぎたりするため、数ヶ月で多くの人が脱退する」と指摘した。彼は「ICOCの元会員は現在会員よりもはるかに多いだろう」と結論付けたが、ICOCが会員の脱退を思いとどまらせようとしていること、共同生活の形態やICOCが非会員との友情を断ち切ることを奨励していることが、一部の会員にとって脱退を困難にしていると指摘した。[ 34 ]
90年代が終わると会員数の増加は止まった。[ 35 ] 2000年、ICOCは人口10万人以上の都市があるすべての国に教会を設立するという6年間の取り組みが完了したと発表した。[ 23 ] [ 36 ]それにもかかわらず、会員数の増加は鈍化し続けた。1990年代後半から、運動のリーダーとしてのマッキーンの道徳的権威が疑問視されるようになり、問題が生じた。 [ 8 ] [ 9 ]継続的な会員数の増加への期待と宣教活動を支援するための財政的犠牲のプレッシャーが重荷となった。これに加えて、新しい開拓プロジェクトのために地元のリーダーが失われた。一部の地域では、会員数の減少が始まった。[ 12 ]同時に、マッキーンのリーダーシップスタイルの累積コストとそれに伴う不利益が利益を上回っているという認識が高まっていた。 2001年、マッキーンの指導力の弱さは家族にも影響を及ぼし、子供たち全員が教会から離れ、ICOCの長年の長老グループからICOC全体の指導から一時的に離れるよう求められた。2001年11月12日、国際キリスト教会を率いていたマッキーンは、教会の指導者としての役割から一時的に離れるという声明を発表した。
この数日間、エレナと私は、私たちの結婚生活と家庭における深刻な欠点に対処する必要性を痛感してきました。ゲンペル夫妻やベアード夫妻、その他の世界セクターリーダーたちと多くの助言を交わし、何時間も祈りを捧げた結果、私たちは、結婚生活と家庭に専念するために、しばらくの間、日々の宣教活動を一時的に委任し、休職することが神の御心であると決断しました。
約1年後の2002年11月、彼は辞任し、傲慢さ、怒り、数値目標への過度のこだわりが辞任の理由であると述べて個人的に謝罪した。[ 8 ] [ 9 ]
この出来事に関して、マッキーン氏は次のように述べた。
これに加えて、私のリーダーシップにおける傲慢さや弱者を守らなかったことといった罪が、私のリーダーシップに不安をもたらした。[ 37 ]
ロナルド・エンロスは、マッキーンが「指導者は子供が教会を離れた場合は辞任しなければならないという自身の規則のために辞任を余儀なくされた」と書いている。[ 38 ]
マッキーンの辞任後、ICOCでは多くの変化があり、その中には分権化や本部と中央指導部の解体も含まれていた。[ 39 ]変化の中には指導者自身によって始められたものもあれば、メンバーを通じてもたらされたものもあった。[ 8 ] [ 40 ]最も注目すべきは、ロンドンICOCの指導者であるヘンリー・クリーテが、ICOCにおける神学的排他主義と権威に対する自身の考えを詳述した公開書簡を回覧したことである。この書簡は、マッキーンの辞任後10年間、ICOCに影響を与えた。[ 8 ] [ 40 ]クリスチャニティ・トゥデイは2003年に、マッキーンの辞任後、「指導権は現在、合意によって統治する10人の長老の手に委ねられている」と報じた。[ 41 ]
ICOCの批判者たちは、キップ・マッキーンの辞任が数々の問題を引き起こしたと主張している。[ 42 ] しかし、マッキーンの辞任以来、ICOCは数多くの変更を行ってきたと指摘する者もいる。キリスト教会の新聞であるクリスチャン・クロニクルは、ICOCが指導体制と弟子育成構造を変更したと報じている。同紙によると、「ICOCは、トップダウンの階層構造、弟子育成の手法、宗派主義といった懸念事項に対処しようと試みてきた」という。[ 3 ] 2005年9月、9名のメンバーが統一提案グループとして選出された。彼らはその後、「統一協力計画」を策定し、2006年3月に発表した。[ 43 ] 2012年9月には、ICOC加盟教会の約93%がこの計画を支持したと報じられた。[ 3 ]
時が経つにつれ、マッキーンはICOCに対する指導権を再び主張しようと試みたが、拒否された。64人の長老、伝道者、教師がマッキーンに手紙を書き、公に認められた指導力の弱点について「悔い改めがない」ことを懸念した。[ 44 ]その後、マッキーンは1980年代に主流派キリスト教会に対して行ったように、行われている変更の一部を批判し始めた。[ 45 ] ICOCを分裂させようとした後、彼は2006年に除名され[ 45 ] [ 46 ]、国際キリスト教会と名付けた教会を設立した。[ 45 ]
クリスチャン・クロニクル紙によると、ICOCの会員数は2002年に13万5000人でピークに達したが、2006年には8万9000人に減少した。ICOCの指導者らは、2012年半ばの調査で会員数が再び増加し、148か国610の教会で9万7800人に達したと報告した。[ 3 ]
1991年11月23日、シンガポールの新聞2紙、英字紙「ザ・ニュー・ペーパー」と中国語紙「聯合晩報」が、シンガポール中央キリスト教会（ICOC加盟）を「カルト」と報じる記事を掲載した。教会は名誉毀損で両紙を提訴した。第一審では、両紙の記事は公正かつ公共の利益にかなうものであるとの判決が下された。しかし、控訴審は下級審の判決を覆し、両紙は教会をカルトと断定したが、それは事実ではなく単なる意見に過ぎないとして、あたかも事実であるかのように報じた。両紙はそれぞれ教会に2万シンガポールドルを支払うよう命じられた。ザ・ニュー・ペーパーは教会の創設者であるジョン・フィリップ・ルイスに3万シンガポールドルを支払わなければならなかった。両紙は教会とその創設者の弁護士費用も支払わなければならなかった。[ 47 ]同じ判決で、控訴裁判所は、シンガポールを拠点とする隔月刊のキリスト教雑誌『インパクト』に掲載された、教会をカルトと特徴づけた記事は、キリスト教コミュニティ向けに書かれたキリスト教出版物の観点から見て公平に書かれていると判断した。教会とルイスは、 『インパクト』の弁護士費用を支払うよう命じられた。[ 47 ]
2022年、ICOCと国際キリスト教会は、複数の米国連邦訴訟で訴えられた。訴訟では、1987年から2012年の間に、両教会の指導者が、3歳という幼い子供を含む児童の性的虐待を隠蔽し、信者を金銭的に搾取したと主張された。[ 48 ] [ 49 ]訴訟では、ICOCとその関連団体である国際キリスト教会、シティ・オブ・エンジェルズ国際キリスト教会、HOPE Worldwide、Mercy Worldwideが、原告らを「洗脳」し、ICOCの「厳格な」信仰体系を通じて性的搾取と操作を行いながら、原告らを孤立させたと主張された。訴訟では、ICOCの指導者、創設者のキップ・マッキーン、チャック・ルーカスの遺族も被告として挙げられた。原告らは、ICOCとその指導者らが「信者からあらゆる価値を搾取する搾取システム」を作り出したと主張した。訴訟では、信者が収入の 10% を教会への十分の一税として支払うことを強制され、さらに年 2 回行われる特別な宣教旅行の資金を負担させられたため、一部の信者がうつ病や自殺に追い込まれたと主張された。 [ 50 ]ロサンゼルス ICOC は訴訟に対し、「教会の長年の方針が明確に示しているように、私たちはいかなる形態の性的虐待、性的不正行為、性的強制も容認せず、この種の行為に関する調査には当局に全面的に協力します」と回答した。[ 48 ]連邦訴訟は、2023 年 7 月に原告の要請により、権利を留保したまま自主的に取り下げられた。 [ 51 ]その後、カリフォルニア州ロサンゼルスの上級裁判所 (州裁判所) に同様の訴訟が提起された。[ 52 ]
国際キリスト教会は、世界155か国に750以上の独立教会からなる家族です。750の教会は、それぞれの地理的影響範囲内で宣教活動を監督する34の地域教会ファミリーを形成しています。各地域教会ファミリーは、伝道者、長老、教師を年次リーダーシップ会議に派遣し、そこで代表者が集まって祈り、計画し、世界伝道のために協力します。[ 53 ] [ 54 ]「サービスチーム」は、世界的なリーダーシップと監督を提供します。サービスチームは、長老、伝道者、教師、青少年と家族、キャンパス、独身者、コミュニケーションと管理、HOPEwwと慈善活動のチームで構成されています。[ 53 ]
ICOCの教育および牧師養成プログラムは、ミニストリー・トレーニング・アカデミー（MTA）です。2013年にMTAは、聖書知識、霊的成長、ミニストリー・リーダーシップの3つの分野に分かれた12のコアコースからなるカリキュラムを完成させました。各コースは、授業に加えて少なくとも12時間の授業を必要とします。12のコアクラスを修了したMTAの学生には修了証が授与されます。[ 55 ]
マッキーンの辞任に伴い、国際キリスト教会と主流キリスト教会の間の和解に向けた取り組みがいくつか行われている。2004 年 3 月、アビリーン クリスチャン大学は、キリスト教会と国際キリスト教会のメンバー間の「忠実な対話」対話を開催した。参加者は謝罪し、橋を架けるのに適した環境を作り出すことができた。キリスト教会の指導者数名が、国際キリスト教会を指して「カルト」という言葉を使用したことについて謝罪した。[ 3 ]国際キリスト教会の指導者たちは、キリスト教会を疎外し、彼らがキリスト教徒ではないと示唆したことについて謝罪した。[ 3 ]関係は改善されたものの、この交わりの中には依然として根本的な違いがある。[ 56 ] 2005 年初頭には、両者が互いに助け合うことでより大きな希望が持てる 2 回目の対話が行われた。
1991年に設立されたHOPE Worldwideは、ICOCによって設立された非営利団体で、恵まれない子供や高齢者を支援しています。ICOCの教会、企業、個人からの寄付と政府からの助成金に依存しています。[ 57 ] [ 58 ] 1997年9月現在 HOPE Worldwideは30カ国で100のプロジェクトを運営していた。[ 59 ] 2023年現在同組織は、60か国以上で年間平均100万人以上の人々にサービスを提供していると報告した。[ 60 ]
HOPE Worldwideは、米国大統領ジョージ・W・ブッシュのAIDS対策プログラムから複数の国での活動に対する助成金を受け、クリス・ロックが南アフリカを訪問してAIDS予防イベントを開催するよう手配した。[ 2 ]
ICOCは聖書を神の霊感を受けた言葉とみなしています。教義は信条や伝統ではなく聖書のみに基づいていると主張することで、「無宗派」という特徴を主張しています。国際キリスト教会の会員は一般的に、使徒行伝2章に記されているようにペンテコステの日に明らかになったイエス・キリストの死、埋葬、復活によって設立された元の教会の一部となることを意図していると強調しています。[ 61 ]彼らは、聖書に示された救いの計画に従う者は誰でも、洗礼の際にイエスへの信仰を通して神の恵みによって救われると信じています。[ 6 ] ICOCは155か国に700以上の教会があり、各教会はさまざまな年齢層、経済的、社会的背景を持つ多様な人々で構成される人種的に統合された会衆です。彼らは、イエスはこの世の人種や民族間の敵意の壁を打ち破り、人類をキリストの主権のもとに統一するために来たと信じている[ 6 ]。
ICOCは、キリスト教会と同様に、聖書を教会の唯一の権威の源泉として認めており、現在の教派の分裂はキリストの意図と矛盾していると考え、キリスト教徒は一致すべきだと考えている。ICOCは、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）と同様に、CoCとは対照的に、新約聖書が明示的に禁じていない行為を許容できると考えている。[ 62 ]
ICOCは、「聖書に記された神の救いの計画に従い、イエスの主権のもとに生きる者は、どこにいても救われる。クリスチャンは、洗礼においてイエス・キリストへの信仰を通して、神の恵みによって救われる」と教えている。[ 6 ]彼らは、「信仰のみ」（例えば、罪人の祈りを唱えること）は、個人が信仰によって神に従い、洗礼が罪の赦しに必要であると信じて洗礼を受けない限り、十分ではないと主張している。[ 3 ] [ 63 ]洗礼の必要性に関するこの信念は、キリスト教会と復興運動の主流の見解と一致している。[ 64 ]これは、信仰のみで救いに十分であると教えるバプテスト教会 の信念とは対照的である。 [ 65 ] [ 66 ]
元々、ICOCはICOC加盟教会内での洗礼のみが正当であり、したがってICOC教会の会員のみが罪を赦され救われていると教えていました。これは唯一真の教会（OTC）教義として知られています。[ 67 ]
しかし、2003年にマッキーンが去った後、ICOCの指導部は、この教義の適用において「あまりにも批判的だった」と謝罪の手紙を出した。その結果、ICOC内部の多くの人々は、ICOC教会以外での洗礼、特に他のキリスト教宗派に属する家族の洗礼は正当であると受け入れ始めた。[ 63 ] [ 68 ]
これは、キリストが設立したのはただ一つの教会であり、教派の信条の使用はキリスト教徒間の分裂を助長すると考えるキリスト教会の歴史的ルーツと一致している。 [ 69 ]： 23、24 [ 70 ] [ 71 ]この信念は復興運動の始まりに遡る。トーマス・キャンベルは宣言と演説の中で統一の理想を表明した。「地上のイエス・キリストの教会は、本質的に、意図的に、そして憲法上、一つである。」[ 72 ]： 688
ICOCは中絶、娯楽用ドラッグ、婚外性交渉に反対している。同性愛者は歓迎されるが、貞潔な生活を送らなければならない。[ 73 ]会員の恋愛相手は教会の承認が必要である。[ 16 ]
典型的な日曜朝の礼拝では、賛美歌、祈り、説教、聖餐式が行われます。ICOCの伝統の珍しい要素は、固定された教会建物がないことです。会衆は、教会員の数に応じて、ホテルの会議室、学校、公共の講堂、会議センター、小さなスタジアム、またはレンタルホールなどのレンタルスペースで集まります。教会は固定されているわけではありませんが、その場しのぎでもありません。借りた場所が礼拝施設に改造されます。「組織的な観点から言えば、素晴らしいアイデアです」とボストン大学のチャプレン、ボブ・ソーンバーグは述べています。「彼らは建物にほとんどお金をかけません…より多くの人々に手を差し伸べ、彼らがキリスト教徒になるのを助ける人々にお金をかけるのです。」[ 74 ]
建物を所有しないという慣習は、東京キリスト教会がICOC教会として初めて独自の教会堂を建設したことで変化した。この建物は日本人建築家の槇文彦によって設計された。[ 75 ]これは他のICOC教会が倣うべき模範となった。
マッキーン率いるICOCの特徴の一つは、徹底した弟子育成であった。マッキーンの師であり伝道師のチャック・ルーカスは、ロバート・コールマンの著書『伝道のマスタープラン』を部分的に参考に、この実践を発展させた。コールマンの著書は、「イエスは使徒たちの生活を支配し、イエスは使徒たちに他者の生活を支配することで『弟子育成』を教え、クリスチャンは人々をキリストに導く際にこのプロセスを模倣すべきである」と説いている。[ 76 ]マッキーンの下では、「弟子育成」とは、メンバーに「より上級の顧問が割り当てられ、その顧問は常に利用可能で、親密な瞬間にも頻繁に彼らの生活に関わり、人間関係の困難を通して彼らを指導する」ことを意味した。この実践では、個人は階層的な関係で他のグループメンバーと交流する。[ 77 ]キャスリーン・E・ジェンキンスの教会に関する民族誌によると、マッキーンは弟子育成を「運動の掲げる目標である『一世代のうちに世界を福音化する』を達成するための最も効率的な方法」と見なしていた。[ 78 ]
この時期の教会の弟子育成への重点は批判の対象となった。多くの元信者がICOCでの弟子育成に問題があったと述べている。[ 79 ]批判者や元信者は、弟子育成は「弱い信者を辱め、謙虚さを保つための手段として公然と非難すること」を伴うと主張している。[ 80 ]ジェンキンスは「このICOCの構造は、反カルト団体、大学関係者（ICOCはいくつかのキャンパスから追放されている）、そして元信者から大いに批判されている」と指摘している。[ 7 ]
マッキーンによる弟子育成は義務付けられていた。すべての弟子（つまり、洗礼を受けた信者）は、より成熟したクリスチャンとペアを組んで指導を受ける必要があった。弟子は、毎日または毎週のように頻繁に弟子育成者と連絡を取り、その責任を負わなければならなかった。これには、弟子が行う活動や教会への献金（通常、「特別献金」を含めて15～30％）も含まれていた。[ 81 ] 弟子はまた、毎日どれだけの新しい人と出会い、教会に勧誘したかについても責任を負わされた。弟子育成者の権威を批判する者は、グループ集会で公に叱責された。[ 82 ]
ジェンキンスの教会に関する民族誌によると、ICOCを離れた者は避けられるべきであり[ 83 ]、弟子たちはICOC内で洗礼を受けた者だけが救われ、他の者は皆滅びると告げられていた。さらに、教会を離れた者は救いを失うとも言われていた[ 84 ]。
1999年の調査では、調査対象となった元ICOCメンバーのかなりの割合が「臨床的に有意なレベルの心理的苦痛、うつ病、解離、不安、および心的外傷後ストレス障害（PTSD）の症状に達した」ことが判明した。そのうち3分の2は教会を離れた後に心理療法を受けていた。[ 85 ]
それにもかかわらず、離脱した者も含め、多くの弟子たちは弟子育成制度の構造から大きな恩恵を受けた。彼らはICOC内で「意義と共同体」を見出し、人種や階級を超えた親密な友情を築いた。[ 86 ] 社会学者のジョセフ・E・リー博士は、厳格な弟子育成プログラムが人種や階級間の障壁を低くするのに役立ったと主張している。彼は、これは強い形式的な信念と規律を持つ組織（例えば、武道学校）の一般的な特徴であると発見した。[ 87 ] [ 88 ]キャスリーン・ジェンキンスは、「弟子育成は、メンバーをさまざまな背景を持つ弟子たちと頻繁に接触させる緊密なネットワークを作り出し、その弟子たちは個人の生活のあらゆる側面に親密かつ日常的に介入した。こうした人種的、民族的に多様な親密な弟子育成ネットワークは、メンバーに育児、十代のカウンセリング、家庭教師、雇用機会、家事手伝い、その他日常生活における様々な支援といった社会的資源を提供した」と述べている。[ 7 ]
ジョセフ・イーが2009年に書いたところによると、2002年にマッキーンが去ったことで、ICOCはトップダウン型の組織から「自律的な地方教会の緩やかな連合体」へと移行した。[ 89 ] これにより、弟子育成の実践方法に変化が生じた。ICOCの地方教会の1つであるシカゴ・チャーチ・オブ・クライストは、弟子育成を義務ではなく任意とした。トップダウン型の階層構造ではなく、「サーバント・リーダーシップ」モデルを採用した。[ 89 ]
ICOCは「ラブボンビング」という戦術を使っていると非難されている[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]。デビッド・バレットはこれを「入会希望者に多大な愛情、親愛、注意を向けて引き込むこと」と表現しており、その結果「脆弱な人や孤独な人、そして多くの学生がこれに惹きつけられるだろう」という批判が生じている[ 95 ] 。ジャーナリストのアラスデア・ベリングは、この注目と賞賛は「時間の経過とともに徐々に条件付きになっていく」と指摘している[ 92 ] 。
ICOCの教会は、他の多くの宗教団体よりも人種統合のレベルが高い傾向にあり、これは同教団の中核的価値観を反映している。人種的偏見は個人的な罪とみなされ、洗礼を受け教会に入会することで克服されると考えられている。ジェンキンスは、「義務的な密接かつ頻繁な社会的交流により、会員は人種や民族を超えた強力なネットワークを構築せざるを得なかった」と指摘している。[ 7 ] 2004年、ケビン・S・ウェルズは、ICOCの教会の多文化的な性質が全国メディアから好意的な注目を集めていると報告した。[ 96 ]
2017年、ICOCは、教会内で人種に関する対話、教育、行動を促進するために、SCUAD（社会的、文化的、統一、多様性）と呼ばれるイニシアチブを開始しました。[ 97 ] 2021年までに、多くの地元の教会が独自のSCUADグループを結成しました。しかし、一部のメンバーは、SCUADの人種差別に関する明確な議論が批判的人種理論と一致していると見て懸念を表明しました。この反発にもかかわらず、2022年までにほとんどの教会が人種的包摂、多様性、正義に関する議論に参加し始めました。それでも、マイケル・バーンズが指摘したように、「歴史、信念、慣習、システムを注意深く検証し、その後、重要な構造的変化に取り組んだ教会はごく少数だったようです」。[ 97 ]
マッキーンは1970年代の自身の大学時代から、彼が率いてきた教会（例えばICOCとその前身および後継教会）は大学キャンパスでの勧誘を優先事項としてきた。[ 98 ]
1994年、ニューヨーク・タイムズ紙は、ICOCのキャンパス・ミニストリーであるキャンパス・アドバンスが「高圧的な戦術」を用いて「新入会員を組織的に標的にして孤立させ、抵抗を打ち砕き精神的混乱を引き起こすために綿密に調整された手順で食事と睡眠を奪う」と非難されていると報じ、元メンバーが同団体の戦術をカルトの戦術に例えたと伝えた。[ 91 ]これに対し、ニューヨーク・キリスト教会の広報担当者は「『カルト』という言葉は非常に扇動的で、あまりにも安易に使われているため、全く不公平で全く根拠がない」と述べた。記事では、「教会の代表者は、若者にアピールする能力を妬む宗教団体によって自分たちの行動が誤って伝えられていると述べている」と指摘した。ニューヨーク・タイムズ紙は、「教会とそのキャンパス関連団体に対する苦情は、教会員が孤独な学生のような弱い立場の人を巧みに選び出し、抜け出すのが難しい心理的依存状態に急速に陥れることに長けていると描写している点で驚くほど一致している」と指摘したが、教会の指導者たちはほぼすべての申し立てを否定している。[ 91 ]
1996年、ボストン大学マーシュ礼拝堂の学部長であるロバート・ワッツ・ソーンバーグ牧師は、この教会を「私がこれまで見てきた中で最も破壊的な宗教団体」と呼んだ。ソーンバーグ牧師は、この教会の「勧誘手法には、愛を偽って利用し、高圧的な嫌がらせを行い、信じられないほど高いレベルの偽りの罪悪感を生み出すことが含まれる」とし、「この団体は高等教育の本質を根底から覆している。質問を受け付けず、いかなる種類の議論も拒否する。ただ『信じて従え』と言うだけで、それ以外のことをすれば心が冷たい人間だと言われる」と述べた。この教会の伝道師は、これらの告発に対し、「私たちは既存の教会とは全く異なる教会だ」とし、「何か過激なものや異質なものを見れば、当然カルトというレッテルを貼られることになる」と反論した。[ 99 ]
2000年、キャロリン・クライナーによる大学キャンパスでの布教活動に関するUSニューズ＆ワールド・レポートの記事は、ICOCを「大学生への積極的な布教活動で知られる急成長中のキリスト教団体」であり、「キャンパス内で最も物議を醸している宗教団体の1つ」と評した。クライナーは、「元メンバーやマインドコントロールの専門家の中には、ICOCはカルトだと主張する者もいる」と述べている。記事はICOCのスポークスマン、アル・ベアードの「イエスがカルトではなかったのと同様に、我々もカルトではない」という発言と、ベアードに同意した社会学者ジェフリー・K・ハデンの「新しい宗教はどれも、その信仰ややり方が馴染みのないものであるため、社会との間で高いレベルの緊張関係を経験する。しかし、生き残った宗教のほとんどは、宗教的景観の一部として受け入れられるようになる」という発言を引用している。[ 100 ]
2004年版の伝道百科事典には、学者たちが、このグループに関わる学生は学業への興味を失う傾向があると不満を漏らしていると報告されている。[ 101 ]
宗教メディアセンターのアンナ・キラ・ヒッパートとサラ・ハーベイは2021年に、ICOCの弟子育成システムと大学キャンパスでの活動が「ICOCを英国で最も物議を醸す新キリスト教グループの一つにした」と指摘した。[ 102 ]
シモンズ・ボイスの調査によると、ICOCは2015年以前からキャンパス内でアルファ・オメガという名称を使用していたことが判明した。[ 103 ]
ボストン大学は1987年か1989年にこの団体を禁止した。その頃には、毎年50人の学生が教会に入信するために退学していると報告されていた。[ 99 ] [ 104 ] ICOCはボストン大学によって禁止された最初の宗教団体だったと言われている。[ 105 ]これに続いて1994年には、ICOCはアメリカン大学とジョージ・ワシントン大学でも禁止された。[ 91 ]
1996年11月までに、アメリカン・ファミリー財団がまとめた情報によると、ICOCは米国の22の大学で学生の勧誘を禁止されたり、公式の学生団体としての地位を拒否されたりしていた。これらの決定は主に、嫌がらせやキャンパスの規則違反の告発に基づいていた。[ 106 ]この団体は国際的にも制限を受けており、1998年にはロンドン、エディンバラ、グラスゴー、マンチェスターなど、英国のいくつかの大学キャンパスでICOCが禁止されたと報じられた。[ 107 ]
ニューヨーク州立大学パーチェス校で起きたある事件がきっかけとなり、2000年3月に和解した裁判が開かれた。この事件は、1998年に大学がICOCのメンバーを「他の学生を脅迫し、嫌がらせをし、拘束した」として停学処分にし、教会がキャンパス内で礼拝を行うことを禁止した事件に端を発している。和解の一環として、その学生は復学し、ICOCは再びキャンパス施設の使用を許可された。[ 100 ]同年、US News & World Reportのレポートでは、「ハーバード大学やジョージア州立大学を含む少なくとも39の機関が、勧誘や嫌がらせに関する規則違反を理由に、この組織を一度は非合法化したことがある」と指摘されている。[ 100 ]
2020年代には、ICOCはオーストラリアの多くの大学で活動を禁止された。[ 16 ] [ 92 ]例えば、ニューサウスウェールズ大学では正式に禁止されているが、学生団体はキャンパス内での活動を維持するために何度も名前を変えている。[ 92 ] 2025年4月、スワースモア・フェニックスは、「ICOCが禁止されている機関の現在かつ完全な集計は、教会の国際的な影響力と頻繁な名称変更によって複雑になっている」と報じたが、「ICOCが禁止されている機関の中には、ハーバード大学、ヴァンダービルト大学、ボストン大学、ノースイースタン大学、マーケット大学、ホーリークロス大学、スミス大学、テキサス大学アーリントン校、ニューサウスウェールズ大学などがある」とも報じた。[ 92 ]
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