フッター派

フッター派

働くフッター派の女性たち
総人口
50,000以上 （2020年）
創設者
ヤコブ・フッター
人口の多い地域
北米（特にサウスダコタ州、ノースダコタ州、モンタナ州、マニトバ州、 アルバータ州、サスカチュワン州）
宗教
アナバプテスト
聖書
聖書
言語
フッター派ドイツ語、標準ドイツ語、英語

フッター派（ドイツ語：Hutterer ）は、フッター兄弟派（ドイツ語：Hutterische Brüder ）とも呼ばれ、アナバプテスト派の共同民族宗教的分派であり、アーミッシュやメノナイト派と同様に、16世紀初頭の急進的宗教改革に起源を遡り、意図的なコミュニティを形成してきました。^[1]

フッター派の創始者ヤコブ・フッターは、 1527年の「古典的なアナバプテストの信仰告白であるシュライトハイム信仰告白に基づいてフッター派の植民地を設立し」、最初のコミューンは1528年に形成されました。 ^{[2] [3] [4]} 1536年のフッターの死後、フッター派の信念、特に物品共同体と無抵抗を唱えた信念は、多くの国で数百年にわたる離散をもたらしました。 ^[3]フッター派は、中央ヨーロッパと東ヨーロッパを通じて一連の移住に乗り出しました。18世紀までにほぼ絶滅した彼らは、 1770年にロシアに移住し、約100年後には北アメリカに移住しました。140年の間に、物品共同体に住む彼らの人口は約400人から現在の約5万人に回復しました。現在、フッター派のほぼ全員がカナダ西部とアメリカ合衆国のグレートプレーンズ北部に住んでいます。

フッター派の起源となったアナバプテスト運動は、スイスでフルドリッヒ・ツヴィングリ（1484年 - 1531年）が率いた初期の宗教改革後に形成されたグループから始まった。これらの新しいグループは、ツヴィングリとスイス改革派教会の教えから逸脱した急進的宗教改革の一部であった。1525年1月21日、チューリッヒでコンラート・グレーベル（1498年頃 - 1526年）とイェルク・ブラウロック（1491年頃 - 1529年）が、お互いに、そして後に他の人々に成人洗礼を施した。^[5]アナバプテストはスイスから1年の間に北と東へと急速に広がった。バルタザール・フープマイアー（1480年頃 - 1528年）は、フリートベルク出身のバイエルン人で、1525年にチューリッヒで再洗礼派になったが、 1526年5月にモラビアのニコルスブルクに逃亡した。他の初期の再洗礼派で、台頭しつつあったフッター派にとって重要となったのは、ハンス・デンク（1500年頃 - 1527年）、ハンス・フート（ 1490年 - 1527年）、ハンス・シュラッファー（ 1528年没）、レオンハルト・シーマー（1500年頃 - 1528年）、アンブロジウス・シュピッテルマイヤー（1497年 - 1528年）、ヤコブ・ヴィーデマン（1536年没）である。^[6]これら初期の再洗礼派のほとんどは、すぐに信仰のために殉教した。

アナバプティズムは、イェルク・ブラウロックの働きによってチロルに伝わったようだ。ガイスマイア蜂起は、ドイツ農民戦争に似た形で社会正義への希望を生み出し、その舞台を整えた。ミヒャエル・ガイスマイアは、暴力的な農民蜂起を通じて宗教的、政治的、経済的改革をもたらそうとしたが、運動は鎮圧された。^[7]ガイスマイア蜂起とチロルのアナバプティズムの直接的なつながりを示す確固たる証拠はほとんどないが、蜂起に関わった農民の少なくとも数人は後にアナバプティストになった。暴力的な社会革命と非抵抗的なアナバプティズムのつながりを想像するのは難しいかもしれないが、共通点は、当時の社会の不正義を根本的に変革したいという願望だった。武装蜂起の失敗に失望したアナバプティストの平和で公正な社会の代替という理想は、おそらく失望した農民の耳に響いただろう。^[8]

南チロルにアナバプテスト派が正式に導入される以前、プロテスタントの思想は、元ドミニコ会のハンス・フィッシャーなどの人物によってこの地域で広められていた。プロテスタントの思想が紹介された集会に参加した人々の中には、後にアナバプテスト派になった者もいた。また、住民全般は、プロテスタント派であれアナバプテスト派であれ、改革に対して好意的な態度をとっていたようだ。イェルク・ブラウロックは1527年にプステル渓谷地方を巡回説教したようで、これがアナバプテスト派の思想がこの地域に初めて導入された可能性が高い。1529年にこの地域を再度訪れたことで、この思想は強化されたが、彼は捕らえられ、1529年9月6日にクラウゼンで火あぶりにされた。 ^[9]

ヤコブ・フッターは南チロルの初期の改宗者の一人で、後にフッター派の指導者となり、フッター派は彼の名を冠した。フッターはモラヴィアとチロルの間を何度も往復したが、南チロルの再洗礼派の信者のほとんどは、フェルディナンド1世による激しい迫害のため、モラヴィアに移住した。 1535年11月、フッターはクラウゼン近郊で捕らえられ、インスブルックに連行され、1536年2月25日に火あぶりにされた。1540年までに南チロルの再洗礼派は衰退し始めていたが、これは主に、絶え間ない迫害から逃れるために改宗者がモラヴィアに移住したためであった。^[10]

16世紀にはモラヴィアではかなりの宗教的寛容がありました。なぜなら15世紀にはボヘミアとモラヴィアでヤン・フス（1369年頃-1415年）の教えによりプロテスタント系の運動や動乱（チェコ兄弟団、ウトラキスト、ピカード派、小統一派）がいくつか起こっていたからです。^[11]

そのため、フープマイアーも避難したモラビア^[12]は、迫害されていたフッター派の先駆者であるアナバプテストが逃げた地であり、彼らは主に現在の南ドイツ、オーストリア、南チロルのさまざまな場所からやって来た。^{[13] 1530年から1535年にかけて}ヤコブ・フッターの指導の下、彼らはメノナイトやアーミッシュなどの他のアナバプテストとは一線を画す共同生活様式を発達させた。^{[14]フッター派の共同生活は、}新約聖書の使徒言行録（第2章（特に第44節）、第4章、第5章）とコリントの信徒への手紙第2に基づいている。

フッター派グループの基本教義は常に非抵抗であり、つまりメンバーが軍事活動に参加すること、軍人からの命令に従うこと、軍服（兵士や警察官など）を着用すること、戦争に費やされる税金を支払うことを禁じている。このため、彼らが住んでいたいくつかの土地から追放されたり、迫害されたりした。

モラヴィアでは、フッター派が数十年にわたって繁栄した。1554年から1565年までの期間は「良き時代」と呼ばれ、1565年から1592年までの期間は「黄金時代」と呼ばれた。この間、フッター派は上ハンガリー、現在のスロバキアにまで拡大した。1622年までに、モラヴィアとハンガリー王国にブルーダーホーフと呼ばれる100ほどの集落が発達し、フッター派の数は2万から3万人に達した。^[15]

1593年、トルコ長期戦争が勃発し、フッター派に深刻な影響を与えた。^[16]この戦争中の1605年、約240人のフッター派がオスマントルコ軍とその同盟タタール人によって拉致され、オスマン帝国の奴隷として売られた。^{[17] [18]}この戦争は1606年まで続いたが、フッター派が資源を立て直す前に三十年戦争（1618年 - 1648年）が勃発した。1620年、プロテスタントが大多数を占めるボヘミアとモラビアがカトリック教徒であったハプスブルク家の 皇帝フェルディナント2世の侵略を受け、フッター派の居住地のいくつかが壊滅、略奪されたため、戦争はすぐに宗教戦争に発展した。1621年、戦争後に腺ペストが流行し、残っていたフッター派の3分の1が死亡した。^[19]

1620年にハプスブルク家がチェコの地を占領すると、新たな迫害が行われ、最終的にアナバプテスト派はチェコで全滅した。1622年、フッター派はモラヴィアから追放され、ハンガリーのフッター派居住地へ逃れたが、そこでは過密状態が深刻な困難を引き起こした。^[20]モラヴィアのフッター派の中にはカトリックに改宗し、19世紀までハバ人（ドイツ語： Habaner ）として独自の民族的アイデンティティを保持した者もいた（第二次世界大戦の終わりまでに、ハバ人は実質的に絶滅していた）。

1621年、トランシルヴァニア公でカルヴァン派のガブリエル・ベスレンは、フッター派を自国に「招待」した。実際、ベスレンは1622年に186人のフッター派をアルヴィンク（現在のルーマニアのヴィンチュ・デ・ジョス）に強制的に移住させた。土地を開発するために職人や農業労働者が必要だったからだ。その後2年間で、さらに多くのフッター派がトランシルヴァニアに移住し、その数は資料によって690人または1,089人になった。^[21]

17世紀後半、フッター派のコミュニティは衰退していた。オスマン帝国の侵攻に苦しみ、 1661年にはアルヴィンクのブルダーホーフが焼失した。^[22]世紀末には、財産の共有は放棄されたが、正確な時期は不明である。ヨハネス・ヴァルトナーは『フッター派の兄弟の小史集』の中で、これが1693年か1694年に起こったと推測している。 ^[23]

1756年、1755年にハプスブルク家によってトランシルヴァニアに追放されたケルンテン出身の隠れプロテスタントの一団が、アルヴィンクでフッター派の兄弟団と出会った。このケルンテンのプロテスタントたちは、兄弟団から渡されたピーター・リーデマン著の「フッター派の信仰の記録」を読み、フッター派に加わることを決意した。^[24]この後者のグループはフッター派の宗教を復活させ、フッター派の中で支配的となり、古いフッター派のチロル方言をケルンテン方言に置き換えた。どちらも南バイエルン方言である。1762年、アルヴィンクで物品の共有が再確立された。

1767年、フッター派はまずトランシルヴァニアからクレーバッハ、つまりワラキアのチョロガルラに逃れた。当時、そこはブカレストから約7キロ（4.3マイル）離れていた。フッター派がトランシルヴァニアを去ったとき、その数は67人にまで減っていた。^[25]

ワラキアでは、無法状態とロシアとトルコの戦争(1768-1774)のために多くの困難に直面した。ロシア軍は 1769 年 11 月 17 日にブカレストを占領した。フッター派はブカレストでロシア軍司令官「サメティン」(アレクサンドル・ガブリロヴィチ・カミャティン将軍、アレクサンドル・ガブリロヴィチ・ザミャティン市長) に助言を求めた。サメティンはロシアに移住することを提案し、ピョートル・ルミャンツェフ伯爵が新たな生活に必要な土地をすべて提供してくれることとなった。

1770年8月1日、3か月以上の旅の末、約60名のグループは新たな故郷であるウクライナのヴィシェンカにあるルミャンツェフ伯爵の領地に到着した。当時はロシア帝国の一部であった。^[26]新たな故郷では、フッター派の他にハプスブルク家の領土から逃れてきたフッター派の少数派とメノ派の少数派が加わり、総勢55名となった。^[27]

1796年にピョートル・ルミャンツェフ伯爵が死去すると、彼の二人の息子はフッター派の地位を自由農民（フライバウエルン）から農奴（ライベイゲネ）に引き下げようとした。フッター派は皇帝 パーヴェル1世に訴え、皇帝はヴィシェンカから約12キロ（7マイル）離れたラディチェフの王領に定住することを許可した。そこでは彼らはプロイセンからのドイツ人メノナイト入植者と同じ特権的地位を得ることになる。^[28]

1820年頃、内部で大きな緊張が起こりました。兄弟たちの大きな一派が物品の共同所有を終わらせようとしたのです。その後、共同体は2つのグループに分かれ、別々の共同体として暮らしました。個人所有の派閥は、しばらくメノナイトのコロニーであるコルティツァに移りましたが、すぐに戻ってきました。ラディチェフの建物のほとんどが火災で焼失した後、フッター派は物品の共同所有を放棄しました。^[29]

ラディチェフのフッター派の土地はあまり生産的ではなかったため、彼らはより良い土地への移住を請願した。1842年に彼らはメノナイトの植民地であるモロチュナへの移住を許可され、そこにフッタータール村を建設した。彼らが移住したとき、フッター派の総人口は男性185人、女性199人の計384人であった。^[30]

1852年に2番目の村が設立され、ヨハネスルーと呼ばれ、1868年までにさらに3つの村が設立されました。フッタードルフ（1856年）、ノイフッタータール（1856年）、シェロメット（1868年）です。ウクライナでは、フッター派は比較的繁栄していました。彼らはモロチュナでドイツ語を話すメノナイト派の間で暮らしていたとき、ヨハン・コルニースが導入した非常に効率的なメノナイト農業を採用しました。^[31]

1845年、フッター派の小集団が共同財産制を復活させる計画を立てたが、政府が彼らの土地購入計画を承認するまで待つよう言われた。説教者ジョージ・ワルドナー率いる集団が再度試みたが、すぐに失敗した。1859年、ミヒャエル・ワルドナーはフッタードルフの一角で共同財産制を復活させ、シュミーデロイトの創設者となった。^[32]

1860年、ダリウス・ウォルターはフッタードルフの反対側に物品の共同体を持つ別のグループを設立し、ダリウスロイトを創設した。1864年以降、ヨハニスルで共同生活を確立する試みは成功しなかった。フッター派がサウスダコタに移住した後の1877年になって、説教者ジェイコブ・ウィプフに率いられたヨハニスルの数家族が共同生活を持つ3番目のグループであるレーレルロイトを設立した。^[32]

1864年、小学校法案によりロシア語が学校の授業言語とされ、1871年には法律により兵役義務が導入された。これによりメノナイト派とフッター派は移住計画を立てることになった。^[33]

1873年にメノナイトの代表団とともに北アメリカに偵察隊を派遣した後、ほぼすべてのフッター派、合計1,265人が、ロシアの新しい兵役法に反応して1874年から1879年の間に米国に移住した。このうち約800人がアイゲンテュムラー（文字通り「所有者」）を自認し、 1862年のホームステッド法に従って個々の農場を取得したのに対し、約400人がゲマインシャフトラー（文字通り「コミュニティの人々」）を自認し、物品の共有を伴う3つのコミュニティを設立した。

フッター派の大半は後者の 400 人の子孫です。各グループのリーダーにちなんで名付けられた (シュミーデロイト、ダリウスロイト、レーレルロイト。leutはドイツ語で「人々」を意味する) 彼らは、当初はダコタ準州に定住しました。ここで各グループは、伝統的なフッター派の共同生活様式を再構築しました。

その後数十年にわたり、個人農場に定住したフッター派、いわゆるプレリレウトは、まずメノナイト派のグループに、その後は一般のアメリカ住民にゆっくりと同化していった。1910年頃まで、プレリレウトと共同生活を送るフッター派の間には結婚関係があった。^[34]

いくつかの州法が制定され、フッター派の共同農場（植民地）に対する宗教的法的地位を否定しようとした。いくつかの植民地は、最高裁判所でこれらの決定が覆される前に解散された。^{[35]この時までに、多くのフッター派は既に}アルバータ州とサスカチュワン州に新しい植民地を設立していた。^[36]

第一次世界大戦中、平和主義のフッター派は米国で迫害を受けた。最もひどいケースでは、徴兵対象となったが従わなかったフッター派の男性4人が投獄され、身体的虐待を受けた。最終的に、休戦協定が調印され戦争が終結した後、4人のうち2人、ジョセフ・ホーファーとマイケル・ホーファーの兄弟がレブンワース軍事刑務所で死亡した。フッター派コミュニティは、男性は虐待により死亡したと述べたが、米国政府は男性は肺炎で死亡したと述べた。^{[37] [38]}

フッター派は良心的兵役拒否者に対するこの虐待に対抗するため、米国を離れ、カナダのアルバータ州、マニトバ州、サスカチュワン州に移住した。アメリカに存在していた 18 の植民地はすべて放棄されたが、最も古いボン・オム植民地だけはフッター派が住み続けた。他の植民地はカナダに移住したが、空いた植民地は売却しなかった。

1942年、ダコタ・フッター派の流入が大量の土地を購入していることに危機感を抱いたアルバータ州は、ダリウスルートおよびレーレルルート植民地の拡大を厳しく制限する共同財産法を可決した。連邦政府は1943年にこの法律を不許可としたが（カナダ史上、州法がこれほど不許可になったのはこれが最後）、最終的には1973年に廃止されたこの法律により、ブリティッシュコロンビア州とサスカチュワン州に数多くの新しい植民地が設立された。

フッターリアン・ブレザレン教会は1951年に議会によって承認された。^[39]

2018年3月時点で、カナダには350の植民地があり、約34,000人のフッター派信者がおり、北米に住む同胞の75％を占めている。^{[40]ある報告によると、2020年夏、}カナダでのCOVID-19パンデミックの際、多くの植民地が感染拡大に苦しんだが、その理由は「フッター派の植民地のメンバーは、コミュニティの場で一緒に食事や仕事、礼拝をし、所有物を共有している」ためだという。同グループはウイルスの拡散を最小限に抑えるための措置を講じていた。^[41]

あるニュース報道では、植民地の事業活動を「穀物、卵、肉、野菜を生産し、大手流通業者や地元の農家の市場で販売する工業レベルの農場」と定義している。^[42]

2007年に導入され、2014年に第108条(5)で改正されたカナダ所得税法第143条には、フッター派のコロニーに対応するための特別な規則が含まれている。2018年の上院報告書によると、コロニーは法人としてではなく、個人のメンバーとして所得税申告書を提出している。^[43]

フッター派と国税大臣の間の覚書に基づき、第 143 条では、フッター派のコロニーのすべての資産と関連する収入が属する架空の信託を設立します。信託の収入は、第 143 条に定められた計算式に従って、フッター派のメンバー個人に分配され、メンバーは個人の納税申告書でその収入を請求できます。

2018年、カナダ上院は、フッター派がカナダの他の農家が利用できる労働所得税控除（WITB）の還付を受けることができないとして、下院に法案の見直しを要請した。 ^[43]

大恐慌の間、農業人口に大きな経済的圧力がかかったため、シュミーデロイトの一部はサウスダコタに戻り、放棄された土地に再定住し、ダリウス族やレーラーロイト族から放棄された植民地を購入しました。第二次世界大戦後、ダリウス族やレーラーロイト族の一部も米国に戻り、主にモンタナ州に戻りました。

アナバプテスト神学に関する書物がほとんど存在しないアーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、オールド・コロニー・メノナイトなどの他の伝統的なアナバプテストのグループとは対照的に、フッター派は、1540年から1541年にピーター・リーデマンによって書かれた、フッター派と呼ばれる兄弟たちの信仰に関する記述である「我々の宗教、教義、信仰の記述」（ドイツ語の原題はRechenschafft unserer Religion, Leer und Glaubens）を所有している。ハンス・シュラッファー、レオンハルト・シーマー、アンブロシウス・シュピッテルマイヤーによる神学の小冊子や書簡も現存している。^[44]

フッター派の創始者ヤコブ・フッターは、「古典的なアナバプテストの信仰告白であるシュライトハイム信仰告白に基づいてフッター派の植民地を設立した」。 ^{[2] [3]}この信仰告白に従って、フッター派の神学は、信仰洗礼、目に見えない教会への信仰、キリスト教の平和主義、誓いの拒否を強調している。^[3]フッター派の教会はまた、「キリスト教生活のための一連の共同体の規則と、現世からの分離の原則」を信じている。^[3]元メンバーは敬遠され、話しかけられてはならない。^[45]

フッター派の共同体は「コロニー」と呼ばれ、すべて田舎で、その多くは地域に応じて農業や牧畜に大きく依存して収入を得ています。現代のコロニーは、農業だけで生計を立てることが難しくなるにつれて、製造業へと移行しています。コロニーは労働力に関しては事実上自給自足で、建物の建設、設備の保守や修理、衣服の製作などを行っています。しかし、近年は状況が変わり、コロニーは食料、衣服、その他の品物を外部の供給源に少しずつ依存するようになりました。

今日のフッター派の農業は専門化され、多かれ少なかれ工業化されている。そのため、フッター派の子供たちはもはや家畜と密接な接触をすることはなく、アーミッシュの子供たちのように家畜との密接な接触によって喘息から保護されることもないが、今では一般的な北米の人口と同様である。^[46]

フッター派のコロニーは、ほとんどが家父長制で、女性は料理、医療上の決定、衣服用の生地の選択と購入などの役割に参加しています。各コロニーには3人の高位のリーダーがいます。2人のトップレベルのリーダーは牧師と書記です。3人目のリーダーは副牧師です。牧師は、各コロニーに関連する法人の設立に関する問題で社長の地位も兼任します。書記は、コロニーの「マネージャー」、「ボス」、「ビジネスボス」として広く呼ばれ、簿記、小切手の作成、予算編成など、コロニーのビジネス運営を担当しています。副牧師は、教会の指導（説教）責任を支援しますが、学齢期の子供たちの「ドイツ語教師」になることもよくあります。^[47]

書記官の妻はシュナイダー(ドイツ語で「仕立て屋」)という肩書きを持つこともあり、衣服の製作と、すべての衣服の製作に必要なコロニーの生地の購入を担当しています。コロニーの言語では「ボス」という用語が広く使用されています。ビジネス ボスとして機能する書記官の他に、ほとんどのコロニーには他にも重要な「ボス」の役職が数多くあります。平均的なコロニーで最も重要な役職は「農場ボス」です。この人物は穀物農業の運営を監督するすべての側面を担当します。これには、作物管理、農学、作物保険の計画、さまざまな農業運営へのスタッフの割り当てが含まれます。

これらのトップレベルのリーダーシップの地位の他に、特定のコロニーでどのような農業活動が行われているかに応じて、「豚のボス」、「酪農のボス」なども存在します。いずれの場合も、これらの個人は自分の責任領域に完全に責任を負い、コロニーの他の住民がそれぞれの領域で働きます。

大臣、長官、およびすべての「ボス」の役職は選挙で選ばれ、多くの決定は実行される前に投票にかけられます。

ほとんどの植民地における投票と意思決定のプロセスは、評議会 (通常は 7 人の年長男性) と、植民地の既婚男性全員を含む投票権を持つ会員からなる 2 層構造に基づいています。各「重要な」決定については、評議会が最初に投票し、可決された場合、その決定は投票権を持つ会員に伝えられます。選択された決定に従わない役人は、植民地の同様の投票によって排除できます。

3 つの主要な植民地の種類には、リーダーシップの文化とスタイルが多岐にわたります。場合によっては、非常に有力な大臣や長官が、他の植民地よりも大きな影響力を持つことがあります。

女性と子どもは植民地における意思決定に関して正式な投票権を持っていないが、植民地の社会的枠組みにおける非公式なプロセスを通じて意思決定に影響を与えることが多い。^[48]

単一の植民地内のすべての内部統治プロセスを統括するのは、より広範な「司教」構造であり、各「支部」（Lehrer 支部、Darius 支部、または Schmiedeleut 支部）のリーダーで構成されます。そのため、各支部内のすべての植民地は、その支部の「司教」評議会のより広範な意思決定の対象となります。植民地がより広範な「司教」評議会の決定に従うことを保証しない植民地の牧師は、その地位から解任される可能性があります。

フッター派はほぼ完全な共同所有を実践しています。すべての財産はコロニーが所有し、個々のメンバーとその家族への供給は共有資源から賄われます。この実践は、信者が「すべてのものを共有する」と述べている使徒行伝第 2 章、第 4 章、第 5 章の節に対する フッター派の解釈に大きく基づいています。したがって、コロニーは建物や設備を企業のように所有および運営し、すべての利益はコミュニティに再投資されます。住宅ユニットは建設され、個々の家族に割り当てられますが、コロニーに属し、個人所有物はほとんどありません。フッター派のコロニーには給料はありません。メンバーはコミュニティの利益のために働くことが期待されているからです。手当が支給されますが、金額はコロニーによって大きく異なります。昼食と夕食は、ダイニング ルームまたは親睦室でコロニー全体で食べます。男性と女性は別々に座ります。特別な機会には、家族全員が一緒に食事を楽しむこともありますが、個々の住宅ユニットには朝食の食事に使用されるキッチンがあります。

各コロニーは、約 10 ～ 20 家族 (常に当てはまるとは限りません) で構成され、人口は約 60 ～ 250 人です。コロニーの人口が上限に近づき、リーダーシップが分岐が経済的および精神的に必要であると判断すると、彼らは「娘」コロニーを探し、土地を購入し、建設します。

コロニーが分裂して新しい娘コロニーを作るプロセスは、コロニーの支部によって異なります。レーレルロイトでは、このプロセスはかなり体系化されていますが、ダリウスとシュミーデロイトでは、プロセスはそれほど体系化されていません。レーレルロイトのコロニーでは、コロニーの誰もが娘コロニーの場所に誰が移転するかを知る前に、土地が購入され、建物が実際に建設されます。誰が去り、誰が残るかの最終決定は、新しい場所ですべての準備が整うまで行われません。

建設プロセス中、コロニーの指導者はコロニーを可能な限り均等に分割し、2 つの別々の家族グループを作成します。2 つのグループは、各グループの家族単位のサイズの実際的な制限を考慮して、サイズが可能な限り均等になります。さらに、指導者はビジネス運営を可能な限り均等に分割する必要があります。これは、たとえば、養豚または酪農のどちらをどのコロニーが引き受けるかを決定することを意味します。コロニーのメンバーには、家族がどのグループに割り当てられるかに関する懸念を表明する機会が与えられますが、ある時点で最終決定が下されます。このプロセスは、多くの政治的および家族的力学が議論のトピックになるため、コロニーにとって非常に困難でストレスの多いものになる可能性があり、プロセスやその結果に誰もが満足するとは限りません。^{[引用が必要]}

すべての決定が下されると、2 つのグループは「グループ A」と「グループ B」として識別されます。^[49]新しいグループの人々が「母」コロニーから「娘」コロニーへ出発する前の最後の夜に、「グループ A」と「グループ B」と書かれた 2 枚の紙が帽子に入れられます。牧師は、帽子から引かれた紙を神が選ぶように祈り、1 枚の紙を引きます。引かれた名前は、どのグループが娘コロニーへ出発するかを示します。数時間以内に、娘コロニーは真新しい場所に定住するプロセスを開始します。^[要出典]

この非常に構造化された手順は、ダリウスやシュミーデロイトのコロニーで使用されている手順とは大きく異なります。ダリウスやシュミーデロイトのコロニーでは、分割が時間の経過とともに段階的に行われ、一度に少人数のグループだけが新しい場所に移動することもあります。

フッター派のコロニーは、多くの場合、広大な土地を所有しており、集団として機能しているため、単独で作業する場合よりも高品質の機器を製造したり購入したりすることができます。^[要出典]また、豚、乳製品、七面鳥、鶏、卵の産業生産を行っているコロニーもあります。ますます多くのフッター派コロニーが製造業に再び進出しており、これはヨーロッパにおけるフッター派の生活の初期の時代を彷彿とさせる変化です。フッター派が北米に移住する前は、コミュニティを維持するために製造業に依存していました。フッター派がメノナイト派から農業を学んだのは、ロシアでのみでした。農業の自動化（大型機器、GPS制御の播種、散布など）が進んだため、農業作業ははるかに効率的になりました。製造業に参入したコロニーの多くは、メンバーに高レベルの教育を提供する必要があると考えています。^[要出典]

今日のフッター派指導者の主な原動力は、石油・ガス産業のためにアルバータ州とサスカチュワン州で土地価格が劇的に上昇し、^[50]コロニーが分割する時期になると土地を購入するために多額の現金が必要になるという認識である。分割プロセスには、土地の購入と建物の建設が必要である。これには、 2008年時点で2,000万カナダドルの範囲の資金が必要になる可能性がある。土地に1,000万ドル以上、建物と建設にさらに1,000万ドルである。この莫大な現金要件により、指導者はコロニーが必要な資金を生み出す方法を再評価せざるを得なくなった。新しいプロジェクトには、プラスチック製造、金属加工、キャビネット製造、石材または花崗岩の形成などがあり、いくつか例を挙げると、いくつかある。サウスダコタ州でユニークなプロジェクトが1つ実現した。44のコロニーのグループが協力して、家禽を加工できる七面鳥加工センターを設立した。この工場は、市場に出荷する家禽を加工するために、フッター派以外のスタッフを雇用した。この工場は植民地の家禽の需要を確保するのに役立ちました。^{[51] [52]}

フッター派は現代のテクノロジーを忌避するわけではないが、その使用を制限することがある。多くは外界から距離を置こうとしており（テレビ、場合によってはインターネットも禁止されている）、最近までレーレルロイトとダリウスロイト（アルバータ州）の植民地の多くには中央電話が 1 台しかなかった。しかし、シュミードロイトではこの移行が早く、各家庭に電話が 1 台あり、植民地の事業運営用の中央電話も 1 台あった。多くの植民地では、電話は企業でよく使用される商用構内交換機（PBX）システムに接続されており、通話料制限機能を簡単にプログラムできる。

今日、ハッター派はビジネスと社交の両方の目的で電話を広く利用している。携帯電話も、今日では 3 つのグループすべてで非常に普及している。テキスト メッセージングにより、携帯電話は仲間と連絡を取り合いたいハッター派の若者にとって特に便利になった。一部のハッター派の家庭にはコンピューターとラジオがあり、一部 (主にリベラルなシュミデロイト コロニー) にはインターネット アクセスがある。農機具の技術は、一般に非ハッター派の農民と同等かそれ以上である。レヒラーロイト コロニーは最近コンピューターの普及に苦戦し、取り締まりを強化したため、家庭でのコンピューターの使用は許可されなくなり、その使用は家畜、飼料、作物の管理を含むビジネスと農作業に限定されている。しかし、世界がさらに進化し、テクノロジーが仕事とコミュニケーションにますます使用されるようになると、多くのハッター派の若者はコンピューター、写真、インターネットを使用して友人や親戚と連絡を取り合い、コロニー外の新しい人々に会っている。^[53]

フッター派の子供たちは、州との教育協定に従って、コロニーの校舎で教育を受ける。学校は通常、英語を含む基礎を教える「外部」の教師が雇って運営する。シュミデロイトの学校の中には、コロニーから教師を選出するところもある。コロニーの子供たちの「ドイツ語」教育は、一部のコロニーでは「助任牧師」の責任だが、ほとんどのコロニーでは「ドイツ語教師」を選出し、ほとんどの場合、コロニーの庭の手入れも担当する。^[要出典]彼の仕事には、ドイツ語の勉強、聖書の教え、聖句の暗記の訓練が含まれる。ドイツ語教師は、スケジュールと計画に関して外部教師と協力する。一部のフッター派コロニーでは、親が適切と考える限り、子供たちを公立学校に通わせることが認められているが、8年生または15歳で完全に学校から退学させるのが慣例となっている場合もある。しかし、多くのコロニーでは、12年生の卒業証書を授与し、場合によっては大学の学位も授与している。このような場合、公立学校は贅沢とみなされ、子供たちはコロニーでの義務のために学校を休まされることがあります。まれに、この制限を超えて子供が学校に通い続けることを許可すると、親が追放や教会からの除名などの罰を受けることがあります。^{[引用が必要]}

北アメリカの草原には、シュミーデロイト、ダリウスロイト、レーレルロイトの 3 つの異なるフッター派が住んでいます。3 つの「レーテル」はすべてフッター派ですが、服装のスタイルや組織構造など、いくつかの顕著な違いがあります。^{[説明が必要]}ただし、3 つのグループの元の教義はすべて同じです。違いは主に伝統と地理的なものです。

関連するグループが他に 2 つあります。アーノルドロイト ( Bruderhof Communitiesまたは現在は Church Communities International ^[54]とも呼ばれる) は比較的最近に誕生したグループで、1990 年より前にはダリウスロイトとレーレルロイト グループによってフッター派コミュニティの一部として受け入れられていました。^[55]シュミードロイトはこの問題をめぐって分裂していました。1 つのグループは、油井をめぐる問題から「オイラーズ」と呼ばれています。もう 1 つはプラリエレウト ( Prairieleut ) で、アメリカの大草原に定住した後、植民地ではなく別々の世帯で生活していたフッター派です。移民当時、プラリエレウトはフッター派移民の約 2/3 を占めていました。プラリエレウトのほとんどは最終的にメノナイト派と合流しました。

1992 年以来、それまで 3 つの「ロイト」の中で最大であったシュミーデロイトは、アルノルトロイト/ブルーダーホーフ問題やシュミーデロイト長老のリーダーシップなどの論争をめぐって「グループ 1」と「グループ 2」の派閥に分裂しました。この非常に激しい分裂は家族の系譜を越えており、ほぼ 20 年経った今でも深刻な問題となっています。グループ 1 のコロニーは、高等教育、エキュメニカルおよび宣教活動、楽器、メディア、テクノロジーなどの問題に関して、一般的に比較的リベラルな立場をとっています。

アルバータ州フッター派は当初、運転免許証の写真を撮られない権利を勝ち取った。2007年5月、アルバータ州控訴裁判所は、写真の提出義務は彼らの宗教的権利を侵害しており、運転は彼らの生活に不可欠であるとの判決を下した。^[56]ウィルソン・コロニーは、画像は第二戒で禁止されているという信念に基づいて立場をとった。^[57]判決当時、写真なしの免許証は約80枚使用されていた。^{[58]アルバータ州フッター派グループ（ダリウスとレーレルロイト）のほか、マニトバ州の少数のコロニー（シュミーデレウト）は、メンバーが免許証やその他の}身分証明書類のために写真を撮られることを望んでいない。^[要出典]

しかし、2009年7月、カナダ最高裁判所は、アルバータ州対ウィルソン植民地のフッター派兄弟団の訴訟において、4対3の判決を下し、フッター派のコミュニティは、個人情報の盗難を防ぐ手段として、すべての新規運転免許証にデジタル写真の添付を義務付ける州の規則に従わなければならないとした。^{[59] [60]}

1972年から1980年にかけて、シカゴの写真家メアリー・コガはアルバータ州の田舎を旅し、コミュニティのメンバーを撮影し、彼女のシリーズ「The Hutterites」を制作しました。^[61]

ハフィントンポストが2018年に発表した報告書には、ジル・ブロディが数年にわたってモンタナ州の3つのコロニーで撮影した一連の写真が掲載されていた。^{[62 ]}

アーミッシュやオールド・オーダー・メノナイトの均一でシンプルな見た目とは対照的に、フッター派の衣服は特に子供服では鮮やかな色彩であるが、多くのフッター派はシンプルな服を着ている。^[64]衣服のほとんどはコロニー内で手作りされている。靴も以前は手作りだったが、現在はほとんどが店で購入されている。

男性用のジャケットとパンツは、通常黒です。一般的に、男性は長袖で襟付きのボタン付きのシャツを着用し、アンダーシャツを着用することもあります。男性用パンツはベルトではなく、黒のサスペンダーで留めます。また、これらのパンツはバックポケットがないのも特徴です。

女性と少女はそれぞれ、下にブラウスを着たドレスを着用します。また、ほとんどの Lehrerleut と Dariusleut は、通常、黒地に白い水玉模様のスカーフ スタイルのキリスト教のヘッドカバーを着用します。Schmiedleut もスカーフ スタイルのヘッドカバーを着用しますが、水玉模様はありません。したがって、スカーフの模様は、女性がどの分派に属しているかを示します。大きな水玉模様は Lehrerleut、小さな水玉模様は Dariusleut、水玉模様がないものは Schmiedeleut です。場合によっては、Dariusleut のスカーフに水玉模様がないこともあります。Bruderhof の女性メンバーは、黒、青、白の無地のスカーフを着用しますが、スカーフをまったく着用しないこともあります。

若い女の子たちはそれぞれ、あごの下で留める明るくカラフルな帽子をかぶっています。

教会の服装は、男性も女性も一般的に暗い色です。教会で着用する衣服は、男女ともに無地のジャケット、女性は黒いエプロンです。男性の教会の帽子は常に暗い色で、通常は黒です。

アーミッシュやオールド・オーダー・メノナイト派がペンシルバニア・ダッチ語をよく使用するのと同様に、フッター派は、フッター派ドイツ語、またはフッターリッシュと呼ばれる独特のドイツ語の方言を保存し、自分たちの間で使用しており、フッター派ドイツ語は、それ自体が言語であるとみなされることもある。もともとは、16世紀に彼らの多くが出身した南中央ドイツ語圏ヨーロッパのチロル方言が主なベースであったフッターリッシュは、その歴史のためにケルンテン地方を基盤としてきた。 1760年から1763年にかけて、トランシルヴァニアに生き残ったフッター派の小集団に、ケルンテン州からのルーテル派の強制移住者の大集団、いわゆるトランシルヴァニア・ラントラーが加わった。最終的に、これにより、フッター派のチロル方言はケルンテン地方方言に置き換えられた。アーミッシュ派とフッター派のドイツ語方言は、数百キロ（マイル）離れた地域に由来するため、通常は相互に理解できません。宗教儀式では、フッター派は古典的なルター派ドイツ語を使用します。^[要出典]

アナバプテスト派の非抵抗の教えの一環として、フッター派は歴史的に世俗の司法制度内での訴訟に巻き込まれることを避けてきた。フッター派の初期の創始者の一人であるピーター・リーデマンは、ピーター・リーデマンのフッター派信仰告白の中で、裁判所に行くことに関するフッター派の立場について次のように書いている。「キリストは『もし誰かがあなたを訴えて上着を奪うなら、上着をも奪いなさい』と言われた時、キリスト教徒は裁判所に行ってはならないことを示している。実質的にイエスは『人々と口論して見知らぬ裁判所に身を置くよりは、人々にすべてを奪わせる方がよい』と言っているのだ。キリストは、私たちが天にあるもの、私たちに属するものを求めているのであって、現世的なものや私たちにとって無関係なものを求めているのではないことを示すよう望んでいる。したがって、キリスト教徒は裁判所に行くことも裁判官になることもできないことは明らかである。」

フッター派の信仰と一致して、記録には20世紀までフッター派が起こした訴訟は何も記されていない。しかし、北米における最近の歴史では、フッター派の紛争が法廷訴訟で浮上している。いくつかの訴訟では、フッター派コロニーが政府に対して自らの宗教的ライフスタイルを擁護した。^[65]これには、運転免許証の写真をめぐるアルバータ対ウィルソンコロニーのフッター派兄弟団の最近の紛争が含まれる。米国における別の最近の訴訟であるビッグスカイコロニー社対モンタナ州労働産業省では、フッター派の宗教的反対にもかかわらず、労働者災害補償制度への参加をフッター派に強制した。^[66]

植民地側が問題を世俗の法廷に持ち込む意欲を示したことで、宗教内部の紛争が法廷に持ち込まれることとなった。これらの訴訟のうち 2 件は、カナダ最高裁判所に上訴されている: Hofer v. Hofer (1970) およびLakeside Colony of Hutterian Brethren v. Hofer (1992)。Hofer v. Hofer は、マニトバ州のインターレイク植民地から追放された数名の信者が共同財産の分配を求めた訴訟である。カナダ最高裁判所は、フッター派の宗教的教義によれば、フッター派には個人財産がなく、したがって元信者にはフッター派植民地の財産の分配を受ける権利はないとの判決を下した。Lakeside Colony of Hutterian Brethren v. Hoferの訴訟では、レイクサイド植民地の Daniel Hofer Sr. が、フッター派信者教会が彼と他の信者を追放する権利に異議を唱えた。発端となった争点は、特許取得済みの豚用給餌器の権利を誰が所有しているかだった。コロニーの理事会は、ホーファーは問題の豚用給餌器の特許を所有しておらず、その製品の製造を中止すべきであると裁定した。ホーファーは不当だと考えたことに従うことを拒否し、コロニーの追放命令にも従わなかった。これに対し、クリスタル スプリング コロニーのジェイコブ クラインサッサー (フッター派のシュミードロイト グループの長老) は、州を利用して追放命令を執行しようとした。ダニエル ホーファー シニアは当初この訴訟で敗訴した。ホーファーは最初の控訴でも敗訴したが、最終的にはカナダ最高裁判所への控訴で勝訴し、追放は覆された。^{[65] [67]}この 2 つの訴訟の結果は、カナダでの同様の訴訟の結果に大きな影響を与えた。2008年にナインの一部のメンバーがマニトバ州の元コロニーを賃金損失と負傷で訴えたが、この訴訟は法廷で審理されることさえなかった。^{[68] [69]}

アメリカ合衆国では、判事がコロニーのメンバーや元メンバーがコロニーに対して起こした訴訟を繰り返し却下している。そのような訴訟には、サウスダコタ州のウォルマ他対ポインセット・ハッターリアン・ブレザレン社（1994年）やモンタナ州のイーライ・ウォルマン・シニア他対エアーズランチ・コロニー（2001年）などがある。より最近では、ノースダコタ州で、ザ・ナインの一部がフォレスト・リバー・コロニーに対して訴訟を起こしたが、2010年3月に判事によって却下され、裁判所にはこの訴訟に対する管轄権がないとの判決が下された。^{[70] [71]}

過去 150 年間に、フッター派のいくつかのサブグループが出現しました。フッター派が 1874 年に米国に移住し、その後数年間、植民地に定住して共同財産で生活する人々と、1862 年のホームステッド法の条件に従って個人農場に定住する人々の間に分裂がありました。ホームステッド居住者はPrärieleutと呼ばれ、3 つの共同植民地に定住した人々はSchmiedeleut、Dariusleut、Lehrerleutの 3 つの支族に発展しました。1990 年代に Schmiedeleut は 2 つのサブグループに分裂しました。

20 世紀には 3 つのグループがフッター派に加わりましたが、そのうち 2 つは一時的なものでした。

• 1972年に設立された日本のフッター派コミュニティである大和フッター派コロニーは、ヨーロッパ系のフッター派ではなく、同じ生活様式を採用し、公式のダリウスレイトコロニーとして認められた日本人民族で構成されていました。このコロニーの住民は英語もドイツ語も話しませんでした。コロニーは2019年12月31日に解散しました。
• 同様のやり方で、 1920年にドイツでエバーハルト・アーノルドによって「ネオ・フッター派」のグループが設立された。^[72]アーノルドは1930年代に北米のフッター派とのつながりを築き、1990年に宗教的および社会的相違点を理由にブルーダーホーフが破門されるまで続いた。^[73]彼らは現在、イギリスを含むいくつかの国にコミュニティを持つ国際的なグループであり、神学的にはフッター派と非常に似ているが、部外者に対してはよりオープンである。^{[74] [75]}
• ジュリアスルートとも呼ばれるコミュニティ・ファーム・オブ・ザ・ブレザレンは、オンタリオ州ブライトにある共同生活を送るキリスト教コミュニティで、ジュリアス・クバセック（1893-1961）の指導の下で創設されました。1939年の設立当初から1950年までフッター派と親交がありました。

1999 年以降、3 つのフッター派コロニーが元の「ロイト」の所属から分離し、独立しました。これら 3 つのコロニーにとって、精神的な再生は大きな関心事となりました。そのうちの 1 つであるエルメンドルフは 2 回分岐し、現在では 5 つのコロニーが存在し、密接に協力し、フッター派キリスト教コミュニティの新しい所属を形成しています。

• フォート・ピット・ファームズ・クリスチャン・コミュニティは、ダリウスルート・フッター派起源のキリスト教コミュニティであり、多くのフッター派の伝統を受け継いでいるが、1999年にフッター派教会から破門されて以来、完全に自立しており、その後、植民地の住民の約3分の1がダリウスルート・フッター派に留まることを決めた。^{[76] [77]}
• エルメンドルフ・クリスチャン・コミュニティは1998年に設立され、フッター派の伝統を受け継ぐキリスト教コミュニティであるが、他のフッター派コミュニティよりも部外者、いわゆる探求者に対してはるかにオープンである。 ^{[78] [要出典]}

1995年、北米のフッター派の総人口は約3万人であった。^[80]

フッター派の約75％はカナダに居住しており、残りの25％は米国に居住している。^[40]

カナダ

1995年、カナダには合計285のフッター派コロニーがあった（アルバータ州に138、マニトバ州に93、サスカチュワン州に54）。2011年までに、プレーリー地域全体で345となり、21％の増加となった。2016年の国勢調査では、カナダに370のフッター派コロニーがあると記録されており、そのうち175はアルバータ州、110はマニトバ州、70はサスカチュワン州にあった。^[80]

2016年の国勢調査では370の植民地が記録され、フッター派の総人口は35,010人（2011年の32,500人から増加）と数えられた。^[80]

アメリカ合衆国

2018年3月現在、米国には120の植民地があり、そのうちサウスダコタ州に54 、モンタナ州に50 、ミネソタ州に9 、ノースダコタ州に7である。2010年のモンタナ州政府の報告書には、同州の植民地と学校の具体的なリストが掲載されている。ワシントン州東部の農村地帯には、20世紀半ばからフッター派の植民地が存在していた。^[82]

2018年の米国におけるブレザレン教会の人口はおよそ11,000人であった。^{[40] [83]}

2020年の米国宗教国勢調査では、15,531人のフッター派（145の会衆）が数えられ、そのうちシュミーデロイト派が9,041人（77の会衆）、レーレルロイト派が4,754人（43の会衆）、ダリウスロイト派が1,409人（22の会衆）、その他のグループが327人（3の会衆）であった。^[84]

2004年半ばの全世界の483のフッター派コロニーの所在地と数: ^[85]

• カナダ (347)
  • ダリウスルート（142）：アルバータ（109）；サスカチュワン（31）；ブリティッシュコロンビア（2）
  • シュミーデロイト(105):マニトバ州(105)
  • レーレルロイト(99):アルバータ州(69);サスカチュワン州(30)
• アメリカ (134)
  • シュミデロイト（69）：サウスダコタ（53）；ミネソタ（9）；ノースダコタ（7）
  • 指導者（44）：モンタナ（44）
  • ダリウスルート（21）：モンタナ（15）；ワシントン（5）；オレゴン（1）
• 日本 (1)
  • ダリウスリュート (1):オワ フッテライト コロニー

2021年現在、572のフッター派のコロニーが存在しています。

フッター派の間では非常に高い出生率が1950年以降劇的に低下しており、^[86] 1954年には1家族あたり約10人の子供がいたのに対し、2010年には約5人にまで減少している。 ^[87]フッター派の出生率は北米の一般人口と比較すると依然として比較的高いが、アーミッシュやオールド・オーダー・メノナイトのような他の伝統的なアナバプテスト集団と比較すると比較的低い。フッター派の女性は伝統的に20歳か21歳で結婚していたが、21世紀の結婚は20代後半まで延期されることが非常に多い。フッター派の女性は伝統的に40代半ばまで子供を産んでいたが、今日ではほとんどのフッター派女性が35歳前後で最後の子供を産んでいる。

『49th Parallel』 （1941年）には、カナダのマニトバ州にあるフッター派のコミュニティを舞台にしたシーンがある。

フッター派^[89]は、1964年にコリン・ローが撮影したドキュメンタリーで、概要は次の通りである。「宗教指導者ヤコブ・フッターの信奉者たちは、4世紀前に創始者が定めた規則を忠実に守りながら、農村で暮らしている。アルバータ州のフッター派のコロニーの好意により、この白黒映画はコミュニティ内で制作され、フッター派の日常生活のあらゆる側面を映し出している。」

カンフーのエピソード「フーツ」（1973年12月13日）では、フッター派の羊飼いたちが、偏見を持った牧場主たちによる迫害に抵抗しないが、クワイ・チャン・ケインから、アメリカ南西部ではカメレオンのように変化しつつも、同じままでいられることを学ぶ。^[90]

テレビシリーズ「ムーヴィン・オン」のシーズン 1、エピソード 9 「Hoots」（1974 年 11 月 21 日）では、ジプシーのトラック運転手であるソニー・プルーイット（クロード・エイキンス）とウィル・チャンドラー（フランク・コンバース）がフッター派の植民地に配達に出かけますが、すぐに平和主義者と、その植民地が自分たちに勝ったことに怒っているライバル農民との間の激しい紛争に巻き込まれます。

1994年のレナード・ニモイ監督の映画『ホーリー・マトリモニー』では、ハバナ（パトリシア・アークエット）は警察から逃亡し、ウィルヘルム（アーミン・ミューラー＝スタール）が率いるカナダのアルバータ州にあるフッター派のコミュニティに隠れます。

2012年5月29日、アメリカン・コロニー：ミート・ザ・フッターライトの第1話がナショナルジオグラフィック・チャンネルで放映された。モンタナ州ルイスタウン近郊のキング・ランチ・コロニーで主に撮影され、ジェフ・コリンズが製作総指揮を務めたこのコロニーには、フッターライトの生活についてのドキュメンタリーを制作する許可として10万ドルが支払われた。初回放送の直後、多くのフッターライトは、この番組が典型的なコロニーの生活の本当の姿を表さず、ドキュメンタリーというよりはリアリティ番組や「メロドラマ」になってしまったと不満を漏らし始めた。^{[91] [92]}フッターライトの出演者の中には、後にいくつかのシーンは脚本通りで、最終版でフッターライトがどのように描かれるか知らなかったと語る者もいた。^[93]ジェフ・コリンズは、キング・コロニーのメンバーはフッターライトの指導者から破門の脅迫を受けて、撤回文を書くよう強要されたと考えていると述べた。^[94]キングランチコロニーのコロニーリーダーはナショナルジオグラフィック協会に手紙を書き、ハッター派の誤った描写と「契約違反と私たちの生活と人格の名誉毀損」を理由に謝罪と番組の中止を求めた。^[95] 2013年、ハッター派の人々の生活に焦点を当てた「天国へ行く方法」がBBC2で放送された。^[96]

フッター派に関する別の映画としては、トーマス・リッシュ監督によるサスカチュワン州のフッター派の植民地に関するドキュメンタリー『The Valley of All Utopias』 （2012年）がある。 ^[要出典]

フッター派はCBCテレビシリーズ『ハートランド』シーズン8、エピソード7「ウォーク・ア・マイル」（2014年）に登場した。^[97]

『クィア・フッターライト』（2016年）は、マニトバ州の居住地を離れ、カルガリーでカミングアウトした若いゲイの男性が自ら制作したドキュメンタリーです。

フッター派は、風刺ウェブサイト「デイリー・ボネット」でも、メノナイト派、アーミッシュ派、その他のアナバプテスト派と並んで頻繁に描かれている。^[98]

• アーミッシュとメノナイトの遺産センター
• アナバプテスト博物館（オーストリア）
• キリスト教の平和主義
• 平和教会
• 平凡な人々
• シンプルな暮らし
• ウォルター対アルバータ州（AG）

• Peter Riedemann : Rechenschafft unserer Religion, Leer und Glaubens, von den Brüdern so man die Hutterischen nent aussgangen、モラヴィア、1565 年、数刷。
• ウッドロウ・ルーズベルトへのフッター派の請願書 1917
• ルドルフ・ヴォルカン (編): Geschicht-Buch der Hutterischen Brüder。 1923年、カナダ、アルバータ州マクラウド近くのスタンドオフ植民地。
• ヨハネス・ワルドナー：Das Klein-Geschichtsbuch der Hutterischen Brüder、ペンシルベニア州フィラデルフィア、カール・シュルツ記念財団、1947年。
• ロバート・フリードマン: Die Schriften der Hutterischen Täufergemeinschaften、ウィーン、1965 年。

• ジョン・ホーシュ：フッター派同胞団 1528-1931 年、インディアナ州ゴシェン、1931 年。
• ジョン・A・ホステラー：フッターライト協会、ボルチモア、1974年。
• ジョン・ホーファー：『フッター派の歴史』、アルトナ、マニトバ州、1982年。
• カール・ピーター：フッター派社会のダイナミクス：分析的アプローチ、エドモントン、アルバータ州、1987年。ISBN 9780888641083 
• ロッド・ジャンゼンとマックス・スタントン：北米のハッター派、ボルチモア、2010年。ISBN 9780801894893 
• ジョン・ラーとヨセフ・カッツ：Inside the Ark: The Hutterites in Canada and the United States 、レジーナ、2012年。ISBN 9780889773585 
• ドナルド・B・クレイビル：天国への裏道：オールド・オーダー・フッター派、メノ派、アーミッシュ派、ブレザレン派（共著者：カール・ボウマン）、ボルチモア、2001年。ISBN 9780801870897 
• ロッド・A・ジャンゼン：『大草原の人々：忘れられたアナバプテスト』、ニューハンプシャー州ハノーバー、1999年。ISBN 9780874519303 

• Michael Holzach: The Forgotten People: A Year Among the Hutterites、スーフォールズ 1993 (ドイツ語: Das vergessene Volk: Ein Jahr bei den deutschen Hutterern 、カナダ、ミュンヘン 1982)。
• リサ・マリー・スタール：『My Hutterite Life』、ヘレナ、モンタナ州、2003年。
• メアリー・アン・カークビー：私はフッター派、アルトナ、マニトバ州、2008年。

• クリスティン・キャップ：『フッター派：恵みの世界』、チューリッヒおよびニューヨーク、1998年。
• ケリー・ホファー：ハッター派：ハッター派のティーンとして育った私が見たものマニトバ 2016

• サミュエル・ホファー著『フッター派: 共同体の人々の生活とイメージ』スーフォールズ、1998年。元フッター派信者による著作。

• 公式サイト
• Global Anabaptist Mennoite Encyclopedia Online の Hutterian Brothersren (Hutterische Bruder)
• 宗教データアーカイブ協会のフッター派同胞