死者のための救済条例
ソルトレイク神殿にある洗礼盤(1912年頃)。ここでは末日聖徒イエス・キリスト教会が死者のための洗礼を行う。末日聖徒イエス・キリスト教会の教義によれば、儀式は、儀式を受けたいと願うものの受けなかった人のために、代理(つまり死後)で執行することができる。ヘドリック派のような一部の宗派は、代理で執行される儀式の一部または全部を拒否しているが、末日聖徒イエス・キリスト教会のような他の宗派は、亡くなった先祖のために救いの儀式を執行している。これらは死者のために代理または「代理人」によって執行され、教会員は、霊界で提供された儀式を受け入れるか拒否するかは死者次第だと考えている。死者はもはや地上に存在しないため、これらの「救いの」儀式に直接参加することはできない。代理人によるこれらの儀式の物理的な執行は、要件を満たすものとみなされている。生者のための儀式と同様に、死者のための儀式も必要ではあるが、それだけでは不十分であると考えられている。霊界の霊たちはイエス・キリストの完全な福音の教えを授けられ、自分たちのために行われる代理の儀式を受け入れるか拒否するかを選ぶ機会を与えられると信じられています。一部の末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、死者のためのバプテスマに関するコリント人への手紙第一 15章29節のパウロの記述を、これは古代の伝統の宗教的慣習であり、現在末日聖徒イエス・キリスト教会によって回復された証拠として引用しています。[ 14 ]
非救済条例
昇栄の条件ではない儀式は、非救済儀式と呼ばれます。非救済儀式は、個人のために複数回行われることもありますが、実際には、個人につき一度しか行われないものもあります。すべての教派がこれらの儀式をすべて行うわけではありませんが、末日聖徒の神学全体を通して見られます。
- 動物犠牲:動物犠牲の儀式は、主にストラング派の祝祭儀式の一部としてストラングの『主の律法の書』の「犠牲」の章では、犠牲は罪のために捧げられるものとして述べられていますが、3ニーファイ9:19-20にあるそのような犠牲の禁止[ 16 ]により、ストラングは代わりに、宗教的な祝祭の要素としての犠牲に焦点を当てました[ 18 ]特に王の戴冠式の記念。王から最下層の臣下まで、すべての家の長は「雌牛、子羊、または鳩」を捧げることになっていました。「各人は、自分の家族に応じて、清い獣、または清い鳥」
- 病者の塗油/病者への施しと聖油:身体的に病気の人、精神的に苦しんでいる人、またはその他の理由で病気の人は、この祝福または儀式の施しを求めることができます。その目的は、神の配慮と関心、そして教会がその人に関心を持っていることを確信させることです。多くの場合、これには聖油でその人の頭を塗油することが含まれており、「聖油」の儀式が必要となります。
- 召命:この規定では、教会の組織または補助団体の責任者は、祈りを通して啓示を求め、その組織内で特定の責任を担うべき人物を決定することが求められます。本人が同意した場合(多くの人は同意する前に霊的な確証を待ちます)、その人はその職務に「召命」されたことになります。
- 教会堂または寺院の献堂式:この儀式は、建物が完成または購入された後に行われます。建物が大規模な改築を受けた場合は、この儀式を再度行う場合があります。
- 墓の奉献:この儀式は、遺体を墓に納める直前に行われ、通常は一度だけ行われます。
- 福音の宣教のために土地や国を奉献する儀式:この儀式は通常、宣教師が特定の国で宣教を始める前または直後に行われます。通常は一度だけ行われますが(宣教師が特定の国に長期間滞在していない場合は再度行われることもあります)、通常は使徒によって行われます。
フィリピンにおけるリグドナイト/ビッカートナイトを用いた足洗い - 足洗い:足洗いの儀式は、リグドン派/ビッカートン派において、個人の謙遜の証として制定されました。会員は、ヨハネによる福音書13章5節に記されている儀式を年に4回行い、新約聖書欽定訳に記されているように、神の愛をもって互いに挨拶を交わすことを示すために、できれば頬に「聖なる口づけ」をして挨拶をします。 [ 21 ] [ 22 ]リグドン派/ビッカートン派は、イエスがペテロに言った「もしわたしがあなたを洗わなければ、あなたはわたしと何の関係もない」という言葉を引用し、これは非常に重要な儀式であると信じています。 [ 22 ]
- ホサナ・シャウト:会衆が白いハンカチを振りながら神への賛美として「ホサナ」と叫ぶ組織的な儀式で、通常は神殿の奉献式で行われる。これはカートランド神殿の奉献式の一部として初めて用いられ、カートランド神殿のエンダウメント儀式の一部でもあった。
- 子供の命名と祝福:通常、この儀式は教義と聖約の戒めに従って、子供が生まれた直後に一度だけ行われます。「キリストの教会のすべての会員は、子供を教会の長老たちのところに連れて行き、長老たちはイエス・キリストの名によって子供の上に手を置き、キリストの名によって子供を祝福しなければならない。」 [ 23 ]この儀式の目的は二つあります。一つは赤ちゃんに正式な名前を与えること、もう一つは子供の霊的および肉体的な幸福のために祝福を与える機会を与えることです。
- 族長の祝福/伝道者の祝福:族長が教会員に通常一度だけ授ける祝福または儀式。族長の祝福は、ヤコブが死の前に息子たち一人ひとりに授けた祝福を模範としており、これから待ち受ける試練と祝福についての知識と力の賜物と考えられています。
- 祈りの輪:祭壇を囲んで行う交唱式の祈り。エンダウメントの一環として、またその他の機会にも行われる。例えば、使徒的統一兄弟団や、終末の聖徒イエス・キリストの真の生ける教会などでは、神殿、エンダウメントハウス、家庭などで祈りの輪を行うことが今でも一般的である。
- 神権の祝福(父親の祝福を含む):メルキゼデク神権の保持者が、祝福を受ける人の頭に手を置いて行う、癒し、慰め、または助言のための祈り。
- 忠実な信者の再洗礼:1839年後半、すでに洗礼を受けていた多くの信者が、運動への献身を新たに示すため、あるいは癒しの儀式の一環として再洗礼を受けました。キリスト共同体のような一部の教派は、この儀式を一度も行いませんでした。一方、末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)のように、モルモン教の改革期などに歴史的にこの儀式を行っていたものの、現在は行っていない教派もあります。
- 聖餐式/主の晩餐:参加者がパンを食べ、ワイン、水、または発酵していないぶどうジュースを飲む儀式[ 24 ]で、イエス・キリストの体と血を記念します。カトリック教会の聖餐式、またはプロテスタント諸派の聖餐式に似ています。通常、聖餐式は毎週日曜日、毎月第一日曜日、定例会の一部として、またはその他の特別な機会に行われます。厳密に言えば、これは救いの儀式ではありません。なぜなら、聖餐式に参加したことがなくても昇栄する可能性があるからです。しかし、洗礼を受けた人は定期的に聖餐式に参加することが期待されています。
- 聖別:教会において特定の召しや責任を果たすために、ある人が正式に選ばれ、祝福される儀式。召しの責任を受け入れ、教会員からその職務への「支持」を得た後、一人または複数の神権者がその人をその召しに仕えるために「聖別」します。これは通常、按手によって神権の祝福を与えることで行われます。
- 足の塵を払い落とす:神権者が祝福の代わりに呪いをかける儀式で、足の塵を払い落とすことで「証しとして彼らに対して呪いをかけ、道端で足を清める」。これは主に、教会の教えを拒否した者、あるいは宣教師に食料、金銭、住居を提供しなかった者に対して行われた。20世紀初頭以降、この儀式は稀になった。
- 養子縁組の儀式:主に1846年から1894年の間に行われた儀式で、神権を持つ男性が、直系の核家族の一員でも遠い親戚でもない他の男性と父子関係で結び固められる。ジョセフ・スミスが1844年に亡くなる前に、スミスやその同時代人が「養子縁組の儀式」の結び固めの慣習を教えていたという現存する証拠はない。しかし、養子縁組は1846年のノーブー神殿の記録に現れており、学者たちは一般的に、この慣習はブリガム・ヤングによって制定されたと考えている。[ 25 ] 1894年4月8日のウィルフォード・ウッドラフの演説の後、LDS教会では養子縁組の儀式は廃止された。[ 26 ]しかし、イエス・キリスト復興教会[ 27 ] (一般に「ゲイ・モルモン教会」と呼ばれる) などの一部の宗派は、養子縁組の儀式を続けている。
- 第二の聖油注ぎ:結び固められた夫婦に対して行われる儀式で、彼らを永遠の命に結び固め、王と女王、祭司と女祭司として聖油を注ぎます。末日聖徒イエス・キリスト教会では、これは神権の満ち満ちた状態とも呼ばれ、稀ではあるものの、現在も生きている参加者に対して行われている儀式です[ 28 ] また、(あまり一般的ではありませんが)亡くなった人に対して代理で行われる儀式もあります[ 31 ]。ただし、通常は生涯にわたって奉仕した少数の会員にのみ、絶対的な秘密裏に授けられます[ 32 ] 。この儀式は、多くのモルモン教原理主義グループによっても今も行われています
注記
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バプテスマ、¶2
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一部の女性は夫と共にこの「神権の完全性」を受けています。ソルトレイク神殿では、ジェームズ・E・タルメージが「神権のより高位の儀式のために確保されている」と記した「至聖所」で、二度目の聖油注ぎが今も行われています。男性と女性の両方にとっての二度目の聖油注ぎは、教会の神権職への聖任とは別個のものです。
- ↑ Buerger 1983、42-43頁。「とはいえ、現代においても時折、聖油塗布の事例が見られる。代理による第二の聖油塗布も行われるが、頻度は低い。」
- ↑クレイマー、ブラッドリー H. (2014).聖なるものを守る: モルモン教における神権の執行、ジェンダー化された礼拝、および聖礼典的親族関係の構造化された沈黙(PDF) (PhD). ミシガン大学。p. 33.
神殿の儀式全般の公然の秘密主義は、その儀式体系の特定の特徴、すなわち第二の聖別 (または第二の聖別)、第二のエンダウメント、または神権の満ち溢れとして様々に知られる儀式の実際的かつ絶対的な秘密主義とは対照的である。この儀式の祝福は、通常、生涯の大半を忠実に奉仕した後に、ごく少数のモルモン教徒にのみ授けられる。... これらの儀式は、閉鎖された絶対的な秘密である。教会の上層部から最も信頼できると認められたモルモン教徒のみが参加を許され、家族を含め誰にも、自分自身の参加を含め、儀式について一切開示しないよう明確に指示される(儀式に参加できるのは既婚者のみ)。
参考文献
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- ビュルガー、デイビッド・J.(2002年12月15日)「ジョセフ・スミスの儀式」『敬虔の神秘:モルモン教神殿礼拝の歴史』シグネチャー・ブックス。ISBN 978-1560851769。
- Buerger, David John (1987)、「モルモン教の神殿エンダウメント儀式の発展」、Dialogue: A Journal of Mormon Thought、20 (4): 33–76、doi : 10.2307/45228107、JSTOR 45228107
- ビュルガー、デイビッド・ジョン(1983)「「『神権の完全性』:末日聖徒の神学と実践における第二の聖別」(PDF)、『ダイアログ:モルモン思想ジャーナル』、16(1):12-44、doi:10.2307/45225125、JSTOR 45225125
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