先行恩寵

先行恩寵（または先行恩寵、可能にする恩寵）は、キリスト教神学の概念であり、人の人生において回心に先立って準備される神の恩寵を指す。この概念は、ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）によって最初に開発され、第二オラニエ公会議（529年）で肯定され、カトリック神学の一部となった。この概念は東方正教会やウェスレー派-アルミニウス派の神学にも存在し、先行恩寵は普遍的に分配され、すべての個人が信仰を持つことを可能にするが、受け入れは自由意志に左右されると理解されている。改革派神学では、先行恩寵は有効召命の形で現れ、それを通じて神の恩寵は特定の個人を抗いがたい形で救いに導く。

「先行恩寵」という概念は、ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）^{[1] [2]によって、聖}アンブロシウス（339年頃 - 397年頃）の著作に基づいて考案され、発展させられました。 ^[3]先行恩寵とは、人の人生において、改宗に先立つ神の恩寵を指します。^[2]元の表現（ラテン語：gratia praeveniens）は、文字通り「先行する恩寵」を意味します。英語の表現は、「先行する」という意味の「prevenient」という単語の古風な用法に由来しています。^[4]この概念は、「職業」や「天職」の概念に似た意味を持っています。^[5]

先行恩寵の理解の仕方には、特に神の意図に関して、さまざまなバリエーションがあります。ローマカトリック^{[6] [7]、}東方正教会^{[8] [9]}、アルミニウス派神学^{[10] [11]}では、先行恩寵は、すべての個人が信仰に至るのを助ける素因的または可能にする恩寵とみなされています。改革派神学では、先行恩寵は、人間の堕落した未再生の性質を改善せず、救済目的もない共通の恩寵^{[12] [13] [14]}と、神が抗いがたい信仰を呼びかけている有効な召命^{[15] [16]という2つの概念に同時に匹敵します。}

恩寵がその効果に関して考慮されるとき、先行恩寵は後続恩寵と区別される。^{[17]後続恩寵の性質は、}神の摂理が決定論的であるか非決定論的であるかという見解によって異なる。ジョン・ウェスレーは後続恩寵の2つの形態を「義認の恩寵」（救いの恩寵とも呼ばれる）と「聖化の恩寵」と名付けた。これら後続恩寵の形態は両方とも抵抗可能である。^[14]対照的に、カルヴァン主義者は義認の恩寵を抵抗不可能な恩寵とみなした。^[18]

「先行恩寵」（ラテン語：Gratia praeveniens ）という概念は、ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）によって発展させられました。^{[1] [2]}ペラギウス主義に応えて、アウグスティヌスは、先行恩寵は人間の意志を回心のために準備するために必要であると主張しました。^[2]ペラギウスが聖アンブロシウス（339年頃 - 397年頃）に彼の見解の裏付けを求めたとき、アウグスティヌスは、先行恩寵の必要性を示すアンブロシウスの一連の引用で応えました。 ^[3]アウグスティヌスは、恩寵の精神的な助けのない自由意志を「捕らわれた自由意志」（ラテン語：liberum arbitrium captivatum ）と表現しました。^[19]

しかし、恵みの影響により、この意志は霊的に「解放された意志」、または文字通り「解放された自由意志」（ラテン語：liberum arbitrium liberatum）となる。^[20]先行する恵みはまず本質的な霊的啓蒙を与え、その後、信じる力が選ばれた者だけに与えられる。^[21]アウグスティヌスは、義認に導く恵みは選ばれた者にとって失われることがないと考えていた。^{[22] [23] [24]}

529年、第二オラニエ公会議では、アウグスティヌスの神の摂理に関する教義を肯定すべきか、それとも半ペラギウス主義を肯定すべきかという問題が浮上した。半ペラギウス主義はペラギウス主義の穏健な形態であり、救済の第一歩は神の恩寵ではなく人間の意志によるものであると教える。^[25]

公会議の決定は「半アウグスティヌス派」とみなすことができる。^{[26] [27] [28]}公会議は、信仰は人間の自由な行為ではあるが、その始まりにおいてさえ、神の恵みから生じ、人間の心を啓発し、信仰を可能にすると定義した。^{[29] [30] [31]}これは、再生していない者が信仰をもって悔い改めることを可能にする先行する恵みの働きを描写している。^{[32] [33]}一方、オレンジ公会議は、アウグスティヌス派の救済論が暗示する天罰への予定説^[34]を非難した。^[35]

公会議の規則は、先行恩寵の概念に関するアウグスティヌスの著作を直接引用している（規則 1、2、5、6、7）。^[36] ボニファティウス 2 世（532 年に死去）は、アルルのカエサリウスに宛てた手紙の中で、先行恩寵の概念を確認している。「私たちは、使徒座の権威によって、あなたの告白を確認します。その告白の中で、あなたは、キリストへの正しい信仰と、カトリックの真理によれば、すべての善意の始まりは、神の先行する恩寵によって個人の心に啓示されると、逆の方法で説明しています。」^[37]

529年の第2オラニエ公会議では、信仰は自由な行為であるにもかかわらず、その始まりは神の恩寵によるものであり、人間の心を啓発し、信仰を可能にするものであると述べられました。^[25]

教会法第18条では、「恩寵は功績に先行するものではない。善行が行われれば、報奨が与えられるべきである。しかし恩寵は、当然のものではないが、善行が行われるように先行するものである[聖プロスパー]」と述べられている。^[38]教会法第23条では、神は私たちの意志を準備し、善を望むようにすると述べられている。^[39]教会法第25条では、「すべての善行は、私たちが始めるのではなく、神がまず私たちに信仰と神への愛を吹き込むのであり、私たちの功績に先行するものではない」と述べられている。^[40]

先行恩寵は、トレント公会議（1545-63）の第6会期の第5章で議論され、「 a Dei per dominum Christum Iesum praeveniente gratia 」というフレーズが使われ、「イエス・キリストを通しての神の先行恩寵」と訳されています。^[41]罪によって神から離れた人々は、神の恩寵によって立ち返り、その恩寵に自由に同意することで義とされます。

カトリック教会のカテキズム（1992年）は、「聖霊によらなければ、誰も『イエスは主である』と言うことはできない。私たちがイエスに祈り始めるたびに、聖霊が先行する恵みによって私たちを祈りの道に導くのだ」と説明している。^[42]

ドシテウスの信仰告白は、エルサレム会議（1672年）でカルヴァン主義に応えて、救済の過程における先行恩寵の働きを説明しています。この恩寵は、最初は「すべての人に与えられ」、個人を「照らし」ます。その後、個人の自由意志に基づいて、「協力的」かつ「可能にする」ものになります。^[8]

正統派では、先行恩寵の働きは神と人類の相乗効果を伴い、ウェスレー派の先行恩寵の概念に非常に似ています。^[9]再生すると、個人は霊的な善行を行うことができますが、行動を導き、先行させる神の恩寵に依存し続けます。^[43]

先行する恩寵はアルミニウス派神学の重要な概念である。^[44] ヤコブス・アルミニウスは全的堕落を肯定したが、先行する恩寵によって人々は神の救済の申し出に応じることができると信じていた。「恩寵と自由意志に関して、聖書と正統派の同意に従って私が教えることは次の通りである。自由意志は恩寵なしにはいかなる真の霊的善も始めることも完成させることもできない。[…] この恩寵[ prævenit ]は先行し、伴い、従う。それは我々の意志を刺激し、助け、働き、我々の意志が無駄にならないように協力する。」^[45]

神学者ロバート・E・ピシリリは、アルミニウスを引用して次のように書いている。「アルミニウスが『先行する恵み』と表現したのは、実際の再生に先立つ恵みであり、最終的に抵抗されない限り、必然的に再生につながるものである。彼は、この『聖霊の助け』は、ペラギウス主義から可能な限り最大限に遠ざかるほど十分であるとすぐに指摘した。」^{[4]アルミニウスは、神の}単独の働きを伴う『先行する』または『先行する』恵みと、相乗的な働きを伴う『後続する』または『後続する』恵みを区別した。^[46]

ジョン・ウェスレーは説教第85番「私たち自身の救いを達成することについて」で、「先行する恵みは、神を喜ばせたいという最初の願い、神の意志に関する最初の夜明け、そして神に対して罪を犯したという最初のわずかな一時的な確信を引き出す」と述べています。ウェスレーは、キリスト教における2つの大きな問題、すなわち原罪の信仰とプロテスタントの 恵みのみによる救済の教義に対する解決策として先行する恵みを主張しました。^[47]

トーマス・オデンは、先行恩寵を「救いの恩寵に協力することをさらに選択することを可能にする恩寵である。恩寵に応じる回復された能力を意志に与えることにより、人は義認の条件を受け取ることに自由に、そしてますます積極的に参加できるようになる」と定義している。^[48]

ウェスレー派は一般的に、先行する恵みに関連する2つの形の召命を区別しています。1. 聖霊が良心に秘密裏に及ぼす影響である普遍的な召命。2.聖書に記された啓示の言葉による直接的な召命。^[5]

ジョン・ウェスレーは、1563年に英国国教会が採択した39の宗教条項を、アメリカのメソジストが使用する宗教条項に改めた。最初の第10条と非常によく似た言葉で、2番目の第8条は次のように述べている。「アダムの堕落後の人間の状態は、自分の自然の力と行いによって、信仰と神への呼びかけに立ち返って準備することができない状態である。したがって、キリストによる神の恵みが私たちに先立って、私たちが善意を持ち、その善意を持ったときに私たちと共に働かない限り、私たちは神に喜ばれ、受け入れられる善行を行う力はない」（強調追加）^[49]

第8条は、合同メソジスト教会^[50]、ナザレン教会[51]、ピラー・オブ・ファイア教会[52]など、多くのウェスレー派やホーリネス派の宗派^の公式教義^となっている。

メソジストでは、幼児洗礼は先行する恩寵を祝う儀式とみなされている。幼児洗礼は忠実な弟子の人生の旅路にとって重要であるが、必須ではない。^[53]

メソジスト派の賛美歌集のほとんどには、合同メソジスト賛美歌集（1989年）のように、先行恩寵に関する賛美歌のセクションがある。この教義について書かれた賛美歌の中で最もよく知られているのは、チャールズ・ウェスレーの「罪人よ、福音の饗宴に来よ」で、そこには「あなた方は一人も取り残される必要はない、神は全人類に命じたのだ…招待はすべての人に向けられている」（強調筆者）という一節がある。^[54]

アルミニウス派の先行恩寵の概念を「普遍的能力」と呼ぶ人もいます。彼らはアルミニウス派の見解を、神がすべての人に神を求め、救いを選択する能力を回復したという教えであると特徴づけています。^[55]

しかしながら、アルミニウス派は、先行恩寵は普遍的というよりむしろ個別に向けられていると考えている。^[56]彼らは、先行恩寵は聖霊が人間に及ぼす「関係的な力学、つまり、相互に影響し合い、反応し合う関係的な動き」であると考えている。他の対人関係のコミュニケーションや影響の形態と同様に、先行恩寵は出たり消えたりするものである。^{[13] [57]}

カルヴァン主義者は、この恵みはすべての人に平等に与えられるはずなので、救済の決定要因は人間の意志になると主張する。彼らは、この個人の自由意志と選択が救済に必要な善行であるとみなし、したがって、恵みのみによる救済を暗黙のうちに拒否する。^[58]

アルミニウス派は、彼らの見解によれば、救いは恵みのみによるものだと反論する。これは、救いの開始、活性化、獲得を含む救いの提供が恵みのみによるからである。それはそれぞれ、先行する恵み、義認の恵み、再生の恵みの結果である。^[58]

さらに、彼らは、カルヴァン主義は神の決定論と道徳的責任の両立を教えていると指摘している。^[59]人間は、たとえその意志が神によって決定されていたとしても、自発的に行動する場合にはその選択に責任がある。したがって、人間が自発的に信仰を持つようになると、当然、人間は自分の信仰に道徳的責任を負うことになる。したがって、信仰による救済の選択は善行である。したがって、カルヴァン主義者が一貫性を保つためには、救済の選択（自由意志論者であれ半両立論者であれ）の賞賛に値することは、恵みのみによる救済の拒否であると主張することはできない。^[60]さらに、アルミニウス主義者は、救済の規定を受け入れるという自由意志論者の選択は、救済の働きへの参加であるという考えを否定する。^[47]

カルヴァン主義者は、先行恩寵という独自の教義を持っています。彼らはこれを有効な召命と同一視し、信仰が直ちに必然的に続くと考えています。この先行恩寵の分配に続く救済の必要性から、義認の恩寵は不可抗力の恩寵と呼ばれています。^{[15] [16]}

カルヴァン派の先行恩寵は、神がすべての人に一般的な慈悲を示し、罪を抑制し、人類に神と自分たちの罪深さ、そして罪からの救済の必要性についての知識を与える共通恩寵とも関連している。 ^{[13] [12] [14]}この恩寵には救済目的がないにもかかわらず、人々が神に近づかない言い訳がなくなると言われている。^{[61]共通恩寵は、人々が神に近づいたように見えて、最終的には決定的な}背教を犯してしまう理由も説明する。^[62]その問題について、カルヴァンは一時的な恩寵（「はかない恩寵」と呼ばれることもある）の概念を定式化した。これは、堕落者の中にしばらく現れて作用するが、その後消えてしまう。^{[63] [64] [65] [66] [67]}この概念によると、聖霊は、ある人々の中で、神の抗いがたい恩寵と区別がつかない効果を生み出すことができ、^[68]目に見える「果実」も生み出す。^[69]一時的な恩赦は、セオドア・ベザ、ウィリアム・パーキンス、^[70] ジョン・オーウェン、^[71] AWピンク^{[72]ロレイン}・ベットナー[ ^73]などの後期カルヴァン派神学者によっても支持されました。

カルヴァン派の共通の恩寵は、人々が神に近づくことを絶対に不可能にするので、非カルヴァン派は、それが人々に言い訳の余地を与えないとは信じていない。^[47]見かけ上の背教を説明するはずの一時的な恩寵の働きに関して、非カルヴァン派は、それが神の啓示された性質に反し、^[74]キリスト教信者に生涯にわたる救済の本当の保証を与えないと考えている。^[75]

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