象徴（動き）

象徴主義

カルロス・シュヴァーベの『死と墓掘り人』（ 1895年頃）は、象徴主義のモチーフを視覚的にまとめた作品です。死の天使、真っ白な雪、登場人物のドラマチックなポーズはすべて、「この世のどこへでも」変身したいという象徴主義的な憧れを表現しています。
活動年数	1860年代から
位置	フランス、ベルギー、ロシア、その他
主要人物	シャルル・ボードレール;ステファン・マラルメ;ポール・ヴェルレーヌ
影響	ロマン主義、パルナシア主義、退廃主義

象徴主義は、主に自然主義とリアリズムに対する反動として、言語と比喩的なイメージを通じて絶対的な真実を象徴的に表現しようとする、19世紀後半のフランスとベルギー発祥の詩やその他の芸術における芸術運動でした。

文学において、このスタイルは 1857 年に出版されたシャルル・ボードレールの『悪の華』に由来する。ボードレールが大いに賞賛し、フランス語に翻訳したエドガー・アラン・ポーの作品は、大きな影響を与え、多くの定番の比喩やイメージの源泉となった。この美学は、1860 年代から 1870 年代にかけてステファーヌ・マラルメとポール・ヴェルレーヌによって発展させられた。1880 年代には、この美学は一連のマニフェストによって明確に表現され、一世代の作家を魅了した。「象徴主義者」という用語は、批評家のジャン・モレアスによって初めて使われた。彼は、象徴主義者を文学や芸術の関連するデカダン派と区別するためにこの用語を考案した。

シンボリズムという用語は、「シンボル」という言葉に由来しており、これはラテン語の「信仰のシンボル 」である symbolumと「認識のしるし」であるsymbolusに由来し、さらに古典ギリシャ語の「シンボルオン」に由来しています。「シンボルオン」は半分に切られた物体で、持ち主が半分を再び組み立てることができれば認識のしるしとなります。古代ギリシャでは、シンボルオンは陶器の破片で、銘が刻まれてから二つに砕かれ、同盟の記録として二つの同盟都市国家の大使に渡されました。

象徴主義は主に自然主義と写実主義、つまり現実をそのざらざらとした特殊性において表現し、謙虚で平凡なものを理想よりも高めようとする反理想主義的なスタイルに対する反発であった。象徴主義は精神性、想像力、夢を支持する反発であった。 ^[1]ヨリス＝カール・ユイスマンスなどの一部の作家は象徴主義者になる前に自然主義者として始まった。ユイスマンスにとって、この変化は宗教と精神性への関心の高まりを表していた。デカダンス派の特徴的な主題のいくつかは性やタブーの話題に対する自然主義的な関心を表しているが、彼らの場合、これはバイロン風のロマン 主義と世紀末の特徴的な世俗的な倦怠感と混ざり合っていた。

象徴主義の詩人たちは、その直前のフランス文学様式であるパルナシア主義とより複雑な関係にある。パルナシア主義は、ヘルメス主義の影響を受け、より自由な韻文を認め、パルナシア主義の明晰さと客観性を拒否しながらも、言葉遊びへの愛着と韻文の音楽的性質への配慮は保持していた。象徴主義者たちは、テオフィル・ゴーティエの「芸術のための芸術」というモットーを尊敬し続け、パルナシア主義の皮肉な超然とした雰囲気を保持し、修正した。^[2]ステファーヌ・マラルメやポール・ヴェルレーヌを含む多くの象徴主義の詩人たちは、パルナシア主義にその名前を与えた詩集「現代のパルナス」に初期の作品を発表した。しかし、アルチュール・ランボーはパルナッソス派の著名な人々を公然と嘲笑し、フランソワ・コッペを含むパルナッソス派の主要作家のスカトロ的パロディを『L'Album zutique』に掲載した。コッペ自身の作品であると誤って記載されている。 ^[3]

パリにおける象徴主義の最も多彩な推進者の一人は、美術評論家であり文学評論家（およびオカルティスト）でもあったジョゼファン・ペラダンで、彼はバラ十字のサロンを設立しました。サロンは 1890 年代に 6 回にわたって前衛芸術、著作、音楽の発表会を開催し、作品に心霊主義、神秘主義、理想主義を取り入れた芸術家たちに発表の場を提供しました。サロンには多くの象徴主義者が関わっていました。

ジャン・モレアスは、 1886年9月18日に『ル・フィガロ』紙上で象徴主義宣言（『Le Symbolisme』）を発表した（ 1886年の詩を参照）。^[4]象徴主義宣言では、シャルル・ボードレール、ステファーヌ・マラルメ、ポール・ヴェルレーヌをこの運動の3人の主要詩人として挙げている。モレアスは、象徴主義は「平易な意味、朗読、偽りの感傷、事実に基づいた描写」に敵対し、その代わりに「理想を知覚可能な形で包み込む」ことを目指しており、「それ自体が目的ではなく、理想を表現することが唯一の目的である」と発表した。

アインシ、芸術、自然の表象、人間の行動、自然の現象の具体的な表現。私たちは、原初の概念を表現するための感性と運命を結び付けます。

（したがって、この芸術運動では、自然、人間の活動、そして現実のすべての出来事の表現は、それ自体で成り立っているのではなく、むしろ、難解なつながりを通じて原型的な意味を指し示す感覚の隠された反映なのです。）^{[4] [5]}

一言で言えば、マラルメが友人のアンリ・カザリスに宛てた手紙の中で書いているように、「物そのものを描くのではなく、それが生み出す効果を描く」のです。^[6]

1891年、マラルメは象徴主義を次のように定義した。「対象に名前を付けることは、詩の喜びの4分の3を抑制することであり、詩の喜びは少しずつ推測する楽しみにあります。暗示することは夢です。象徴を構成するのは、この謎の完璧な使用です。つまり、魂の状態を明らかにするために徐々に対象を呼び起こすか、逆に、対象を選択して、一連の解読操作によって魂の状態を特定することです...詩には常に謎がなければなりません。」^[7]

第一次世界大戦前の、ベル・エポックに蔓延していた反ドイツ感情や復讐心に抗うフランス象徴主義者のポール・ヴェルレーヌとステファーヌ・マラルメと、若く意欲的なドイツ象徴主義詩人シュテファン・ゲオルゲとの友情について、マイケル・メッツガーとエリカ・メッツガーは次のように書いている。「象徴主義者にとって、『芸術のための芸術』の追求は、非常に真剣な、ほとんど神聖な機能だった。なぜなら、美はそれ自体で、それ自体を超えた高次の意味を表していたからだ。究極の高次の追求において、フランス象徴主義者は、善、真、美というプラトンの理想から遠く離れておらず、この理想主義的な側面は、このグループに表面的にしばしば関連付けられる耽美主義、ボヘミアン主義、そして明らかなニヒリズムよりもはるかにゲオルゲの心を捉えたものであったことは間違いない。」^[8]

象徴主義の詩人たちは、韻律技法を自由にして「流動性」の余地を大きくしたいと考え、そのため自由詩への傾向に共感していた。これはギュスターヴ・カーンやエズラ・パウンドの詩に顕著である。象徴主義の詩は、主に描写するのではなく喚起しようとするものであり、象徴的なイメージは詩人の魂の状態を示すために使われた。T・S・エリオットは、象徴主義派の技法を使った詩人ジュール・ラフォルグ、ポール・ヴァレリー、アルチュール・ランボーの影響を受けていたが、 ^{[9]パウンドとエリオットの両者が}支持していたスタイル は「イマジズム^」だったとも言われている（パウンドの『イマジストたち』を参照）。共感覚は貴重な経験であり、詩人たちは匂い、音、色といった別々の感覚を識別したり混同したりしようとした。ボードレールの詩『書簡』（「象徴の森」に言及しており、フランス象徴主義の試金石とみなされている）には次のように記されている。 ^[10]

Il est des parfums frais comme deschairs d'enfants、
Doux comme les hautbois、verts comme les prairies、
– Et d'autres、corrompus、riches et triomphants、

Ayant l'expansion des selected infinies、
Comme l'ambre、le musc、安全と安全、
交通機関の安全性と安全性を向上させます。

（子供の肌のように新鮮で、
オーボエのように穏やかで、牧草地のように緑の香りがあります。また、琥珀、麝香、安息香、お香のように、魂と感覚の歓喜を歌う、無限のものの広がりを持つ
、腐った、酔わせるような、勝ち誇った香りもあります。）

ランボーの詩『ヴォワイエル』

ノワール、エブラン、アイルージュ、ユーヴェール、オーブルー：ヴォワイエル…

（Aは黒、Eは白、Iは赤、Uは緑、Oは青：母音…）

どちらの詩人も、感覚体験を別の感覚体験と同一視しようと努めている。初期のロマン主義詩では象徴が使われていたが、これらの象徴は独特で特権的な対象だった。象徴主義者はもっと極端で、母音や香水までも含め、あらゆるものに潜在的な象徴的価値を付与した。「したがって、物理的宇宙は、特権的な観客に解読を勧める一種の言語であるが、これは単一のメッセージではなく、優れた連想のネットワークを生み出す。」^[11]象徴主義の象徴は、表現を意図した寓話ではなく、特定の心の状態を呼び起こすことを意図している。マラルメの「白鳥」の名目上の主題は、凍った湖に閉じ込められた白鳥である。重要なことに、フランス語では、cygneはsigne (記号) と同音異義語である。全体的な効果は圧倒的な白さであり、描写の物語的要素の表現は非常に間接的である。

Le vierge、le vivace、et le bel aujourd'hui
Va-t-il nous déchirer avec un coup d'aile ivre
Ce lac dur oublié que hante sous le givre
Le 透明な氷河、vols qui n'ont pas fui!
Un cygne d'autrefois se souvient que c'est lui
Magnifique mais qui sans espoir se delivre…

（今日も処女で、生き生きと、そして美しい。
酔った羽ばたきで
、霜の下に潜むこの固く忘れられた湖、
酔った翼の一撃で飛び立ったわけではない透明な氷河を、私たちを引き裂くのだろうか？
遠い昔の白鳥は、
自由になるのは、壮大だが希望のない自分であることを思い出す…）

象徴主義の本質を定義しようとする数々の試みの中で、おそらく最も影響力のあったのは、ポール・ヴェルレーヌが 1884 年に出版した、トリスタン・コルビエール、アルチュール・ランボー、ステファーヌ・マラルメ、マルセリーヌ・デボルド＝ヴァルモア、ジェラール・ド・ネルヴァル、そして「貧しいレリアン」（ポール・ヴェルレーヌ自身の名前のアナグラム）に関する一連のエッセイでしょう。ヴェルレーヌはこれらの詩人をそれぞれ、 poètes maudits（呪われた詩人）に数えていました。

ヴェルレーヌは、これまで無視されてきた詩人たちは、それぞれがそれぞれに、また非常に異なる方法で、天才を呪いとみなしていたと主張した。天才は彼らを同時代の詩人たちから孤立させ、その結果、これらの詩人たちは、隠遁主義や特異な文体を避けることに全く関心がなかった。^[12]また、彼らは社会と対立し、悲劇的な人生を送り、しばしば自滅的な傾向にあると描写された。これらの特徴は障害ではなく、彼らの文学的才能の結果であった。ヴェルレーヌの「怒った詩人」という概念は、ボードレールから借用したものである。ボードレールは詩集「悪の華」を「祝福」という詩で始めており、その詩は、周囲の人々の軽蔑によっても心の平静さが乱されない詩人を描いている。^[13]

ヴェルレーヌは天才と詩人の役割についてのこの概念において、芸術の目的は意志の闘争の世界からの一時的な避難所を提供することであると主張した悲観主義の哲学者、アーサー・ショーペンハウアーの美学を間接的に参照した。^[14]

ショーペンハウアーの美学は象徴主義のプログラムと共通の関心を表していた。彼らはどちらも芸術を争いと意志の世界からの瞑想的な避難所とみなす傾向があった。芸術的な避難所へのこの欲求の結果として、象徴主義者は神秘主義とこの世ならざる世界、鋭い死の感覚、そしてアルベール・サマンが「生命の木の上の死の果実」と呼んだセクシュアリティの悪意ある力の感覚という特徴的なテーマを使用した。 ^[15]マラルメの詩「窓」^[16]はこれらすべてのテーマを明確に表現している。病院のベッドで死にゆく男は、物理的環境の苦痛と陰鬱さから逃げようと窓の方を向くが、嫌悪感から目をそらす。

… l'homme à l'âme dure
Vautré dans le bonheur, où ses seuls appétits
Mangent, et qui s'entête à chercher cette ordure
Pour l'offrir à la femme allaitant ses petits, …

（… 心の冷たい男は、
自分の欲望だけが充足する幸福に浸り、子供に乳を飲ませる妻に
この汚物を与えるために執拗に探し求める…）

そして対照的に、彼は「人生に背を向け」（tourne l'épaule à la vie）そしてこう叫ぶ。

ジェ・ミー・ミレ・エ・ヴォイ・アンジュ! Et je meurs, et j'aime
– Que la vitre soit l'art, soit la mysticité –
A renaître, portant mon rêve en diadème,
Au ciel antérieur où fleurit la Beauté!

（私は自分を見ると天使のようだ！そして私は死に、そして愛する
－ 鏡が芸術であろうと神秘主義であろうと －美が栄えるかつての空の下で
、私の夢を冠として生まれ変わる！）

象徴主義のスタイルは、1880年代のフランスの文芸評論家から派生した名称であるデカダンス運動とよく混同されてきました。デカダンス運動は、作家たちが自己満足的でタブーな主題に執着していたことを示唆しています。 ^[17]少数の作家がこの用語を受け入れましたが、ほとんどの作家はそれを避けました。ジャン・モレアスのマニフェストは、主にこの論争に対する回答でした。1880年代後半までに、「象徴主義」と「デカダンス」という用語はほぼ同義語であると理解されました。^[18]これらのスタイルの美学はいくつかの点で似ていると考えられますが、2つは依然として異なります。象徴主義者は夢と理想を強調した芸術家であり、デカダンス派は高級で装飾された、または密閉されたスタイルと病的な主題を育みました。^[19]ローマ帝国の衰退という主題は文学的なイメージの頻繁な源泉であり、ヴェルレーヌの『ラングール』のように、その時代の詩人たちの作品によく登場する。^[20]

終わりのない堕落の帝国を目指して、
グラン・バーバレスのブランクスを無視し
て、怠惰なスタイル
の音楽を楽しみましょう。

(私は退廃の末期にある帝国であり、通り過ぎる青白い野蛮な大人たちを眺めながら、衰弱した太陽が踊る金色のスタイルで怠惰な頭韻詩を書いている。)

数多くの重要な文芸出版物が象徴主義者によって創刊されたか、象徴主義と関係を持った。最初は1886年4月に創刊された『ラ・ヴォーグ』である。同年10月には、ジャン・モレアス、ギュスターヴ・カーン、ポール・アダムが定期刊行物『ル・シンボリステ』を創刊した。最も重要な象徴主義雑誌の一つは、アルフレッド・ヴァレットが編集した『メルキュール・ド・フランス』で、これは1890年に創刊され、1965年まで続いた『ラ・プレアデ』の後継誌である。ピエール・ルイは『ラ・コンク』を創刊した。この定期刊行物は、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの物語『ドン・キホーテの作者ピエール・メナール』の中で象徴主義の影響をほのめかされている。その他の象徴主義文芸雑誌には、 『ラ・ルヴュー・ブランシュ』、『ラ・ルヴュー・ワグネリエンヌ』、『ラ・プルーム』、『ラ・ワロニー』などがある。

レミ・ド・グルモンとフェリックス・フェネオンは象徴主義と関係のある文芸評論家であった。象徴主義と退廃的な文学スタイルは、 1885年にアンリ・ボークレールとガブリエル・ヴィケールによって出版された詩集『崇拝者の潮解』で風刺されている。^[21]

文学における象徴主義は、多くの点で類似しているものの、芸術における象徴主義とは異なっています。絵画において、象徴主義はロマン主義の伝統における神秘的な傾向の復活と見ることができ、自覚的な病的で私的な退廃主義運動に近いものでした。

ポール・ゴーギャン、ギュスターヴ・モロー、グスタフ・クリムト、ミカロユス・コンスタンティナス・チュルリオニス、ヤチェク・マルシェフスキ、オディロン・ルドン、ピエール・ピュヴィ・ド・シャヴァンヌ、アンリ・ファンタン＝ラトゥール、ガストン・ビュシエール、エドヴァルド・ムンクなど、かなり似ていない象徴主義の画家や視覚芸術家のグループがいくつかありました。フェルナン・クノップフ、フェリシアン・ロップス、ヤン・トーロップ。絵画における象徴主義は詩における象徴主義よりも地理的にさらに広範に及び、ロシアではミハイル・ヴルーベリ、ニコライ・レーリヒ、ヴィクトル・ボリソフ＝ムサートフ、マルティロス・サリャン、ミハイル・ネステロフ、レオン・バクスト、エレナ・ゴロホワ、メキシコではフリーダ・カーロに影響を与えた。^{[要出典] ]}エリヒュー・ヴェダー、レメディオス・バロ、モリス・グレイブス、そしてアメリカのデイヴィッド・チ​​ェトラヘ・パラディン。オーギュスト・ロダンは象徴主義の彫刻家と見なされることもある。

象徴主義の画家たちは神話や夢のイメージを用いていた。象徴主義で用いられたシンボルは、主流の図像学でよく見られる象徴ではなく、非常に個人的、私的、曖昧で曖昧な表現である。絵画における象徴主義は、実際の芸術スタイルというよりもむしろ哲学であり、同時代のアール・ヌーヴォー様式やナビ派に影響を与えた。^[14]

象徴主義は音楽にも影響を与えた。象徴主義の作家や批評家の多くは、リヒャルト・ワーグナーの音楽の初期の愛好家であり、^[22]ショーペンハウアーの熱心な読者でもあった。

象徴主義の美学はクロード・ドビュッシーの作品に影響を与えた。彼が選んだ台本、テキスト、テーマは、ほとんどが象徴主義のカノンから来ている。シャルル・ボードレールの五つの詩の曲、ヴェルレーヌの詩による様々な歌曲、モーリス・メーテルリンクの台本によるオペラ『ペレアスとメリザンド』 、そしてポーの2つの物語『鐘楼の悪魔』と『アッシャー家の崩壊』を描いた未完成のスケッチなどの作品は、ドビュッシーが象徴主義のテーマと趣味に深く影響を受けたことを示している。彼の最も有名な作品である『牧神の午後への前奏曲』は、マラルメの詩『牧神の午後』に触発されたものである。^[要出典]

象徴主義の美学は、アレクサンドル・スクリャービンの作品にも影響を与えた。アルノルド・シェーンベルクの『月に憑かれたピエロ』は、アルベール・ジローの象徴主義詩のドイツ語訳からテキストを引用しており、ドイツ表現主義と象徴主義のつながりを示している。オスカー・ワイルドの戯曲に基づくリヒャルト・シュトラウスの1905年のオペラ『サロメ』は、象徴主義の芸術家によって頻繁に描かれる主題を使用している。

象徴主義の静的で神聖なスタイルは、詩に比べて物語小説には適していなかった。ヨリス・カール・ユイスマンスの1884年の小説『逆境』（英題：Against NatureまたはAgainst the Grain）は、象徴主義の美学と結びつく多くのテーマを探求した。この小説ではほとんど何も起こらず、風変わりで孤独な反英雄であるデ・エサントの心理を列挙している。オスカー・ワイルドは『サロメ』を書く際にこの小説の影響を受けており、ユイスマンの本は『ドリアン・グレイの肖像』にも登場し、この小説を読んだ後、主人公は堕落する。^[23]

ポール・アダムは象徴主義小説の最も多作で代表的な作家であった。^[要出典] ジャン・モレアスとの共著『グベールの娘たち』 （1886年）は、自然主義から象徴主義への過渡期の重要な作品である。この形式を用いた象徴主義者はほとんどいない。唯一の例外はギュスターヴ・カーンであり、彼は1896年に『狂った王』を出版した。1892年、ジョルジュ・ローデンバックは短編小説『ブルージュ・ラ・モルテ』を執筆した。舞台はフランドルの町ブルージュで、ローデンバックはブルージュを、死にゆく中世の喪と静かな瞑想の街として描写した。典型的な象徴主義的な対比で、死の街と性欲の悪魔的な再覚醒が対照的である。^[24]ジュール・バルベイ・ドーレヴィリーの冷笑的で人間嫌いで女性蔑視的な小説も象徴主義的であると見なされることがある。ガブリエーレ・ダンヌンツィオは象徴主義的な手法で最初の小説を書いた。

夢と空想の内面生活に特徴的に重点が置かれているため、象徴主義演劇は最近の傾向と調和することが困難になっています。オーギュスト・ヴィリエ・ド・リル＝アダンの劇「アクセル」（1890 年改訂版）は象徴主義劇の決定版です。この劇では、2 人の薔薇十字団の貴族が互いに恋に落ち、殺し合いをしますが、人生で自分たちの空想に匹敵するものは何もないため、互いに自殺することに同意します。エドマンド・ウィルソンは、この劇から「アクセルの城」というタイトルを採用し、象徴主義文学の余波に関する影響力のある研究を行いました。

モーリス・メーテルリンクもまた象徴主義の劇作家で、『盲人』（1890年）、『闖入者』（1890年）、『室内』（1891年）、『ペレアスとメリザンド』（1892年）、『青い鳥』（1908年）を書いた。 エウジェニオ・デ・カストロはイベリア半島に象徴主義を導入した一人とみなされている。彼は、シバの女王ベルキスのソロモンに対する運命的な情熱を描いた「劇的散文詩」ベルキスを著し、前衛的で暴力的なスタイルで心理的緊張を描き、紀元前10世紀のイスラエルを非常に正確に再現した。彼はまた、『ガラオル王』や『ポリュクラテスの指輪』も著し、最も多作な象徴主義理論家の一人となった。^[25]

ルニェ＝ポー（1869年 - 1940年）は、19世紀後半の俳優、演出家、劇場プロデューサーでした。ルニェ＝ポーは「雰囲気のある演出と様式化された演技を通じて、詩と夢の統一された非現実的な劇場を創り出そうとしました」。^[26]象徴主義演劇について学んだ後、彼は他の形式の演劇をやろうとは思わなくなりました。テアトル・リブルとテアトル・ダールで俳優としてキャリアをスタートさせた後、ルニェ＝ポーは象徴主義運動にのめり込み、テアトル・ド・ルーヴルを設立し、1892年から1929年までマネージャーを務めました。彼の最大の成功には、自身の象徴主義劇場を開設したこと、アルフレッド・ジャリの『ユビュ王』 （1896年）の初演をプロデュースしたこと、イプセンやストリンドベリなどの劇作家をフランスの観客に紹介したことなどがあります。^[26]

ロシアの劇作家アントン・チェーホフの後期の作品は、エッセイストのパウル・シュミットによって象徴主義的悲観主義の影響を強く受けていると指摘されている。 ^[27]コンスタンチン・スタニスラフスキーとフセヴォロド・メイエルホリドはともに、演劇活動において象徴主義的な演出法を試みた。

象徴主義作家による演劇は、ルーヴル劇場と芸術劇場のレパートリーの重要な部分を形成しました。

英語圏の芸術家の中で、象徴主義に最も近いのは唯美主義である。ラファエル前派はそれ以前の象徴主義者と同時代人で、多くの共通点がある。象徴主義はモダニズムに大きな影響を与え（レミ・ド・グルモンはイマジストをその子孫とみなした） ^[29] 、その痕跡は英語圏の伝統ではT・S・エリオット、ウォレス・スティーブンス、コンラッド・エイケン、ハート・クレイン、 W・B・イェイツ、スペイン文学ではルベン・ダリオなど、多くのモダニズム詩人の作品にも見出すことができる。ギヨーム・アポリネールの初期の詩は象徴主義と強い親和性がある。初期のポルトガルのモダニズムは象徴主義の詩人、特にカミロ・ペサニャの影響を強く受けており、フェルナンド・ペソアは神秘主義、音楽の韻文化、主観主義、超越主義など、象徴主義と多くの類似点を持っていた。

エドマンド・ウィルソンの1931年の研究『アクセルの城』は、象徴主義と20世紀初頭の重要な作家たちとの連続性に焦点を当てており、特にイェイツ、エリオット、ポール・ヴァレリー、マルセル・プルースト、ジェイムズ・ジョイス、ガートルード・スタインに重点が置かれている。ウィルソンは、象徴主義者たちは夢見る退却を象徴していると結論付けている。

消滅しつつあるもの、おそらくルネサンス文化の美的伝統全体が、産業主義と民主的な教育によってますます押し進められるにつれて、ますます専門化を余儀なくされ、ますます内向きに追いやられてきたのである。^[30]

20世紀初頭以降、象徴主義はフランスでは人気が薄れていったものの、ロシアの詩に大きな影響を与えた。ロシアの象徴主義はもともとフランスのオリジナルを模倣する形で始まったが、その後、ヴャチェスラフ・イワノフの影響を受けて根本的に方向転換し、認識できないものになった。東方正教会の教義とウラジーミル・ソロヴィヨフのキリスト教神秘主義哲学に染まった象徴主義は、アレクサンドル・ブローク、アンドレイ・ベールイ、ボリス・パステルナーク、マリーナ・ツヴェターエワなど、多くの著名な詩人のキャリアの始まりとなった。ベールイの小説『ペテルブルグ』（1912年）は、ロシア象徴主義散文の最も優れた例と考えられている。

ロシア象徴主義のスタイルに主な影響を与えたのは、フョードル・チュッチェフやソロヴィヨフの非合理主義的で神秘的な詩や哲学、フョードル・ドストエフスキーの小説、リヒャルト・ワーグナーのオペラ、^[31]アルトゥル・ショーペンハウアー^[32]やフリードリヒ・ニーチェ[33]の哲学、^{[34]フランスの象徴主義や退廃主義の詩人（}ステファーヌ・マラルメ、ポール・ヴェルレーヌ、シャルル・ボードレールなど）、ヘンリック・イプセンの戯曲である。

このスタイルは、ニコライ・ミンスキーの論文『古代論争』（1884年）とドミトリー・メレシュコフスキーの著書『衰退の原因と現代ロシア文学の新潮流について』（1892年）によって大きく始まった。両作家は極端な個人主義と創造行為を推進した。メレシュコフスキーは詩と、キリスト、ジャンヌ・ダルク、ダンテ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ナポレオン、（後の）ヒトラーなど神人に関する一連の小説で知られた。妻のジナイダ・ギピウスも初期象徴主義の主要詩人で、サンクトペテルブルクにサロンを開き、「ロシア退廃の総本山」として知られるようになった。ロシアの首都の社会階層を描いたアンドレイ・ベールイの小説『ペテルブルク』は、20世紀ロシア文学における象徴主義後期の例として頻繁に引用される。

ルーマニアでは、フランス詩から直接影響を受けた象徴主義者が、アレクサンドル・マセドンスキが自身の雑誌『リテラトルル』に所属する若い詩人のグループを再結成した1880年代に初めて影響力を及ぼした。既存の『ジュニメア』との論争やミハイ・エミネスクの影響で影を潜めていたルーマニアの象徴主義は、1910年代以降、インスピレーションとして復活し、トゥドル・アルゲジ、イオン・ミヌレスク、ジョージ・バコビア、マテイウ・カラジャーレ、トリスタン・ツァラ、トゥドル・ヴィアヌの作品に代表され、モダニズム雑誌『スブラートルル』で賞賛された。

象徴主義の画家たちは、絵画における表現主義とシュルレアリスムに大きな影響を与えました。この2つの運動は、象徴主義そのものから直接派生したものです。パブロ・ピカソの「青の時代」の道化師、貧民、道化師は、象徴主義、特にピュヴィス・ド・シャヴァンヌの影響を示しています。ベルギーでは、象徴主義は非常に人気が高まり、特に風景画において国民的スタイルとして知られるようになりました。^[34]ルネ・マグリットのような画家の静的な奇妙さは、象徴主義の直接的な継続と見なすことができます。ヤン・トーロップなどの象徴主義の視覚芸術家の作品は、アール・ヌーヴォーの曲線的な形式に直接影響を与えました。

初期の映画の多くも、舞台、セットデザイン、イメージに象徴主義的な視覚イメージやテーマを採用している。ドイツ表現主義の映画は象徴主義的なイメージに大きく影響を受けている。DWグリフィスの映画に見られる処女の「良い女の子」や、セダ・バラが演じた無声映画の「悪い女の子」は、どちらも象徴主義の影響が続いていることを示している。グリフィスの『イントレランス』のバビロニアのシーンも同様である。象徴主義的なイメージが最も長く生き残ったのはホラー映画である。1932年になっても、カール・テオドール・ドライヤーの『ヴァンパイア』は象徴主義的なイメージの影響を明らかに示しており、映画の一部はエドヴァルド・ムンクの初期の絵画をタブロー・ヴィヴァンで再現したようなものだった。^[35]

• ウィリアム・ブレイク（1757–1827）イギリスの詩人、芸術家（『無垢の歌』）
• カスパー・ダーヴィト・フリードリヒ（1774–1840）ドイツの画家（霧の海の上の放浪者）
• トーマス・カーライル（1795–1881）スコットランドの随筆家、歴史家、哲学者（サルトル・レザルトゥス）^[36]
• アレクサンドル・プーシキン（1799–1837）ロシアの詩人、作家（エフゲニー・オネーギン）
• プロスペル・メリメ(1803–1870) フランスの小説家
• ジョルジェ・マルコヴィッチ・コーデル(1806–1891) セルビアの詩人 (ロモランカ)
• ジェラール・ド・ネルヴァル(1808–1855) フランスの詩人
• ジュール・アメデー・バーベイ・ドーレヴィリー(1808–1889) フランスの作家
• エドガー・アラン・ポー（1809–1849）アメリカの詩人、作家（『ナンタケット島のアーサー・ゴードン・ピムの物語』）
• ミハイル・レールモントフ（1814–1841）ロシアの詩人、作家（現代の英雄）
• シャルル・ボードレール(1821–1867) フランスの詩人 ( Les Fleurs du mal )
• ギュスターヴ・フローベール（1821–1880）フランスの作家（ボヴァリー夫人）
• ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティ（1828–1882）イギリスの詩人、画家（ベアタ・ベアトリクス）
• クリスティーナ・ロセッティ（1830–1894）イギリスの詩人

象徴主義に影響を与えた、あるいは影響を受けた英語作家には次のような人がいます。

• ゲルハルト・ハウプトマン(1862–1946) ドイツ人
• フーゴ・フォン・ホフマンスタール(1874 - 1929)、オーストリア人
• フェデリコ・ガルシア・ロルカ(1898–1936) スペイン語
• アラン・マクドナルド神父（1959 - 1904）、スコットランド・ゲール語文学
• モーリス・メーテルリンク（1862–1949）ベルギー
• マーティン・オ・ディレイン(1910 - 1988)、アイルランド
• リュニェ＝ポー（1869–1940）フランス語
• ラインハルト・ゾルゲ(1892 - 1916) ドイツ人

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  ヴァシリー・ヴェレシチャーギン『戦争の神格化』1871年
• 
  グスタフ クリムト、彫刻の寓意、1889
• 
  ヤン・トゥーロップ、『三人の花嫁』、1893年
• 
  ヒューゴ・シンベルグ『死の園』1896年
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  フェルナン・クノップフ『香』1898年
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  ミハイル・ヴルーベリ『白鳥の王女』1900年
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  フランツ・フォン・シュトゥック、スザンナとアルテンの死、1913
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  アレクサンドル・ブロークの 1909 年の著書『劇場』の表紙。ロシア象徴主義詩人のためにコンスタンチン・ソモフが描いた挿絵は、象徴主義とオーブリー・ビアズリーなどのアール・ヌーヴォー芸術家との連続性を示しています。
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  アルフレッド・クービン、『最後の王』、1902年
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  フランツ・フォン・シュトゥック、ディ・ズンデ、1893
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  サシャ・シュナイダー『 依存の感覚』1920年
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  ギュスターヴ・モロー『ユピテルとセメレ』1894-95年
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  フェルディナント・ホドラー、『夜』、1889-90年
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  アルノルト・ベックリン–トーテン島 I、1880 年
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  ヤツェク・マルチェフスキ『キメラの毒井戸』1905年
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  ミハイル・ネステロフ『青年バルトロメオの幻視』 1890年
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  チェーザレ・サッカッジ [it]、ラ・ベッタ、(1898)

• クレテイユ修道院
• ジークムント・フロイト
• 神秘的なアナキズム
• 統合主義
• イエローブック
• 先見の明のある芸術

• アンナ・バラキアン『象徴主義運動：批評的評価』ニューヨーク：ランダムハウス、1967年
• ミシェル・ファコス『文脈の中の象徴主義芸術』ロンドン：ラウトレッジ、2011年
• ラッセル・T・クレメント『フランス象徴主義者4人：ピエール・ピュヴィス・ド・シャヴァンヌ、ギュスターヴ・モロー、オディロン・ルドン、モーリス・ドニの情報源』コネチカット州ウェストポート：グリーンウッド・プレス、1996年。
• ベルナール・デルヴァイユ『詩の象徴リスト: アンソロジー』パリ: Seghers、1971 年。ISBN 2-221-50161-6 
• ジョン・ポーター・ヒューストン、モナ・トビン・ヒューストン『フランス象徴主義詩集』ブルーミントン：インディアナ大学出版、1980年。ISBN 0-253-20250-7 
• フィリップ・ジュリアン『象徴主義者たち』オックスフォード：ファイドン、ニューヨーク：EPダットン、1973年。ISBN 0-7148-1739-2 
• アンドリュー・ジョージ・レーマン『フランスにおける象徴主義の美学 1885-1895』オックスフォード：ベイジル・ブラックウェル、1950年、1968年
• オックスフォード・フランス文学全集、サー・ポール・ハーヴェイ、JE・ヘーゼルティン（編）オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1959年。ISBN 0-19-866104-5 
• マリオ・プラーズ『ロマンティックな苦悩』ロンドン：オックスフォード大学出版局、1930年。ISBN 0-19-281061-8 
• アーサー・シモンズ『文学における象徴主義運動』EPダットン社（ダットンペーパーバック）、1958年
• エドマンド・ウィルソン『 アクセルの城：1870年から1930年の想像文学の研究』ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ、1931年（オンライン版）。ISBN 978-1-59853-013-1 （アメリカ図書館） 
• マイケル・ギブソン、シンボリズム・ロンドン:タッシェン、1995 ISBN 3822893242 
• バーニス・グラッツァー・ローゼンタール。「教会としての劇場：神秘主義的アナキストのビジョン」『ロシア史』 1977年、第4巻第2号（1977年）、122-141ページ。オンラインで入手可能。

ウィキメディア・コモンズには、象徴主義 (芸術)に関連するメディアがあります。

Wikiquoteに象徴主義（運動）に関する引用句があります。

• ドイツ象徴主義美術のコレクションジャック・ドートン・コレクション
• ポール・ヴェルレーヌ 作「夢の詩」（フランス語）
• ArtMagick シンボリストギャラリー
• 芸術における象徴主義とは何か テン・ドリームズ・ギャラリー – 象徴主義に関する詳細な記事
• 象徴主義ウェイバックマシン で2012年5月19日にアーカイブギュスターヴ・モロー、ピュヴィス・ド・シャヴァンヌ、オディロン・ルドン
• 文学的象徴主義『モダニズム文学と文化の手引き』（2006年）に掲載