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ジナイダ・ニコラエフナ・ギッピウス(ロシア語: Зинаида Николаевна Гиппиус、IPA: [ zʲɪnɐˈidə nʲɪkɐˈlajɪvnə ˈɡʲipʲɪus ]ⓘ ;1869年11月20日[旧暦11月8日]– 1945年9月9日）は、ロシアの詩人、劇作家、小説家、編集者ロシア象徴主義の主要人物の一人とみなされています。 [ 1 ] : 1 [ 2 ]
彼女は幼い頃から詩作を始め、1888年にドミトリー・メレジコフスキーと出会った頃には既に詩人として作品を発表していた。二人は1889年に結婚した。ギッピウスは1903年に最初の詩集『詩集 1889-1903』を、1910年には2冊目の詩集『詩集 第2巻 1903-1909』を出版した。 1905年の革命後、夫妻はツァーリ政府を批判するようになり、その間、健康上の問題の治療のための旅行を含め、数年間海外で過ごした。彼らは1917年のロシア十月革命を文化的な大惨事とみなし非難し、1919年にポーランドに移住した。
ポーランドでの生活の後、彼らはフランス、そしてイタリアへと移り住み、出版活動を続け、ロシア人亡命者たちのサークルにも参加したが、ギッピウスの辛辣な文学批評は敵を生んだ。亡命中のロシア人作家の悲劇は、ギッピウスにとって亡命生活における主要なテーマであったが、彼女は神秘主義的で、ひそかに性的なテーマも探求し続け、短編小説、戯曲、長編小説、詩、回想録などを出版した。1941年のメレジコフスキーの死はギッピウスにとって大きな痛手となり、彼女自身も数年後の1945年に亡くなった。
ジナイダ・ギッピウスは、1869年11月20日（旧暦11月8日）にトゥーラ県ベリョフで、4人姉妹の長女として生まれた。彼女の父、ニコライ・ロマノヴィチ・ギッピウスは、尊敬される弁護士であり、ロシア元老院の上級官僚で、ドイツ系ロシア人であった。彼の祖先は、もともとヒッピウスという姓を名乗っており、16世紀にロシアに移住した。[ 3 ] : 97彼女の母、アナスタシア・ヴァシリエヴナ（旧姓ステパノワ）は、エカテリンブルク警察署長の娘であった。 [ 4 ]
ニコライ・ギッピウスの仕事は絶え間ない旅行を伴うものであったため、娘たちは正式な教育をほとんど受けることができなかった。家庭教師や訪問する家庭教師から授業を受け、家族が長期滞在する都市（サラトフ、トゥーラ、キエフなど）で断続的に学校に通った。[ 5 ] [ 6 ]ニコライ・ギッピウスは48歳で結核で亡くなり、[ 7 ] [ 8 ]アナスタシア・ヴァシリエヴナは、娘たちが皆、彼を死に至らしめた病気に対する素因を受け継いでいることを知っていたため、家族を南へ移し、まずヤルタ（ジナイーダが治療を受けた場所）へ、そして1885年には叔父のアレクサンドル・ステパノフの家に近いティフリスへ移った。[ 9 ]
この時までに、ジナイダはキエフの女子校で2年間（1877～1878年）、モスクワのフィッシャー・ギムナジウムで1年間学んでいた。[ 10 ]裕福な叔父アレクサンドルがボルジョミに別荘を借りてくれたことで、最愛の父の死による深いショックからようやく立ち直り始めた。[ 10 ]
ジナイダは7歳で詩作を始めた。[ 11 ] : 36 1888年にドミトリー・メレジコフスキーと出会った頃には、彼女はすでに詩人として作品を発表していた。「1880年までに私は詩を書いていました。私は『インスピレーション』を強く信じ、ペンを紙から離さないことを心がけていました。周りの人々はこれらの詩を私が『甘やかされている』証拠だと見ていましたが、私はそれらを隠そうとしたことはなく、もちろん、宗教的な教育を受けていたので、甘やかされてなどいませんでした」と、彼女は1902年にヴァレリー・ブリューソフへの手紙に書いている。[ 12 ]美しい少女だったジナイダはボルジョミで多くの注目を集めたが、教養のある内向的なメレジコフスキーは、何よりもまず完璧な魂の伴侶として彼女に強い印象を与えた。彼がプロポーズすると、彼女はためらうことなくそれを受け入れ、性急な決断に見えたかもしれないことを後悔することは決してなかった。[ 4 ] [ 10 ]
ギッピウスとメレジコフスキーは1889年1月8日にティフリスで結婚した。二人はクリミア半島での滞在を含む短い新婚旅行の後、サンクトペテルブルクに戻り、 メレジコフスキーの母親が結婚祝いとして借りて家具を揃えてくれたムルジ邸のアパートに引っ越した。 [ 7 ]
メレジコフスキーとギッピウスは、それぞれ得意なことに集中するという約束を交わした。前者は詩、後者は散文に集中することだった。しかし、ジナイダがバイロン卿の『マンフレッド』を翻訳し、ドミトリーがデビュー小説『背教者ジュリアン』の執筆に取りかかったことで、この合意は破綻した。[ 6 ]サンクトペテルブルクでギッピウスはロシア文学協会に入会し、シェイクスピアサークル（著名な弁護士アレクサンドル・ウルソフ公爵が最も有名なメンバーだった）のメンバーとなり、ヤコフ・ポロンスキー、アポロン・マイコフ、ドミトリー・グリゴロヴィチ、アレクセイ・プレシチェーエフ、ピョートル・ヴェインベルクと出会い、親交を深めた 。彼女は、1888年に詩人として本格的にデビューした、再編された『セヴェルヌイ・ヴェストニク』に関係する作家グループと親しくなった。[ 7 ]
1890年から1891年にかけて、この雑誌は彼女の最初の短編小説「不運な者」と「モスクワにて」を掲載した。その後、彼女の小説3作「護符なし」 、「勝者」、「小波」が「ミール・ボジ」に掲載された。[ 9 ]平凡で一般的な散文を書くことを商業的な事業と見なしていたギッピウスは、詩を全く個人的なものとして扱い、詩を「個人的な祈り」と呼んだ。人間の魂の暗い側面を扱い、性的曖昧さとナルシシズムを探求したこれらの「祈り」の多くは、当時冒涜的だと考えられていた。[ 5 ] [ 10 ]批判者たちはギッピウスを「悪魔」、「二元性の女王」、「退廃的なマドンナ」と呼んだ。彼女は悪名を楽しみ、両性具有的なイメージを利用し、男性の服や偽名を使用し、侮辱で客を驚かせ（かつてナデジダ・テフィに説明したように「彼らの反応を見るため」 ）、10年間ロシアの「性的解放」の象徴であり続け、日記の1つで「官能の十字架」と呼んだものを高く掲げた。1901年、これらすべてが彼女が扇動者となった「新教会」のイデオロギーへと変貌した。[ 13 ]
1903年10月、ギッピウスの最初の詩集『詩集 1889–1903』が出版された。イノケンティ・アンネンスキーは後にこの本を「15年間のロシア近代主義の真髄」と評した。ヴァレリー・ブリューソフも大いに感銘を受け、「奴隷にされた魂の感情の進歩を記録した彼女の比類なき率直さ」を称賛した。[ 4 ]ギッピウス自身は、出版した詩の社会的意義をあまり考えていなかった。デビュー詩集の序文で彼女はこう書いている。「この本のように役に立たず、意味のないものを作らなければならなかったことに気付くのは悲しいことです。詩が役に立たないと思っているわけではありません。むしろ、詩は本質的で、自然で、時代を超越したものだと確信しています。詩がどこでも読まれ、誰もが評価していた時代がありました。しかし、そのような時代は過ぎ去りました。現代の読者はもはや詩集を必要としません。」[ 6 ]
1900年代初頭、ムルジ邸はロシアの首都における新たな文化の中心地のひとつとして名声を得た。客たちは女主人の権威と指導力を認め、賞賛したが、彼女を特に温かく愛情深い人物だと感じた者はいなかった。[ 10 ]
1899年から1901年にかけて、親しくなった雑誌『ミール・イスクーストヴァ』に所属する作家グループに励まされ、ギッピウスは男性のペンネームを使って同誌に批評エッセイを発表した。アントン・クライニーが最もよく知られている。 [ 4 ]ロシア文化が陥った危機の根源を分析したギッピウスは（彼女の「悪魔的」な評判を考えるとやや逆説的ではあるが）、解決策としてロシア文化の「キリスト教化」を提案した。これは実際には知識人と教会をより近づけることを意味していた。ギッピウスによれば、信仰と知性を融合させることはロシアの存続にとって極めて重要であり、宗教的な思想だけが人々に性的にも精神的にも啓蒙と解放をもたらすと彼女は考えていた。[ 9 ]
1901年、ギッピウスとメレジコフスキーは宗教哲学会を共同で設立した。文化と宗教の統合に焦点を当てたこの「自由な議論のための集まり」は、多様な知識人を集め、ロシアが向かっていた大きな社会変動から引き戻そうとする、短命ではあったものの重要な試みとして後世に評価された。[ 14 ]ギッピウスは、この会と、当初は会の媒体として創刊された雑誌『ノヴィ・プット』（1903～04年）の推進力となった。ノヴィ・プットが廃刊になる頃には（新進作家セルゲイ・ブルガーコフがアレクサンドル・ブロークに関する彼女のエッセイの掲載を拒否したことによる対立が原因で）、ギッピウス（アントン・クライニー名義）は著名な文芸評論家となり、主に『ヴェシー』（「天秤」）に寄稿していた。[ 13 ]
1903年に会議が閉鎖された後、ギッピウスは、物議を醸したトロイブラツトヴォ（「三人兄弟団」）を基盤とした「家庭教会」という形で、当初の構想を復活させようとした。トロイブラツトヴォは、ギッピウス自身、メレジコフスキー、そして彼らの共通の親友であり、短期間ながら恋人でもあったドミトリー・フィロソフォフで構成されていた。この新たな展開は、ニコライ・ベルジャーエフをはじめとする多くの友人を激怒させた。ベルジャーエフは、独自の擬似宗教的儀式を伴うこの奇妙な三位一体のパロディを、冒涜に近い冒涜行為とみなした。[ 7 ] [ 15 ]
1905年の革命はギッピウスに大きな影響を与えた。次の10年間、メレジコフスキー夫妻はツァーリズムを厳しく批判し、ボリス・サヴィンコフのような急進的な革命家が彼らの親しい友人たちの狭い輪に入り込んできた。1906年2月、夫妻はフランスへ渡り、自ら課した亡命とみなした2年以上の滞在で、西洋の知識人に自分たちの「新しい宗教意識」を紹介しようとした。1906年、ギッピウスは短編集『緋色の剣』（ロシア語：Алый меч）を出版し、1908年にはメレジコフスキーとフィロソフォフが共著者としてクレジットされた戯曲『ポピーの花』 （ロシア語：Маков цвет）が出版された。[ 5 ] [ 13 ]
ヨーロッパの文化エリートたちが自分たちの考えに無関心であることに失望した3人は帰国した。サンクトペテルブルクに戻ったギッピウスの健康状態は悪化し、その後6年間、彼女は（心臓病を患っていた夫とともに）ヨーロッパの保養地や診療所を定期的に訪れた。1911年のそうした旅行の際、ギッピウスはパリのコロネル・ボネ通り11-bisに安いアパートを購入した。当時、それは何気ない、不必要な買い物に思えたが、後に彼らを海外でのホームレス状態から救うことになった。[ 9 ]
ロシアの政治的緊張が緩和すると、1908年に会合は宗教哲学協会として再開された。しかし、ロシア正教会の指導者たちはこれを無視し、この計画はすぐに単なる文学サークルへと衰退していった。ヴェーヒ宣言をめぐる激しい議論は、メレジコフスキー家とフィロソフォフと、ワシリー・ロザノフとの対立を引き起こし、ロザノフは辞任して旧友たちとの関係を断ち切った。
1910年に詩集『詩集 第2巻 1903-1909』が出版される頃には、ギッピウスは（夫ほど有名ではなかったものの）ヨーロッパでよく知られた作家となり、ドイツ語とフランス語に翻訳されていた。1912年には短編集『月の蟻』（ロシア語: Лунные муравьи）が出版され、彼女が数年ぶりに書いた最高の散文が収められていた。2つの小説『悪魔の人形』 （ロシア語: Чортовы куклы、1911年）と『ロマン・ツァーレビッチ』（ロシア語: Роман-царевич 、1912年）は、未完に終わった修道僧イリオドール三部作の第1巻と第3巻となるはずだった。文学界の左派はこれらの作品を「反革命的」だと酷評し、主流派の批評家はこれらの作品を精彩を欠き、型にはまり、偏向的だと評した。[ 9 ] [ 15 ]
第一次世界大戦勃発時、メレジコフスキー家はロシアの参戦に反対の声を上げた。それでもギッピウスは独自の兵士支援キャンペーンを開始し、様式化された民謡風のメッセージと小さなタバコの包みを添えた一連の手紙を前線に送った。手紙には彼女自身の名前か、3人の召使いのうちの1人の名前が署名されていた。これを気取っていて無意味だと一蹴する者もいれば、当時の好戦的なヒステリーに対する彼女の反応だと称賛する者もいた。 [ 5 ]
メレジコフスキー一家は1917年の二月革命を歓迎し、十月革命を非難し、その惨事の責任はアレクサンドル・ケレンスキーとその臨時政府にあるとした。ギッピウスは回顧録『ドミトリー・メレジコフスキー：彼と私たち』の中で次のように書いている。
まるで世界が自分たちと猫だけで、他には誰もいないと思っているネズミのように、あの「革命家」たちは左派と右派という区別しか知らなかった。ケレンスキーとその仲間たちは、本質的に自分たちを「左派」と見なし、敵を「右派」とみなしていた。革命が起こったとき（彼らが「起こした」わけではない）、左派が勝利したが、まるで猫がいなくなった地下室のネズミのように、彼らは依然として「右派」を唯一の恐怖の対象として警戒し、1917年には存在しなかった危険をただ一つだけ見据えていた。彼らはボリシェヴィキを恐れていなかった。彼らもまた「左派」に属していたのだ。彼らはボリシェヴィキが奪った権力を維持できるとは信じておらず、ボリシェヴィキが彼らのスローガンを盗み、「農民のための土地」、「皆のための平和」、「議会の復活」、共和国、自由などと巧みに使い始めたことに気づかなかった。[ 16 ]
ギッピウスは十月革命をロシアの終焉と反キリストの王国の到来と捉えた。「まるで枕が頭上に落ちてきて首を絞められるような感じだった…何を絞め殺すのか？街か？国か？いや、もっともっと大きな何かだ」と彼女は1917年10月26日の日記に記した。[ 10 ] 1917年後半、ギッピウスは残っていた古い新聞に反ボリシェヴィキの詩を掲載することができたが、彼女の日記によると、翌年は悪夢のような年だった。H・G・ウェルズを嘲笑し（「彼がボリシェヴィキに惹かれる理由がわかるわ。彼らはウェルズを追い越したのよ」）、チェーカーの残虐行為について書き（「キエフでは将校1200人が殺害され、脚を切断され、ブーツを脱がされた」―2月23日。「ロストフでは10代の士官候補生が射殺された。禁止されている立憲民主党の士官候補生と間違えられたため」―3月17日）、大規模な飢餓と、彼女自身の募る鈍い無関心の感情について書いた。「まだ魂を持っている者たちは死体のように歩き回っている。抗議もせず、苦しみもせず、何も待たず、体も魂も飢餓による休眠状態に陥っている」[ 6 ]
ギッピウスは、 「泣き虫ルナチャルスキー」（抑圧機関の残虐行為について少なくともいくらかの後悔を表明した唯一のボリシェヴィキ指導者）にいくらか同情を示し、「今起こっていることはロシアの歴史とは何の関係もない。遠い島の野蛮人の残虐行為のように忘れ去られ、跡形もなく消え去るだろう」と書いた。[ 6 ] 1918年に出版された『最後の詩』（1914～1918年）は、ギッピウスが見た革命ロシアの厳しく陰鬱な姿を描き出している。アレクサンドル・コルチャークがシベリアで、アントン・デニキンが南ロシアでそれぞれ敗北した後、メレジコフスキー一家はペトログラードに移った。 1919年後半、クリミアの「赤軍教授」グループへの参加を誘われたギッピウスは、地元の指導者であるベーラ・クンとロザリア・ゼムリャチカが画策した虐殺の噂を聞き、参加を断った。メレジコフスキーとギッピウスは、赤軍兵士に古代エジプトに関する講義を行うため前線に向かうという口実で市を離れる許可を得て、秘書のウラジーミル・ズロビンとドミトリー・フィロソフォフと共に列車でポーランドへ向かった。 [ 6 ]
彼らの最初の目的地はミンスクで、そこでメレジコフスキーとギッピウスはロシア移民向けに一連の講演を行い、ミンスク・クーリエ紙に政治的なパンフレットを掲載した。数ヶ月間ワルシャワに滞在したギッピウスはスヴォボダ紙の編集に携わった。ヨゼフ・ピウスツキの政策に幻滅したメレジコフスキー夫妻とズロビンは、ボリス・サヴィンコフと共にワルシャワに残ることを選んだフィロソフォフを伴わずに、10月20日にフランスへ出発した。[ 10 ]メレジコフスキー夫妻のフランスへの移住は、オルガとユージン・プティ夫妻の尽力により実現し、彼らはイワン・マヌヒンなどの友人たちの入国許可と居住許可の取得も支援した。[ 17 ]
パリでは、ギッピウスはアポイントメントの調整、郵便物の整理、契約の交渉、来客の応対に専念した。ニーナ・ベルベロワの記憶によれば、メレジコフスキー夫妻の会談は常にロシアと自由という二つの主要なテーマを中心に展開された。[ 18 ]メレジコフスキーの反ボリシェヴィキ運動を支持していた彼女は、夫が「使命」と呼ぶものに対して非常に悲観的だった。「私たちの奴隷状態は前代未聞で、私たちの暴露はあまりにも突飛なので、自由な人間には私たちが何を話しているのか理解しにくいのです」と彼女は認めた。[ 9 ]
亡命中のロシア人作家の悲劇は、亡命中のギッピウスにとって大きなテーマとなったが、彼女は神秘主義的で密かに性的なテーマも探求し続けた。彼女は辛辣な文学批評家であり続け、象徴主義やアクメイズムの著名な作家の多くを否定したことで、フランスでは不人気な人物となった。[ 1 ]
1920年代初頭、物語集『天国の言葉』（ロシア語: Небесные слова、1921年、パリ）や詩集など、ギッピウスの初期の作品のいくつかが西洋で再出版された。 1911 ～ 1912 年の日記(1922 年、ベルリン)。ミュンヘンでは、ギッピウスのペテルブルク日記（ロシア語: Петербургские дневники）の最初の 2 部を含む、メレジコフスキー、ギッピウス、フィロソフォフ、ズロビンが執筆した『反キリストの王国』（ロシア語: Царство Антихриста ）が出版されました。 ）。ギッピウスは、アレクサンドル・プーシキンと関係のあった19世紀のグループにちなんで名付けられた緑のランプ協会（ロシア語: Зелёная лампа ）の中心的な人物であった。派閥争いはさておき、この協会は、ロシアからの亡命作家や哲学者（各会合のために慎重に選ばれ、個人的に招待された）が集まり、政治的および文化的話題について議論できる唯一の文化センターであることが証明された。[ 4 ]
1928年、メレジコフスキー夫妻はベオグラードで開催された第1回ロシア亡命作家会議に参加した。[ 19 ]メレジコフスキーのダ・ヴィンチ講演シリーズの成功とベニート・ムッソリーニの寛大さに励まされ、1933年に夫妻はイタリアに移住し、約3年間滞在し、パリには時折しか訪れなかった。フランスでは社会主義運動が高まり、1932年のポール・ドゥメール大統領暗殺によって反ロシア亡命感情が高まっていたため、夫妻にとってフランスは敵意に満ちた場所のように感じられた。[ 20 ]亡命生活はギッピウスにとって精神的に非常に辛いものだった。ある伝記作家が述べたように、「精神的、知的な重圧を伴う彼女の形而上学的に壮大な性格は、彼女自身が『魂のない実利主義』の時代と見ていたヨーロッパ史にはそぐわなかった」。[ 9 ]
ヨーロッパで第二次世界大戦が勃発し、文学が事実上無関係になったため、ギッピウスはあらゆる困難を乗り越え、イデオロギー的な理由で出版社から拒否された作家に安全な避難場所を提供するという野心的な文学プロジェクトである『文学の竜巻』を編纂し出版した。他の時代であれば言論の自由を支持する力強い行為として称賛されたであろうこの行為は、1939年には注目されずに終わった。 [ 9 ]メレジコフスキーとギッピウスは最後の1年を社会的に孤立した状態で過ごした。[ 21 ]メレジコフスキーの1944年のヒトラー支持とされる「ラジオ演説」のテキストが実際に事前に作られたモンタージュであったかどうかはともかく（伝記作家ゾブニンが主張したように）、パリのドイツ人と親密になりすぎ（そして経済的に依存しすぎた）このカップルが同胞の間で尊敬と信頼を失い、多くの同胞が彼らに対して露骨な憎悪を表明したことは疑いようがなかった。[ 22 ]
メレジコフスキーは1941年12月7日、パリで脳出血により死去した。[ 23 ]： 176-177彼の死はギッピウスにとって大きな打撃となり、彼女は自殺を考えるようになった。[ 23 ]： 178-179 1942年11月11日に妹のアンナが亡くなった後、彼女は孤独になった。[ 23 ]： 180 [ 22 ]しかし、秘書のウラジーミル・ズロビンがまだそばにいたため、ギッピウスはいつか亡き夫の包括的な生涯の物語にまとまることを願って、執筆に取りかかった。テフィの記憶によれば、
ギッピウスは晩年、主に夜間に執筆活動に没頭した。彼女独特の美しい筆跡で日記帳を次々と埋めながら、生涯の伴侶であり、彼女が「偉大な人」と呼んだ人物への適切な賛辞となるであろう大著を準備していた。彼女は、周囲の人々に対する見方が極めて皮肉な、冷徹で鋭い知性の持ち主である彼女にしては異例なほど、この男性を称賛した。彼女は彼を非常に深く愛していたに違いない。[ 24 ]
1944年3月、ギッピウスは体の右側に麻痺感があると訴え始めた。医師が呼ばれ、彼女は硬化症と診断されたが、この事実はギッピウスには伏せられていた。[ 23 ]： 181-182 1945年3月、彼女の容態は悪化し、8月には話すことが困難になった。[ 23 ]： 185-189ギッピウスは1945年9月9日午後3時33分に亡くなった。[ 23 ]： 191彼女の最後の言葉は「私の代価は低い……そして神は賢明である」であった。[ 9 ]彼女は夫とともにサント＝ジュヌヴィエーヴ＝デ＝ボワのロシア人墓地に埋葬された。少数の人々が葬儀に参列し、その中にはイワン・ブーニンもいた。[ 13 ] [ 22 ]
現代の学者たちは、ギッピウスのロマンティックな色彩を帯びた初期の詩はほとんどが模倣的であり、セミヨン・ナドソンとフリードリヒ・ニーチェが最も明白な影響源であると見ている。[ 15 ]ドミトリー・メレジコフスキーの象徴主義宣言の出版は転換点となり、ギッピウスは短期間のうちにロシア近代主義の主要人物となった。彼女の初期の象徴主義的な散文はドストエフスキーの強い影響を受けており、後期の小説『ロマン・ツァーレヴィチ』（1912年）は再びニーチェの影響を受けていると言われている。ギッピウスの最初の2つの短編集『新人』（1896年）と『鏡』（1898年）は「あらゆる顕現と矛盾における美の本質」を考察しており、定型的であると見なされた。彼女の『第三短編集』（1902年）は方向転換を示し、「病的なほどに独特」で「高尚な神秘主義」に満ちていると評された。ギッピウスの20世紀初頭の散文とウラジーミル・ソロヴィヨフの『愛の意味』の間には類似点が指摘されており、どちらの著者も人間の魂の自己実現の手段として「愛の探求」を考察している。[ 8 ]
ギッピウスを主要な革新者たらしめたのは散文ではなく詩であった。「詩人ギッピウスはロシア文学において独自の地位を占めている。彼女の詩は深く知的で、形式は完璧であり、真に刺激的である。」[ 15 ]批評家たちは彼女の独創性と技巧を称賛し、「エフゲニー・バラティンスキーのミューズの真の後継者」であると評した。[ 13 ]批評家のシモン・カルリンスキーは、詩人としては、彼女は名高い詩人マリーナ・ツヴェターエワやアンナ・アフマートワに匹敵するが、「歴史的現象としては、おそらく彼女たちのどちらよりも重要である」と評した。[ 1 ] : 1
彼女の詩集『1889-1903』は、ロシアの文化生活において重要な出来事となった。詩の世界を「死の中で出会う愛と永遠」を含む三次元構造として定義した彼女は、その中で独自の倫理と美的ミニマリズムを発見し、探求した。象徴主義の作家たちは、彼女の「ほのめかしと間」のメタファー技法や、「沈黙のピアノから響き渡る和音を引き出す」技術を最初に称賛した。イノケンティ・アンネンスキーは、この詩集を「ロシアの15年間のモダニズム」の芸術的頂点と見なし、「この女性ほど魅力的な服で抽象を着飾ることができる男性は一人もいないだろう」と主張した。男性もギッピウスの率直さを賞賛した。ギッピウスは、彼女の内なる葛藤、つまり「悪魔の誘惑」（彼女自身が言うように、「新しい真の魂を創造する」ことを使命とする詩人にとっては避けられないもの）について、異例の率直さでコメントした。[ 6 ]
1906年の詩集『緋色の剣』は、新キリスト教の立場から「人間の魂の形而上学」を研究したものと評され、神と人間を一つの存在とする考えを広めた。著者は「自己否定」を神を裏切る罪と同一視し、批判者たちはこの自己中心的な姿勢を冒涜だと疑った。間接的な印象派の手法で探求された性と死のテーマは、彼女の次の散文集『白地に黒』（1908年）のライトモチーフとなった。20世紀には劇作家ギッピウスも台頭した（『聖なる血』、1900年、『ポピーの花』、1908年）。彼女の戯曲の中で最も高く評価されている『緑の指輪』（1916年）は、形式はともかく筋書きは未来的で、フセヴォロド・メイエルホリドによってアレクサンドリンスキー劇場で上演され成功を収めた。[ 7 ]ギッピウスの分身であるアントン・クライニーは、非常に尊敬され、やや恐れられていた文学評論家で、その記事は『ノヴィ・プート』、『ヴェシ』 、『ルスカヤ・ミスリ』に定期的に掲載されていた。ブロックハウスとエフロンによれば、ギッピウスの批評分析は洞察力に富んでいたが、時として厳しすぎ、客観性に欠けることが多かった。[ 15 ]
1910年の詩集第2巻（1903～1909年）は好評を博し、ブーニンはギッピウスの詩を「電撃的」と評し、作者の閉鎖的で無感情な世界における、撞着語法の独特な使用が電撃的な力となっていると指摘した。 [ 4 ]同時代の何人かは、ギッピウスの作品を奇妙なほど女性らしくないと感じた。ヴラディスラフ・ホダセヴィチは、彼女の「詩的な魂と非詩的な精神」の間の葛藤について語った。「彼女の詩はすべてが力強く空間的で、細部に割く余地はほとんどない。感情的な複雑さをまとった彼女の生き生きとした鋭い思考は、精神的な健全さと理想的な調和を求めて、彼女の詩から勢いよく溢れ出ている」と、現代の学者ヴィタリー・オルロフは述べた。[ 10 ]
ギッピウスの小説『悪魔の人形』（1911年）と『ロマン・ツァーレヴィチ』（1912年）は、「ロシアの反動思想の根源を暴く」ことを目的としていたが、成功しなかった。批評家たちは、これらの作品を偏向的で芸術的に劣っていると評した。「詩においては、ギッピウスは散文よりも独創的である。構成がしっかりしていて、興味深いアイデアに満ち、洞察力に欠けることはないが、彼女の物語や中編小説は常に少しばかり突飛で、堅苦しく、刺激がなく、現実生活についての知識がほとんど見られない。ギッピウスの登場人物は興味深い言葉を発し、興味深い困難な状況に身を置くが、読者の心の中で生き生きとした人間になることができない。彼らはアイデアや概念の具現化として機能しているが、彼ら自身の内なる動機ではなく、作者の手によって動かされる、まさに精巧に作られた操り人形である。」[ 15 ]
1917年10月の出来事により、ギッピウスはブロク、ブリューソフ、ベールイなど、彼女の詩を賞賛していた人々のほとんどとの関係を断ち切った。この分裂の歴史と、このような惨事を招いたイデオロギー的衝突の再構築は、彼女の回顧録『生きている顔』 （ロシア語: Живые лица、1925年）の主題となった。ブロク（1918年に彼女が求婚を断ったことで有名）は革命を「浄化の嵐」と見ていたが、ギッピウスは革命全体の「息苦しい陰鬱さ」に愕然とし、それを「盲目と聾唖になることだけを願う」巨大な怪物と見ていた。ギッピウスにとって、これらすべての背後には一種の「記念碑的な狂気」があり、だからこそ「健全な精神と強い記憶」を保つことがより重要だったと彼女は説明した。
『最後の詩』 （1918年）の後、ギッピウスはさらに2冊の詩集、『詩集 1911-1920年の日記』（1922年）と『輝く者たち』（1938年）を出版した。亡命中に発表された彼女の詩、散文、エッセイは徹底的に悲観的で、「獣性の支配」、人間文化の崩壊、文明の終焉が主なテーマであった。ギッピウスにとって最も価値があったのは日記だった。彼女は、これらの個人的な歴史の断片が、未来の世代が出来事の真の流れを回復する上で不可欠だと考えていた。しかし、現代ロシアの批評家が述べているように、「ギッピウスの遺産は、その内なるドラマと矛盾、計り知れないものへの情熱的で力強い憧れにもかかわらず、常に希望の光、より高次の真理への燃えるような不滅の信念、そして人の運命を飾る究極の調和を宿してきた。彼女自身が最後の詩の一つに書いたように、『ああ、今やそれらは引き裂かれてしまった。永遠とあらゆる人間的なもの／しかし、時が来れば、両者は一つに絡み合い、輝く永遠となるだろう』」[ 8 ] 。
