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スーフィズムにおいて、マアリファ（「経験的知識」または「グノーシス」）とは、神または神聖な実在についての神秘的な理解のことである。それは、物事の真の性質をありのままに即座に認識し理解することと表現されてきた。マアリファは、本質的に神である究極の真理についての深い理解を含み、すべての物事を神との関連において理解することへと及ぶ。スーフィーの神秘家は、通常「ステーション」や「状態」と呼ばれる様々な段階からなる霊的な旅に出ることでマアリファに到達する。マアリファの状態において、神秘家は自己の誘惑を超越し、神に没頭し、自己からの疎外感を経験する。
「アリフ」という用語は、マアリファを達成した高度な神秘主義者を指します。
マアリファはスーフィズムの中心的な教義であり、「グノーシス」または「経験的知識」の概念を体現しています。[ 1 ]それは霊的道の究極の頂点と考えられています。[ 1 ]スーフィズムでは、人間の存在の最高の願望は真理の実現であり、真理は現実と同義であり、すべての存在の起源を表しています。この真理を達成することによって、個人は無知の絡み合いから解放され、自由になります。[ 2 ] RWJ オースティンはマアリファを「何か新しいものや奇妙なものではなく、物事が実際にあるべき姿、常にそうであった姿、そして永遠にそうであるであろう姿の状態と地位を即座に認識し、把握すること」と説明しています。[ 3 ] 本質的に、マアリファは、自分自身が神聖な現実と複雑に結びついており、その本質的な側面であることを認識することを含みます。[ 3 ]
スーフィズムは愛に深く関わり、またあるレベルでは行動にも関わっているが、最高レベルでは知識の道（アラビア語でマアリファ、ペルシア語でイルファン）であり、それは啓発的で統一的な知識であり、その最高の対象は真理そのもの、すなわち神であり、続いて神との関係における物事の知識である。真理というものは存在し、それは知ることができる。これはあらゆる確実性の最初のものであり、そこから人間の生活における他のすべての確実性が流れ出る。真理の知識は太陽の光のようなものであり、愛はその光に常に伴う熱のようなものである。[ 2 ]
—セイエド・ホセイン・ナスル、『真実の庭』、2007年
スーフィーの教えでは、マアリファは「神の一体性に対する認識であり、自己の認識が神の認識の中に消え去る」ことである。[ 4 ]「グノーシス主義者」を意味する「アリフ」という用語は、マアリファという高次の霊的段階に達した熟練した神秘主義者を表すために用いられてきた。[ 5 ]アル＝クシャイリーによれば、神秘主義者は、魂の内なる誘惑が静まり、心がもはや神から逸脱する考えに引き寄せられなくなったときにマアリファの状態に達する。この状態では、神秘主義者は神を見るたびに神に帰ることを確信し、神自身によって霊感を受けた自分の運命の隠された側面についての洞察に恵まれる。この状態では、スーフィーは完全に神に没頭し、自分自身から疎外されている感覚を経験する。[ 4 ]スーフィーの考え方では、マアリファは現実の包括的な把握を含むため、「通常の知識」（イルム）を超越する。スーフィーのことわざには、マアリファはグノーシス主義者が師を見る鏡のようなものだと説明されている。[ 4 ]
レザ・シャー・カゼミによれば、マアリファは個人が到達できる最高レベルの知識を表す。しかし、その本質は個人の理解の限界を超えており、「無知」という特徴づけにつながる。一方では、マアリファは啓蒙と明晰さの源であり、深遠な真理に光を当てると言われている。しかし他方では、その輝きは圧倒的で、目をくらませ、最終的にはこの知識を持っていると主張する者、すなわち「知る者」またはアル・アリフを消滅させる可能性がある。この知識は「無知」の状態を必要とするだけでなく、個人の自己意識の完全な消滅も要求する。マアリファの究極の段階は、完全な知識と純粋な存在の不可分な結合によって定義される。[ 6 ]
ジュナイド・バグダディによれば、マリファまたはグノーシスとは、「神は理解するにはあまりにも偉大であり、知覚するにはあまりにも力強すぎると宣言する心の状態である。それは、あなたの心の中で想像されるものは何であれ、神はそれとは正反対であると知ることにある」[ 5 ] 。
スーフィーの教えでは、マアリファは、学習によって得られる知識を意味するイルムや、理性的な知性を表す「アクル」と対比されることが多い。伝統的な神学者はイルムとマアリファを同義語と考えるかもしれないが、スーフィーはマアリファを超越的なレベルに置く。スーフィーの著述家は、マアリファを、人間の努力だけで達成できるものではなく、むしろ神から授けられた贈り物であり、探求者の心に刻み込まれる、神に対する深い体験的理解として説明する。マアリファは、単なる知的理解を超えた、神の現実に対する変容的で親密な理解を意味する。[ 1 ]しかし、オヴァミル・アンジュムは、スーフィーの著作に描かれているマアリファとイルムの一般的な区別に異議を唱えている。[ 7 ]彼は、マアリファは元々イルムと同義であり、知識を獲得する過程を表しており、クルアーンでは神の知識に特に言及していないと主張する。アンジュムによれば、外的な知識としてのイルムと、内的な知識またはグノーシスとしてのマアリファの区別は、初期の用法では確固たる語源的根拠を欠いている。彼は、クルアーンはこの区別を支持しておらず、畏敬の念を抱かせる神の深遠な知識はイルムのみに含まれると考えていることを強調する。例えば、ある節には「まことに、イルムを持つ者だけが神を畏れる」（クルアーン 35:28）とある。[ 7 ]
アンネマリー・シメルによれば、神秘主義の道の最終段階は愛（マハッバ）と認識（マアリファ）によって表される。これら二つの概念の関係については様々な見解がある。時には互いに強化し合うものと見なされ、またある時は愛が優れているとされ、時には認識の方が高いと見なされる。ガザーリーは、人は真に知っているものしか愛することができないのだから、認識のない愛は達成不可能であるという見解を示している。 [ 5 ]
スーフィズムにおけるマカーマート・アル＝アルバイン（「40の段階」） に関する最も初期の記述の一つで、スーフィーの師アブー・サイード・イブン・アビル＝ハイルは、マアリファを25番目の段階として挙げている。
「２５番目の段階は認識（マアリファト）である。二つの世界のすべての被造物とすべての人々を通して、彼らはアッラーを認識する。そして彼らの認識に対して非難されるべきことはない。」[ 8 ]
マリファは、スーフィズムの「四つの門」の一つとみなされることが多い。
マアリファの意味を説明する比喩として、真珠採りが挙げられます。シャリーアは船、タリーカは真珠採りの漕ぎと潜水、ハキーカは真珠、そしてマアリファは真の真珠を永遠に見ることができる贈り物です。[ 10 ]