ベギン会とベガード会

ベギン会（/ b eɪ ˈ ɡ iː n z、ˈ b ɛ ɡ iː n z / ）とベガード会（/ ˈ b ɛ ɡ ər d z、b ə ˈ ɡ ɑːr d z / ）は、13世紀から16世紀にかけて西ヨーロッパ、特に低地諸国で活動していたキリスト教の 信徒 修道会であった。会員は半修道院のような共同体に住んでいたが、正式な宗教的誓願は立てなかった。初期の生活規則を引用すると、「ベギンとして生きる限り」結婚しないと約束していたが、いつでも自由に脱会することができた。ベギン会は、自発的な清貧、貧者や病人の世話、宗教的献身を通してイエスの生涯に倣うことを強調した、13世紀のより大規模な精神的復興運動の一部であった。

「ベギン」（ラテン語：beguinas、オランダ語：begijn）という語の起源は定かではなく、蔑称であった可能性がある。^{[2]学者たちは、}ブリタニカ百科事典第11版（1911年）で説明されている、リエージュの司祭ランベール・ル・ベグに由来するという説をもはや信じていない。^[3]聖ベガの名前に由来する説や、再構築された古サクソン語の* beggen （「物乞いをする」または「祈る」）に由来する説など、他の説も信用されていない。^[4]運動名の起源は依然として不明であり、運動自体の開始時期も同様である。^{[5] [6]}

同様に、ベギン会がカタリ派異端グループの一部を形成したという証拠もありません。百科事典は、後者の説明に言及している場合でも、それを否定する傾向があります。^{[7] [より良い情報源が必要]}

12 世紀初頭、低地諸国の女性の中には、誓願を立てずに独りで暮らし、祈りと善行に身を捧げる者もいた。最初は少数だったが、世紀が進むにつれてその数は増加した。中世には、低地諸国の都市人口構成と結婚パターンにより、男性よりも女性の方が多かった。^[8]これらの女性たちは町に住み、そこで貧しい人々の世話をした。13 世紀には、隣同士の家を買う女性もいた。これらの女性の小さなコミュニティは、すぐに世俗および聖職者の注目を集めた。^[9]祈り、秘跡、そして世界における慈善活動に対する女性たちの献身に心を動かされ、あるいは触発された地元の聖職者たちは、当時の問題、特に教会組織による異端との戦いに対応するために、女性たちの精神的な名声を導き、活用しようとした。^[10]何人かの聖職者は、これらの mulieres religiosae (または修道女) を死後に聖人として宣伝しようとした。^[11]おそらく最も有名な例は、13世紀初頭のジェームズ・ド・ヴィトリーとマリー・ドワニ（ベギン会の原型とも呼ばれる）の関係でしょう。 ^[12]マリー・ドワニはジェームズにインスピレーションを与えました。彼女はジェームズの説教を奨励し、改善し、彼女の奇跡の多くはラテラン4世の秘跡計画を促進するのに役立ちました。^{[13]マリーの死後、ジェームズは}リエージュ教区の「修道女」を代表してローマに赴き、女性たちが共同生活を送り、お互いに良いキリスト教生活を送るよう促す許可を教皇から求めました。^[14]

ベギン会は修道女ではなかったが、修道女と混同されることもある。^{[15]ベギン会は個人的かつ非公式な貞潔の誓いを立てた。}使徒生活の理想（托鉢修道会の設立につながったのと同じ理想）に動かされ、ベギン会は瞑想的な祈りと世の中への積極的な奉仕の生活を追求した。^[16]女性であるベギン会は説教や教育を禁じられていたが、仲間のキリスト教徒に懺悔、奉仕、祈りの生活を送るよう積極的に勧めた。^[17]

ベギン会は、教皇が認可した公式の宗教団体として認められたことはなかった。彼らは認可された規則に従わず、修道院に住まず、個人財産を放棄しなかった。実際、ベギン会は拘束力のある修道誓願によって強制されていなかったため、いつでも宗教的使命を放棄する自由があった。多くの場合、「ベギン会」という用語は、質素な服装をし、一般の信徒の慣習を超えた宗教生活を送る女性を指していた。^[18]

カンブレー、ヴァランシエンヌ、リエージュなどの都市では、地方当局がこれらの女性たちのためにベギン会院として知られる正式なコミュニティを設立しました。^[19]ベギン会院（オランダ語圏ではベギンホーフェン）は町の中心部またはその中に位置する傾向があり、織物産業の仕事に必要な水を供給する川の近くにあることが多かったです。

一部の女性は、同じ考えを持つ一般の宗教女性のコミュニティに参加し、ベギン会に入ることで「ベギン」という称号を名乗ったが、多くの女性は一人で暮らしたり、同じ考えを持つ他の1、2人の女性と暮らしたりした。ベギンは生活費を稼ぐためにさまざまな職業に就いた。低地諸国の女性は、都市の利益の大きい羊毛産業で働く傾向があった。パリのベギンは、都市の急成長する絹産業に大きく貢献した。^[20]

ベギン会は修道院ではありませんでした。母院のような包括的な組織はありませんでした。各ベギン会は独自の規則を採用しました。リエージュ司教は彼の教区のベギン会のための規則を作成しました。^{[21]しかし、すべてのコミュニティはそれ自体で完結しており、独自の生活秩序を定めていました。後に、多くのベギン会が}聖フランシスコ第三会の規則を採用しました。

ベギン会は会員の社会的地位が様々で、高位の女性のみを受け入れるものもあれば、貧しい境遇の人だけを受け入れるもの、またあらゆる境遇の女性を受け入れるものもあり、こうしたものが最も人気があった。ゲントのベギン会のように数千人の住人がいたものもあった。1264年以前に設立されたパリのベギン会には400人もの女性が住んでいた。^[22] ドゥースリーヌ・ド・ディーニュ（ 1215年頃 -1274年）はマルセイユでベギン運動を創始した。彼女の共同体のメンバーによって書かれた彼女の聖人伝は、運動全般に光を当てている。^[23]

この半修道院的な制度は時代に合わせて適応し、急速に国中に広まりました。ベギン会の一部は「聖なる女性」( mulieres sanctae ) として知られるようになり、彼女たちの信仰は地域の宗教生活に影響を与えました。ベギン会の宗教生活は、その時代の神秘主義の一部でした。メヘレンには1207 年という早い時期に、ブリュッセルには 1245 年、ルーヴェンには1232 年より前に、アントワープには 1234 年、ブルージュには 1244 年にベギン会院がありました。19 世紀末までには、低地諸国のほとんどの自治体にベギン会院があり、いくつかの大都市には 2 つ以上のベギン会院がありました。

影響力のあるベギン会には、ベギンホフ (アムステルダム)、ベギンホフ (ブレダ)、およびベギンホフ (ユトレヒト)がありました。

13 世紀が進むにつれ、ベギン会修道女の中には、その曖昧な社会的、法的地位のせいで批判を受ける者もいた。ベギン会修道女は、世俗の人々に事実上勝る (少なくとも敬虔さにおいては) か、あるいは目立った方法で世俗に生きるという意識的な選択をしたため、称賛されると同時に非難も集めた。地域によっては、ベギン会という語自体が、これ見よがしで、不快なほどに信心深い女性を意味し、そのイメージはすぐに偽善の非難を招いた (『薔薇物語』で「禁欲」として知られるベギン会修道女を考えてみよう)。信仰を公言する者の中には、規則に従うことなしに「宗教的」地位を名乗ることに腹を立てる者もいたし、一方、世俗生活の象徴である結婚やその他のものに対する暗黙の否定に憤慨する者もいた。^[24]教会や世俗の権威に対する女性の法的地位は不明確であった。ベギン会は、自分たちの財産を保持し、俗人として世の中で生活しながら、宗教者を自称する者の特権と保護を主張するという、両方の世界の最良の部分を享受しているようだった。

一方、世俗の聖職者ロベール・ド・ソルボン（ 1274年死去）などの崇拝者は、ベギン会修道士は世俗の誘惑に囲まれながらも、誓いや壁のない宗教生活を自発的に追求していたため、隠遁生活を送る修道士よりもはるかに神への信仰心が高いと指摘した。^[25]

ベギン会というレッテルの力は、ベギン会の歴史における「転換点」となる瞬間に明らかである。ジェームズ・ド・ヴィトリー（ベギン会運動の最も初期の、そしておそらく最も有名な推進者）の説教に初めて登場したことから、運命づけられた神秘主義者マルグリット・ポレート（1310年にパリで異端の罪で火あぶりにされた）の裁判での言及、そして1311年から1312年のヴィエンヌ公会議での一般信徒女性に対する非難の中心的存在まで。^[26]

1290年代初頭から中頃にかけて、マルグリット・ポレートは『単純な魂の鏡』という神秘的な本を書いた。古フランス語で書かれたこの本は、魂の消滅、特に無の状態、つまり区別なく神と一体化する状態への堕落について述べている。中世以降を通じて明らかに人気があったが（おそらく中世後期の西ヨーロッパ中に数十冊が流通した）、この本は論争を巻き起こした。おそらく「創造主の愛で消滅した魂は、自然に望むものをすべて与えることができ、また与えるべきである」などの記述が、教会、その秘跡、またはその規範に対するある種の不道徳を意味するとみなされたためだろう。ポレートは、そのような状態の魂は善のみを望み、罪を犯すことはできないと教えた。^[27]

また、問題となったのは、ポレテが教えを広めた方法であった。それは、当時の一般の宗教的女性の間で問題視されていた行動や振る舞いを彷彿とさせるものであった。実際、ポレテは最終的にフランスのドミニコ会の異端審問官によって裁かれ、1310年に再発異端者として火あぶりにされた。ポレテの死の翌年である1311年、教会関係者は、ヴィエンヌ公会議において、ポレテの思想と行為とベギン会の一般的な地位との間にいくつかの具体的な関連性を見出した。公会議の法令の一つであるクム・デ・キブスダムは、ベギン会が「至高の三位一体と神の本質について論争し、説教し、信条と教会の秘跡に関してカトリックの信仰に反する意見を持ち込む」と主張した。^[28]

1312年のヴィエンヌ公会議後、ベギン会は衰退した。14世紀までに、いくつかの共同体は修道会や托鉢修道会に吸収された。しかし、多くの共同体はヴィエンヌ公会議の余波を生き延びた。^[29]

これらの施設のほとんどは、 16 世紀の宗教改革の時期、またはフランス革命の革命と社会不安の嵐の時期に廃止されました。少数のベギン会は、ブルージュ、リール、メッヘレン、ルーヴェン、ゲントなどベルギーの一部に 20 世紀初頭まで存続し、1905 年には会員数が 1,000 人近くに達したのが最後でした。

アムステルダムのベギンホフのコミュニティは、中世後期に市の南端の発展に多大な影響を与えたとされ、プロテスタント宗教改革を頑固なカトリック教徒として生き延びた。彼らの教区教会は没収され、亡命したイギリスの清教徒に引き渡された。最後のアムステルダムのベギンは1971年に亡くなったが^[30] 、ベギンホフは今でも市内で最もよく知られたランドマークの一つである。

最後の伝統的ベギン会修道女であるマルセラ・パティーンは、2013年4月14日にコルトレイクで92歳で亡くなりました。1920年にベルギー領コンゴで生まれ、1941年にゲントのセント・アマンズベルグにあるハンガリーのエリザベートの聖地で修道女として受け入れられ、1960年にコルトレイクの聖エリザベート・ベギン会に移り、そこで9人の修道女のうちの1人となりました。^{[31] [32] [33]}

中世の女性運動を研究していた作家のジャン・ヒューズ・レイバーは、ベギン運動の第二波は17世紀に起こったと仮定した。この運動はマティアス・ホビウス大司教の支援を受けた。ホビウス大司教の関与には、メッヘレンの大ベギン会の改善支援も含まれていた。レイバーは、第二運動に明確な終わりはなかったと述べている。彼女は、米国のドロシー・デイ、聖ウルスラ会、フランシスカ・エルナンデス^{[誰? ]}が始めた女性コミュニティなどのカトリックの信徒運動は、 20世紀までベギン運動が延長したものと見ることができると示唆している。

レイバーは、12世紀のベギン会の社会的、経済的力に対する対応は、現在の状況、すなわち経済の不安定さやそれよりも悪い状況、人口の大部分を占める独身女性、住宅価格の低下という形での富の喪失に対応できるモデルを提供していると示唆している。彼女は、カリフォルニアを拠点とするグループであるアメリカベギン会を、注目すべき違いはあるものの必ずしも問題ではないベギン運動の復活の例として挙げている。^[34]ここ数十年で、ドイツで新しいベギン運動が勃興した。^[35]

最近、カナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバーに慈悲のベギン会が設立されました。これは、精神的な共同体に根ざした、教育を受けたカトリックの女性による瞑想的な第三修道会です。彼女たちの所属は、善行、静かな瞑想、そして精神的価値観の実践です。^[36]

現代文学におけるこの運動のよく知られた代表者となったベギン家の中には、クリスティーナ・フォン・シュトメルン、ディーニュのドゥスリーヌ、ハデヴィッヒ、マルグリット・ポレテ、マリー・ドワニー、マクデブルクのメヒトヒルトなどがいる。現代のビギンには、マルセラ・パッティン、マルセラ・ヴァン・ホッケ、そしておそらくドロシー・デイが含まれます。

広範囲にわたる宗教復興により、ベギン会と同族の男性団体がいくつか設立されました。その中でも、ベガード会は最も数が多く、最も重要でした。

ベガード修道会は全員平信徒で、ベギン修道会のように誓願に縛られることはなく、彼らが守る生活規則は統一されておらず、各共同体のメンバーはそれぞれの地元の上長にのみ従っていました。彼らは私有財産を持っておらず、各修道院の同胞は共通の財布を持ち、同じ屋根の下に住み、同じ食事をとっていました。彼らのほとんどは、織工、染色工、縮絨工のような貧しい出自の男性で、都市の職人組合と密接な関係がありました。たとえば、ブリュッセルのベガード修道会には、織工組合のメンバーでなければ入会できませんでした。ベガード修道会のメンバーは、友人より長生きした人、または不運な出来事で家族の絆が断たれ、健康の衰えや高齢、あるいはおそらく何らかの事故のために、一人では生きていけない人であることが多く、運が悪かった人でした。 「オランダの中世の町々はベギン会に女性問題の解決策を見出していた」^[要出典]とすれば、ベガード共同体の発展は疲れ果てた労働者に居場所を提供した。

男たちは、まず第一に、内なる人間を鍛え上げるために団結しました。彼らは、自らの救済に努める一方で、隣人のことを常に気にかけていました。また、職人組合とのつながりのおかげで、宗教生活にも影響を与えました。彼らは、200 年以上にわたって、オランダの都市や町、特に農民の宗教観を形作ったとされています。

宗教当局はベギン会に異端の傾向があると考え、時には懲戒処分を課そうとした。フリッツラー（1259年）、マインツ（1261年）、アイヒシュテット（1282年）の各教会会議はベギン会に対して処分を下し、ベジエ教会会議（1299年）では「承認されていない」として禁止された。ウィーン公会議（1312年）ではベギン会は非難されたが、ヨハネス22世（1321年）によって刑罰が緩和され、ベギン会は改革後に元の生活様式に戻ることを許可された。

ベガード派はより頑固で、14世紀にはローマ教皇庁、司教（特にドイツ）、異端審問所から繰り返し非難された。カトリック百科事典に書いたアーネスト・ギリアット・スミスは、ベガード派の中には信仰深く敬虔な人々がいたと述べている。ベガード派に代わって、教皇グレゴリウス11世（1374年 - 1377年）と教皇ボニファティウス9世（1394年）はドイツとオランダの司教に勅書を送った。静穏主義の教義は、これらの共同体メンバーの立場に似ていると考えられている。

中世が終わる前に、ベガードのコミュニティは衰退していた。繊維産業の衰退とともにその数は減り、繊維産業が衰退すると徐々に消滅していった。フランドルとワロン地方の中世の創立者の数は最多で94あったが、1734年には34にまで減少していた。グレゴリウス16世は1832年の回勅 「ミラリ・ヴォス」で、ベガードを批判的に言及した。^[37] 1856年には20の創立者が残っていた。^[要出典]

• ジョイス・ホリディの2020年の小説『Pillar of Fire』は、マルグリット・ポレートの著作に一部基づいて、ベギン会の架空の物語を描いています。
• ローレンス・スターンは、彼の複数巻から成る小説『紳士トリストラム・シャンディの生涯と意見』（1759-1767）の中で、トリム伍長の登場人物にベギン会の修道士のことを描写させている。^[38]
• シャーロット・ブロンテの 1853 年の小説『ヴィレット』の第 17 章「テラス」で、ベギン会修道女とベギン会院について言及されています。
• フランソワーズ・マレ＝ジョリスの最初の小説は『ベギン会の城塞』（1952年、2006年に英訳版『幻影師』として出版）である。この題名は、架空のフランドルの町ジェールのブルジョア社会から離れて、娼婦タマラが住んでいる通りの名前である。
• シビル・ダナ・レイノルズによる2012年の小説『インク＆ハニー』（2022年に改訂・再発行）は、中世フランスを舞台にした、ベギン会修道女たち（ベル・クール修道女）の架空の物語と旅を描いています。
• ウンベルト・エーコの1980年の小説『薔薇の名前』 （英語版は1983年）では、異端審問所が迫害している異端運動の中にベガード派が頻繁に登場する。
• バーナード・コーンウェルの2003 年の小説『異端者』には、主人公のトーマス・オブ・フックトンによって救出される、ベギン会の異端者として有罪判決を受けたジュヌヴィエーヴという人物が登場します。
• カレン・メイトランドは、2009年の小説『The Owl Killers』で、14世紀初頭のイギリスの架空の村、ウレウィックに住むベギン会修道士の集団を描いています。
• ケン・フォレットは2012年の小説『終わらない世界』の中で、オランダのベギン会の生活について言及している。
• ヘルガ・ギーレンは2019年にルーヴェン大ベギン会をバーチャルツアーで訪れ、ベギン会修道女と修道女の違いについて説明している。^[39]
• ジャン・ド・ムンの古典的古典第 13 作『薔薇物語』の第 53 章では、ベギン会修道女たちが寓話の敵対者である偽善者によって「害虫も知らないわけではない。実際、遠くからでも臭いがする」と描写され、「汚らしいしわくちゃのストッキング」と「醜いサンダルを履いた靴」を履いているとされている。

• 共同生活の兄弟
• キリスト教アナキズム
• キリスト教神秘主義
• ハデウィヒ
• 自由な精神の異端
• マクデブルクのメヒトヒルト
• バーゼルのニコラウス
• シスター・キャサリンの論文

• バーナム、ルイザ A.、「So Great a Light, So Great a Smoke: The Beguin Heretics of Languedoc」、コーネル大学出版、2008 年。
• ドゥ・カント、ジュヌヴィエーヴ、マジェラス・パスカル、ヴェルーグストラエテ・クリスティアーネ著『自立した女性の世界：12世紀から現代まで：フランドルのベギン会』リバーサイド：エルヴェ・ファン・カロエン財団、2003年。
• ディーン、ジェニファー・コルパコフ『ベギン会の再考：歴史学上の問題と新たな方向性』、Monastic Matrix、2008年。
• マクドネル、アーネスト W.、「中世文化におけるベギン会とベガード会: ベルギーの状況に特に重点を置いた」、ニューヨーク: オクタゴン ブックス、1969 年 (1954 年版は HathiTrust でオンラインで入手可能)。
• ミラー、タニヤ・ステイブラー『中世パリのベギン会修道女たち：ジェンダー、後援、精神的権威』フィラデルフィア、ペンシルベニア大学出版、2014年
• ムルク・ヤンセン、サスキア『砂漠の花嫁：ベギン会の精神性』メリノール、ニューヨーク：オルビス・ブックス、1998年
• ニール、キャロル『ベギン会の起源』、サインズ、1989年。
• ペトロフ、エリザベス・アルヴィルダ『肉体と魂：中世女性と神秘主義に関するエッセイ』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1994年
• フィリペン、LJM、デ・ベヒンホーフェン: オースプロング、ゲスキエデニス、インリヒティング。アントワープ: Ch.および H. コーティン、1918 年。
• Reichstein、Frank-Michael、Das Beginenwesen in Deutschland、第 2 版、ベルリン、2017 年。
• シモンズ、ウォルター、『女性の都市：中世低地諸国のベギン会コミュニティ、1200-1565』、フィラデルフィア：フィラデルフィア大学出版局、2001年。
• シモンズ、ウォルター、「神聖なものの言語の汚点：中世のベギン会コミュニティにおける識字能力の利用」、テレーズ・ド・ヘンプティヌ＆マリア・エウジェニア・ゴンゴラ（編）、沈黙の声：男性教会における女性の識字能力、ターンハウト、ブレポル、2004年。
• スワン、ローラ、『ベギン会の知恵：中世女性運動の忘れられた物語』、ブルーブリッジ、2014年。
• ヴァン・アールショット・スザンヌとヘアマン・ミシェル、『フランドルのベギン会』。 「パトリモワン・モンディアル」、ブリュッセル：ラシーヌ編、2001 年。
• フォン・デア・オステン＝サッケン、ヴェラ、ヤコブ・フォン・ヴィトリス・ヴィタ・マリアエ・オイグニアセンシス。 Zu Herkunft und Eigenart der ersten Beginen、ゲッティンゲン: Vandenhoeck & Ruprecht、2010 (=VIEG 223)。

帰属

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Chambers, Ephraim編 (1728)。「Beguines」。Cyclopædia 、または芸術と科学の普遍的な辞典(第 1 版)。James and John Knapton、et al。
• フィリップス、ウォルター・アリソン (1911)。「ベギン会」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 3 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。652 ページ。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Beguines & Beghards". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• チェンバース、エフラム。百科事典、1728 年、ビギンズ p. 95
• カトリック百科事典の「ベギン会とベガード派」
• メアリーグレース・ピーターのベギン会に関する記事
• ベギン会、その精神性、そして現在の重要性について探る記事。
• ジェニファー・コルパコフ・ディーン、「『ベギン会』再考：歴史学上の問題と新たな方向性」修道院マトリックス（2008 年）
• ベギン会コミュニティと中世の歴史：予想外の宝物？
• Jean Hughes Raber (2009年5月18日)。「シンプルな生活」。Commonweal Magazine 。 2019年6月16日閲覧。
• 世界の宗教と精神性：13世紀から現在までのベギン会の歴史、タニヤ・ステイブラー・ミラー著