ミクロコスモスとマクロコスモスの類似性

ミクロコスモスとマクロコスモスの類推（または、マクロコスモスとミクロコスモスの類推）とは、人間（ミクロコスモス、すなわち小さな秩序または小宇宙）と宇宙全体（マクロコスモス、すなわち大きな秩序または大宇宙）の間に構造的な類似性があるという歴史的見解を指す。^[b]この基本的な類推から、宇宙全体の性質に関する真実は人間の本性に関する真実から推論でき、その逆もまた同様である。^[1]

この見解から導かれる重要な帰結は、宇宙全体が生命を持ち、したがって心や魂（世界魂）を持っていると考えられるということであり、これはプラトンが『ティマイオス』で提唱した立場である。^[2]さらに、この宇宙の心や魂は神聖なものであるとよく考えられており、特にストア派や、ヘルメス派の著者などストア派の影響を受けた人々によってそう考えられた。^[3]そのため、人間の心や魂も本質的に神聖なものであると推論されることもあった。

この重要な心理学的、知覚的（つまり心に関連する）応用とは別に、この類推は人間の生理機能にも適用されました。^[4]たとえば、7つの古典的な惑星の宇宙論的機能は、心臓、脾臓、肝臓、胃などの人間の臓器の生理学的機能に類似していると考えられることがありました。 ^[c]

この考え方自体は古くからあり、古代メソポタミア^[5]、古代イラン[ ^6]、古代中国哲学^[7]など、世界中の多くの哲学体系に見られます。しかし、ミクロコスモスとマクロコスモスという用語は、より具体的には、古代ギリシャ哲学とその中世および近世の派生哲学で発展した類推を指します。

現代の用法では、ミクロコスモスとマクロコスモスという用語は、より大きなシステムを代表するより小さなシステムを指すためにも使用され、逆もまた同様です。

古代ギリシャとヘレニズム時代の哲学者の中で、ミクロコスモスとマクロコスモスの類推を主張した著名な人物としては、アナクシマンドロス（紀元前 610年頃 -紀元前 546年頃）^{[8] 、} プラトン（紀元前 428年または424年頃 -紀元前 348年頃）^{[9] 、}ヒポクラテスの著者（紀元前5世紀後半または紀元前4世紀初頭以降）^{[10] 、}ストア派（紀元前3世紀以降）などがいます。 ^[11]後世には、このアナロジーは、プラトンやストア派の思想に強く影響を受けたアレクサンドリアのフィロン（紀元前 20年頃 -紀元後 50年頃）^{[12] 、初期ギリシャの}『ヘルメス論』の著者（紀元前 100年頃-紀元後300年）^[13]、新プラトン主義者（紀元後3世紀以降）^[14]などの哲学者の著作で特に顕著でした。このアナロジーは、ゾロアスター教の百科事典である『ブンダヒシュン』やユダヤ教のラビのテキストである『アボット・デ・ラビ・ナタン』など、後期古代や初期中世の宗教文献でも用いられました。^[15]

中世哲学は、一般的にアリストテレスが支配的であった。アリストテレスは、「ミクロコスモス」という用語を初めて作った人物であるにもかかわらず^{[16]、月の下の領域（} 4つの要素からなる月下世界）と月の上の領域（5番目の要素からなる月上世界）の間には、根本的で克服できない違いがあると仮定した。しかし、ミクロコスモスとマクロコスモスの類推は、さまざまな言語的伝統に基づいて活動するさまざまな中世の思想家によって採用された。ミクロコスモスの概念は、アラビア語ではʿālam ṣaghīr、ヘブライ語ではolam katan、ラテン語ではmicrocosmusまたはminor mundusとして知られていた。^[17]この類推は、ジャビル・イブン・ハイヤーン（紀元 850年頃～950年頃）の名で執筆した錬金術師などの錬金術師、 ^[18]イフワーン・アル・サファー（「清浄の兄弟たち」、 900年頃～ 1000年頃）として知られる匿名のシーア派哲学者、 ^[19]イサク・イスラエリ（ 832年頃 ～ 932年頃）、サアディア・ガオン（882/892年～942年）、イブン・ガビロール（11世紀）、ユダ・ハレヴィ（ 1075年頃～ 1141年）などのユダヤ教神学者や哲学者、^[20]ゴドフロワ・デ・サン・ヴィクトル（1125年生まれ、『ミクロコスモス』という論文の著者）などのヴィクトリーノ派修道士、アンダルシアの神秘主義者イブン・アラビー（1165–1240）^[21] 、ドイツの枢機卿ニコラウス・クザーヌス（1401–1464）^[22] 、その他多数によって。

ルネサンス期におけるヘルメス主義と新プラトン主義の復活は、どちらもミクロコスモスとマクロコスモスのアナロジーに重要な位置を占めていたが、これもまた後者の人気の著しい高まりにつながった。この時期のこの概念の最も著名な提唱者には、マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486年 - 1535年）、フランチェスコ・パトリツィ（1529年 - 1597年）、ジョルダーノ・ブルーノ（1548年 - 1600年）、トマゾ・カンパネッラ（1568年 - 1639年）などがいる。^{[23]これはまた、スイスの医師}パラケルスス（1494年 - 1541年）と彼の多くの追随者、最も有名なのはロバート・フラッド（1574年 - 1637年）によって提唱された新しい医学理論の中心でもあった。^[24]アンドレアス・ヴェサリウス（1514–1564）は、解剖学の著書『デ・ファブリカ』の中で、人体は「多くの点で宇宙と見事に対応しており、そのため古代人は人体を小宇宙と呼んだ」と書いている。^[25]

ミクロコスモスとマクロコスモスの類似性は、ユダヤ哲学の歴史を通じて見受けられる。この類似性によれば、人間（ミクロコスモス、コイネー語：μικρὸς κόσμος、ローマ字：  mikròs kósmos、ヘブライ語：עולם קטן、ローマ字：  ʻolam qāṭān、直訳すると 「小さな宇宙」）と宇宙全体（マクロコスモス、コイネー語：μακρὸς κόσμος、ローマ字：  makròs kósmos、直訳すると 「大きな宇宙」）の間には構造的な類似性がある。^[26]

この見解は、ヘレニズム哲学から取り入れたユダヤ人哲学者フィロン（紀元前20年頃-紀元後50年）によって詳述された。^{[27]同様の考えは、初期の}ラビ文学にも見られる。中世には、この類推はほとんどのユダヤ人哲学者の作品で目立つテーマとなった。

アボット・デ・ラビ・ナタン（700年～900年頃に編纂）では、人間の各部位が、より大きな世界に属する各部位と比較されている。髪の毛は森、肺は風、腰は相談役、胃は製粉所などである。^[28]

ミクロコスモスとマクロコスモスの類似性は、中世のユダヤ人哲学者の間では共通のテーマであり、彼らと同時代のアラビア哲学者の間でも同様であった。ミクロコスモスとマクロコスモスの類似性に関して特に影響力があったのは、10世紀に匿名のシーア派イスラム哲学者グループによって書かれた百科事典的な著作である『清浄の兄弟たちの書簡』である。^[29]ウマイヤ朝コルドバのハディース学者で錬金術師のマスラマ・アル・マジュリティ（964年死去）によって早くからアルアンダルスにもたらされたこの書簡は、 ^[30]バヒヤ・イブン・パクダ（1050年頃-1120年）、ユダ・ハレヴィ（1075年頃-1141年）、ジョセフ・イブン・ツァディク（1149年死去）、アブラハム・イブン・エズラ（1090年頃-1165年）などのセファルディムの哲学者にとって極めて重要なものであった。 ^[31]

しかしながら、この類推は、すでに初期のユダヤ哲学者たちによって使用されていました。サアディア・ガオン（882/892-942）は、セフェル・イェツィラー（創造の書）の注釈の中で、宇宙、幕屋、そして人間の間に一連の類推を提唱しました。 ^[32]サアディアの後継者として、バフヤ・イブン・パクダ、ユダ・ハレヴィ、アブラハム・イブン・エズラなど、後代の多くの著者がこれを採用しました。^[32]

ラビの著作『アボット・デ・ラビ・ナタン』におけるアナロジーの生理学的応用はまだ比較的単純で粗雑なものであったが、バヒヤ・イブン・パクダとヨセフ・イブン・ツァディク（ 『小宇宙の書』セフェル・ハ・オラム・ハ・カタン）は、この応用のより精巧なバージョンを提示し、両者とも人体の各部位を天体や宇宙の他の部位と比較した。^[33]

このアナロジーは、医師で哲学者のイサク・イスラエリ（832年頃 - 932年）による「汝自身を知れ」（ギリシャ語：γνῶθι σεαυτόν, gnōthi seauton ）という古代のテーマと結び付けられ、イスラエリは、人間は自分自身を知ることによってすべての知識を得ることができると示唆した。^[32]この自己認識のテーマは、ヨセフ・イブン・ツァディクの著作にも再び登場し、彼は、このようにして人間は神自身を知るようになるかもしれないと付け加えた。^[32]マクロコスモスは、神を宇宙を動かす精神、魂、精神、生命とみなしたユダ・ハレヴィによっても神と関連付けられており、マイモニデス（1138年 - 1204年）によると、神と宇宙の関係は知性と人間の関係に類似している。^[32]

Wikisource には、 1921 年のCollier's Encyclopedia の記事 「Microcosm and Macrocosm」のテキストがあります。

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