アブラハム・ベン・サムエル・アブラフィア(ヘブライ語: אברהם בן שמואל אבולעפיה )は、「預言的カバラ」学派の創始者である。彼は1240年にアラゴン王国のサラゴサで生まれ、マルタ諸島のコミノ島に滞在した後、1291年以降のある時期に亡くなったと考えられている。[ 1 ]
幼い頃、彼は両親に連れられてナバラ王国のトゥデラへ行き、そこで老父サムエル・アブラフィアからヘブライ語聖書とタルムードを教わった。1258年、アブラフィアが18歳の時に父が亡くなり、その後まもなく彼は絶え間ない放浪生活を始めた。1260年の最初の旅はイスラエルの地へで、伝説のサンバティオンと失われた十部族を探し始めるつもりだった。しかし、最近の十字軍の混乱による聖地の荒廃と無法状態のため、彼は港町アッコまでしか進むことができなかった。その年にモンゴル帝国とマムルーク朝スルタン国の間で起こった戦いにより、彼はギリシャ経由でヨーロッパへ戻らざるを得なかった。彼はローマに行くことを決意していたが、カプアで立ち止まり、1260年代初頭に、ヒレルという名の哲学者で医師の指導の下、情熱的に哲学とマイモニデスの『迷える者の手引き』の研究に専念した。このヒレルはおそらく、ヴェローナの有名なヒレル・ベン・サムエルであろう。
彼は常にマイモニデスを高く評価し、しばしば彼の著作から文章を引用したが、他のどの分野の知識にも劣らず、マイモニデスの哲学にも満足していなかった。彼は非常に雄弁で、教えることに長けており、また熱心であった。カバラ、哲学、文法といった主題について精力的に執筆し、多くの弟子に囲まれ、彼らに自身の情熱を惜しみなく伝えた。
スペインに帰国後、彼は幻視に悩まされるようになり、31歳の時、バルセロナで、バルーフ・トガルミを最も重要な代表者とする特定のカバラの研究を始め、メシア的な意味合いを持つ啓示を受けた。彼は、ヘブライ文字の組み合わせに基づいて世界と人類の創造を説明する『セフェル・イェツィラー』(「創造の書」)とその注釈書の研究に没頭した。この書、特にドイツ系ユダヤ人の神秘家ヴォルムスのエレアザルの注釈と方法は、アブラフィアに深い影響を与え、彼の神秘主義的な傾向を大きく高める結果となった。アルファベットの文字、数字、母音記号はすべて彼にとって神秘的な意味を持ち、それらの組み合わせや順列は互いに補完し合い、説明し合い、神の名(特にテトラグラマトンの子音)を深く研究することによって最も効果的に明らかにされる啓示的な力を持っていた。そのような補助手段と、特定の儀式や禁欲的な実践を守ることによって、人は存在の最高の目的を達成し、預言者になることができる、と彼は言った。それは奇跡やしるしを行うためではなく、最高の知覚の境地に達し、神の不可解な性質、創造の謎、人間の生活の問題、戒律の目的、そしてトーラーのより深い意味を直感的に理解するためである。
彼はすぐにカスティーリャへ向かい、そこでラビ・モーゼス・オブ・ブルゴスや彼の最も重要な弟子であるヨセフ・ベン・アブラハム・ギカティラといった人物に預言的なカバラを広めた。しかし、ギカティラの著作にはアブラフィアの名前は一切出てこないことを特筆すべきである。[ 2 ]
1275年頃、彼はギリシャのいくつかの都市で『迷える者のための手引き』とカバラを教えた。1279年、パトラスで最初の預言書である『セフェル・ハヤシャル』(「正義の書」)を執筆した。同年、彼はトラニを経由してカプアに戻り、そこで4人の若い弟子に教えた。
彼は1280年、ユダヤ暦の新年であるロシュ・ハシャナーの前日に、教皇ニコラウス3世をユダヤ教に改宗させるためにローマへ向かった。教皇はソリアーノに滞在していたが、その知らせを聞き、到着次第「狂信者を火あぶりにせよ」と命令した。火刑台は内門近くに準備されていたが、アブラフィアはそれでもソリアーノへ出発し、8月22日に到着した。外門を通り抜ける際、教皇が前夜に脳卒中で亡くなったことを知った。彼はローマに戻り、フランシスコ会によって投獄されたが、4週間の拘留後に釈放された。次に彼の消息が確認できるのはシチリア島である。
彼はメッシーナで10年間(1281~91年)活動を続け、「預言者」、「救世主」、「神の子」として自らを称した。 [ 3 ]メッシーナには数人の弟子がおり、パレルモにも弟子がいた。パレルモの地元のユダヤ人会衆はアブラフィアの行為を強く非難し、1285年頃にバルセロナのシュロモ・ベン・アデレットにこの問題を訴えた。シュロモ・ベン・アデレットは、その生涯の多くを当時の様々な救世主ヒステリーを鎮めることに捧げた人物である。その後、シュロモ・ベン・アデレットはアブラフィアに対する書簡を書いた。この論争は、アブラフィアのカバラがスペインの学校から排除された主な理由の一つとなった。
アブラフィアは再び巡礼の杖を手に取り、苦難に満ちた状況の中、1285年から1288年にかけてマルタ島近郊の小さな島、コミノ島で『セフェル・ハオト』(「しるしの書」)を編纂した。1291年には、おそらく最も分かりやすい作品である瞑想の手引書『イムレイ・シェフェル』(「美の言葉」)を著したが、その後、彼の消息は途絶えてしまった。
アブラフィアの文学活動は1271年から1291年にかけて行われ、数冊の本、文法に関する論文、詩などがあるが、現存するのはわずか30冊である。[ 4 ]彼は多くの注釈書を書いた。迷える者の手引きに関する3冊、すなわち『セフェル・ハ・ゲウラ』(1273年)、『セフェル・ハエイ・ハ・ネフェシュ』、そして『セフェル・シトレイ・トーラー』 (1280年)、『セフェル・イェツィラー』に関するもの、すなわち『オツァル・エデン・ガヌズ』(1285/6年)、『ガン・ナウル』、そして題名のない3冊目、さらにモーセ五書に関する注釈書『セフェル・マフテホット・ハ・トーラー』(1289年)である。
より影響力があるのは、預言的な体験を達成する方法を教える彼の手引書である。『Chayei ha-Olam ha-Ba』(1280年)、『Or ha-Sekhel』、 『 Sefer ha-Cheshek』、そして『Imrei Shefer』(1291年)などである。
彼のメシア思想を理解する上で特に重要なのは、1279年(パトラス)から1288年(メッシーナ)にかけて書かれた彼の「預言書」である。これらの書物には、黙示録的なイメージや場面を含む啓示が、内なる救済という霊的な過程を指し示すものとして解釈されている。メシア思想と救済の概念を霊的に理解する知的発展は、ユダヤ教におけるメシア思想の大きな貢献と言える。メシア的傾向の一環として、アブラフィアはカバラを口頭と文書の両方で精力的に広め、ユダヤ人とキリスト教徒の両方を説得しようと努めた。
アブラフィアは最初の論文『ゲット・ハシェモット』と『マフテイアハ・ハレヨン』で、ラビ・ヨセフ・ギカティラの初期の著作に似た言語的タイプのカバラについて述べている。後の著作では、預言的カバラの創始者である彼は、知的流入が言語的メッセージへと変容した結果としての預言というマイモニデスの新アリストテレス的理解と、文字とその発音の組み合わせ、呼吸法、身体の各部位の瞑想、頭と手の動き、集中法などによってそのような体験に到達するための技法を統合している。これらの技法の要素の一部は、アシュケナージの『セフェル・イェツィラー』の注釈に由来している。彼は自身のカバラを「名前のカバラ」、すなわち神の名前のカバラと呼び、それは彼が預言的経験、あるいは「預言的カバラ」と呼んだものに到達するための道であり、彼の道の究極の目標は、統合的で啓示的な経験である。彼の著作には、人間知性と至高知性の神秘的合一として知られるものの表現が見られる。同時代のカバラ主義者たちの神智学にはあまり関心を持たず、彼らは十の位格的セフィロトの理論に関心を持っていたが、アブラフィアはそれらのいくつかをキリスト教の三位一体の信仰よりも悪いと評し、至高の領域、特に宇宙的エージェント知性を言語的な用語で、言葉や文字として描写した。
アブラフィアは後期の著作で、解釈の7つの道筋の体系を繰り返し詳述し、モーセ五書の注釈で時折この体系を用いた。モーセ五書の注釈は、平易な意味から始まり、寓意的解釈も含み、最終的には個々の文字の解釈に至る。後者は預言への道筋として考えられていた。アブラフィアは、ヘブライ語は書かれたり話されたりする言語というよりも、すべての言語の原理、すなわち理想的な音とそれらの組み合わせを表しているという、洗練された言語理論を展開した。したがって、理想的な言語としてのヘブライ語は、他のすべての言語を包含する。この言語理論はダンテ・アリギエーリに影響を与えた可能性がある。アブラフィアは著作の中で、ゲマトリアの目的でギリシャ語、ラテン語、イタリア語、アラビア語、タタール語、バスク語の単語を使用している。
アブラフィアのカバラは、彼の預言的カバラの一部と表現できる一連の著作に影響を与え、すなわち、極限的な神秘体験を達成しようと努めた。その中で最も重要なのは、匿名の『セフェル・ハ・ツェルーフ』 (ラテン語では『ピコ』と訳される)、『セフェル・ネル・エロヒム』、そしてラビ・ナタン・ベン・サアディア・ハラールによる『セフェル・シャアレイ・ツェデク』であり、彼はアッコのラビ・イサクのカバラに影響を与えた。アブラフィアの影響は、マイモニデスに帰せられる匿名の書簡、14世紀のイタリアで活躍したカバラ学者ラビ・ルーベン・ツァルファティ、アブラハム・シャローム、ヨハナン・アレマンノ、ユダ・アルボティーニ、ヨセフ・イブン・ザギャ、モーゼス・コルドヴェロとハイム・ヴィタルの影響力のある『シャアレイ・ケドゥシャー』にも明らかである。サバタイ・ゼヴィ、ジョセフ・ハミッツ、ピンカス・ホロヴィッツ、シュクロフのメナヘム・メンデル。
アブラフィアの著作は多くの写本として現存しているが、カバラ主義者たちは彼のカバラを禁じていたため、印刷することはなく、偶然にも彼らの著作の中に、匿名の短い断片がいくつか挿入されただけであった。研究は、MH ランダウアーによる彼の写本の分析から始まり、彼は『ゾハール』を彼に帰属させた。アドルフ・イェリネクはこの帰属を否定し、アブラフィアの著作の包括的なリストを初めて作成し、アブラフィアの短い論文3冊(1853/4年に印刷された2つの書簡と1887年の『セフェル・ハ・オット』)を出版した。一方、アムノン・グロスは、アブラフィアの著書のほとんどと彼の弟子たちの著書を含む13巻を出版した(エルサレム、1999~2004年)。アブラフィアの思想とその学派の分析に大きく貢献したのは、ゲルショム・ショーレム、ハイム・ヴィルズブスキ、モシェ・イデル、そしてエリオット・R・ウルフソンである。アブラフィアの論文の一部は、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラの周辺でラテン語とイタリア語に翻訳され、そのほとんどはフラウィウス・ミトリダテスによるものであった。ピコのカバラ観は、アブラフィアの見解に大きく影響を受けている。フランチェスコ・ジョルジョ・ヴェネトの『世界の調和について』も同様である。
アブラフィアの生涯は、イヴァン・ゴル、モーゼス・ファインスタイン(ラビ・モーシェ・ファインスタインとは別人)、ナサニエル・ターンによる詩、ウンベルト・エーコの小説『フーコーの振り子』、ジョージ=エリー・ベレビーの戯曲といった一連の文学作品、アブラハム・ピンカスの絵画やブルリア・フィンケルの彫刻、そして数々の音楽作品に影響を与えた。
アブラフィアの著作には以下のようなものがある。
アブラフィアは数多くの著作の中で、神の名を唱えること、呼吸法、浄化法などを通して、能動知性、すなわち神と一体化するための複雑な手段に焦点を当てている。アブラフィアの神秘主義的な方法の一部は、アシュケナージ・ハシディズムによって取り入れられた。モーゼス・マイモニデス(1135/8年~1204年)の形而上学的・心理学的体系を枠組みとして、アブラフィアは霊的体験を追求した。彼はそれを、古代ユダヤの預言者たちのそれと類似した、あるいは同一の預言的状態とみなした。
アブラフィアは、絶えず変化する刺激に基づいた方法を提唱している。彼の意図は、瞑想によって意識をリラックスさせることではなく、同時に多くの動作を行うことを必要とする高度な集中力によって意識を浄化することにある。そのため、彼はヘブライ文字を用いる。
アブラフィアの方法にはいくつかのステップが含まれている。
精神的イメージの最終段階では、神秘家は4つの体験を連続して経験します。最初の体験は身体光覚または啓示の体験で、光が身体を包み込むだけでなく、身体内部にも拡散し、身体とその臓器が光になったような印象を与えます。恍惚状態にあるカバラ実践者が文字を組み合わせたり、生理的な動作を行ったりしながら実践を続けると、2番目の体験、つまり「吸収」的な方法で身体が弱まるという体験がもたらされます。続いて、神秘家は思考力と想像力の向上を感じるかもしれません。これが3番目の体験です。4番目の体験は主に恐怖と震えによって特徴づけられます。
アブラフィアは、震えは預言を得るための基本的かつ必要なステップであると強調している(『シトレイ・トーラー』、パリ写本774、158a葉)。別の箇所では、「あなたの体全体が震え始め、手足が震え始め、あなたは途方もない恐怖に襲われるでしょう。[…] そして、馬を走らせる騎手が喜びと歓喜に満ちている一方で、馬は騎手の下で震えているように、体は震えるでしょう」(『オツァル・エデン・ガヌズ』、オックスフォード写本1580、163b-164a葉。また、『ハエイ・ハオラム・ハバ』、オックスフォード1582、12a葉も参照)。
アブラフィアにとって、恐怖の後に続くのは喜びと歓喜の体験である。この感覚は、彼の体内に別の「霊」を感じたことによるもので、彼は『オツァル・エデン・ガヌズ』の中で次のように述べている。「そして、あなたは自分の中に別の霊が目覚め、あなたを強くし、あなたの全身を通り抜け、あなたに喜びを与えるのを感じるでしょう」(オックスフォード写本1580、163b-164a葉)。
こうした一連の体験を経て初めて、神秘家は目標である人間の姿の幻視に到達する。それは、神秘家自身の外見と密接に結びついており、一般的には神秘家の目の前に立っているように感じられる。神秘家が自身の分身(あるいは「分身」)が語りかけるのを体験すると、その体験はさらに深まる。分身は神秘家に語りかけ、未知の事柄を教え、未来を明らかにするのだ。
アブラハム・アブラフィアは、著作の中で人間の「姿」を見た経験を何度も描写している。しかし、最初はそれが誰なのかは明らかではない。神秘家と「姿」との対話が進むにつれて、読者はその「姿」が神秘家自身の姿であることを理解する。アブラフィアは『セフェル・ハヘシェク』の中で、弟子や信奉者たちに向けて、このシナリオをさらに詳しく説明している。
[]そして、目の前に人が立っていて、あなたと話すのを待っているかのように座りなさい。そして、あなたが彼に尋ねることなら何でも答える準備ができていて、あなたが「話して」と言うと、彼は答えます[…]そして、息を吐き出し、とても楽に、[名前]を発音し始め、最初に「頭の頭」[つまり、最初の文字の組み合わせ]を暗唱し、その後、目の前に立っている人があなたに答えているかのように戻り、あなた自身が声を変えて答えます[。] [ 6 ] [ 7 ]
どうやら、「名前」の文字を特定の呼吸法と組み合わせることで、人間の姿が現れるらしい。アブラフィアは最後の文で、この姿が「あなた自身」であると示唆している。
しかし、彼は別の著書『Sefer haYei haOlam haBa』でも説明しているように、 「彼の返答をよく考え、あたかも自分自身が自分自身に答えたかのように答えなさい」(オックスフォード写本1582、56b頁)と明確に述べている。アブラフィアの記述のほとんどは、同様の方法で書かれている。『セフェル・ハオト』の中で、アブラフィアは同様のエピソードを、明確な自己視点から描写している。「私は西から大軍を率いてやってくる男を見た。彼の陣営の戦士の数は2万2千人であった。[…] そして、その光景の中で彼の顔を見たとき、私は驚き、心は震え、その場を離れ、神の名を唱えて助けを求めたいと切望したが、それは私の心から逃れた。そして、その男は私の大きな恐怖と強い畏敬の念を見て、口を開いて話し、私の口も開かせて話させた。私は彼の言葉に従って答え、その言葉の中で私は別人になった( 81-82頁)。」
アブラフィアの地下に潜む影響力は、彼の主要な瞑想マニュアルの膨大な数の写本に明らかであり、それらは今日まで繁栄を続け、最終的に1990年代にエルサレムのメア・シェアリムで彼の全作品が出版された。
アブラフィアの預言者的、救世主的な主張は、有名な法学者であるシェロモ・ベン・アブラハム・アドレットの激しい反発を招き、彼はスペインにおけるアブラフィアの恍惚カバラの影響力を根絶することに成功した(応答集第1巻第548項)。
ベッサーマンの著書『シャンバラ・ガイド:カバラとユダヤ神秘主義』によると、アブラフィアの「瞑想に対する預言的なアプローチには、宗派にとらわれない文脈でヘブライ文字を操作することが含まれており、それがユダヤ教の権威との対立を招き、異端審問を引き起こした」という。
しかしイタリアでは、彼の著作はラテン語に翻訳され、キリスト教カバラの形成に大きく貢献した。
中東では、恍惚状態を特徴とするカバラが何の留保もなく受け入れられた。アブラフィアの教義の明確な痕跡は、アッコのイサク・ベン・サムエル、イェフダ・アルボティニ、ハイム・ベン・ヨセフ・ヴィタルの著作に見られる。イスラエルでは、アブラフィアの思想はスーフィーの要素と融合し、その起源はイブン・アラビーの学派にあるとみられる。こうして、スーフィーの思想がヨーロッパのカバラに取り入れられたのである。
ユダヤ人がスペインから追放された後、恍惚カバラの影響をほとんど受けずに発展してきたスペインの神働カバラは、恍惚カバラと融合しました。この融合は、モシェ・コルドベロの著書『パルデス・リモニム』を通して、主流カバラの一部となりました。ハイム・ヴィタルは、未発表の著書『シャアレイ・ケドゥシャー』の第4部にアブラフィアの見解を取り入れ、18世紀のエルサレムのベイト・エル・アカデミーのカバラ学者たちは、アブラフィアの神秘主義の手引書を精査しました。その後、カバラの神秘主義的および心理学的概念は、直接的または間接的にポーランドのハシディズムの師たちに伝わりました。恍惚カバラの影響は、今日では一部のグループに見られ、ゲルショム・ショーレムの研究の発表、そしてその後のモシェ・イデルの画期的な研究以降、現代文学(例えば、イヴァン・ゴルの詩)にもその痕跡が見られます。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Singer , Isidore ; et al., eds. (1901–1906). " Abulafia, Abraham ben Samuel ". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.