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トランスパーソナル心理学、またはスピリチュアル心理学は、現代心理学の枠組みの中で、精神的で超越的な人間の経験を統合しようとする心理学の分野である。[ 1 ]
人間性心理学運動から発展したトランスパーソナル心理学は、主流の心理学的アプローチの限界に対する反動として、1960年代後半に登場し、精神性や意識の研究を心理学理論に統合した。
トランスパーソナル心理学の経験的妥当性と認知度は、現代心理学において依然として議論の的となっている。アーネスト・ヒルガードのような初期の批評家は、これを人間性心理学の極端な信奉者を引きつけた異端運動とみなしてきた一方、ユージン・テイラーのような学者は、この分野の学際的なアプローチを認めつつも、認識論的および実践的な課題を指摘している。この分野と幻覚剤、宗教思想、ニューエイジ運動との関連性も、論争をさらに激化させている。
トランスパーソナル心理学は、トランスパーソナル人類学、経営学、臨死体験研究、超心理学など、関連する様々な分野に影響を与えてきた。この分野はカリフォルニア州に強い組織的基盤を持ち、トランスパーソナル心理学協会、トランスパーソナル心理学研究所、そしてトランスパーソナル心理学ジャーナルが設立された。
「トランスパーソナル」という用語の初期の使用は、人間性心理学運動に不満を持ち、スピリチュアリティを新しい枠組みに取り入れたスタニスラフ・グロフとアンソニー・スーティッチにも帰せられる。 [ 2 ] 1967年から1968年にかけて、アブラハム・マズローは、新しい分野の名称と方向性についてグロフとスーティッチの両方と緊密に対話し、後にトランスパーソナル心理学を心理学における「第四の勢力」と表現した。[ 2 ]
パワーズによれば、「トランスパーソナル」という用語は1970年以降、学術誌に登場し始めた。人間性心理学とトランスパーソナル心理学は、1960年代にカリフォルニア州ビッグサーのエサレンなどの施設でさまざまな療法や哲学を探求した「人間潜在能力運動」と関連付けられることが多い。トランスパーソナル心理学は西洋文化の影響を強く受けており、「厳密な科学」とは見なされていなかった。[ 2 ]
1960年代には徐々に、「トランスパーソナル」という用語は、人間性心理学運動の中の独自の心理学派と結びつくようになった。[ 3 ]この心理学の分野は、ほとんどの学校がフロイト心理学を教えていた時代に導入された。[ 2 ]
1969年、マズロー、グロフ、スーティッチらは、 Journal of Transpersonal Psychologyの創刊号の発行を主導した人物の一人であった。[ 4 ] [ 3 ] [ 5 ] 1972年にはトランスパーソナル心理学協会が設立され、[ 6 ] 1973年には国際トランスパーソナル心理学協会が、[ 5 ] 1975年にはトランスパーソナル心理学研究所が設立された。[ 6 ]この研究所は、ロバート・フレイジャーとジェームズ・ファディマンが、そのような考えに敵対的だと感じた学術界の風潮に対抗して設立したものである。
まもなく、セイブルック大学院、カリフォルニア・アジア研究大学（現在のカリフォルニア統合学研究所）、JFK大学、ナロパ大学など、他の機関もトランスパーソナル心理学のカリキュラムを提供し始めた。[ 7 ]トランスパーソナル心理学の他の提唱者には、ラム・ダス、メニンガー財団に所属していたエルマーとアリス・グリーン[ 5 ]、ケン・ウィルバー[ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]などがいる。
トランスパーソナル心理学は、仏教やヒンドゥー教など、瞑想、マインドフルネス、自我の消滅といった実践を重視する様々な東洋の精神的伝統の影響を受けています。1969年、アンソニー・スーティッチは、マズローをはじめとする人間性心理学者たちと共に『トランスパーソナル心理学ジャーナル』を創刊し、この分野を正式に確立しました。1972年にトランスパーソナル心理学会が設立されたことで、その地位はさらに確固たるものとなりました。トランスパーソナル心理学は、精神的な体験、神秘的な状態、自己超越、そして人間の潜在能力の全体的な発達を探求することに重点を置いています。
その後、関心グループはトランスパーソナル心理学関心グループ（TPIG）として再編成され、第32部会と協力してトランスパーソナルの問題を推進し続けた。[ 6 ]ケン・ウィルバーとマイケル・ウォッシュバーンは、この時期の主要なトランスパーソナル発達モデルを発表し、ウィルバーは1977年、ウォッシュバーンは1988年に発表した。[ 10 ]ケン・ウィルバーはその後、「トランスパーソナル」というラベルから距離を置き、1990年代半ばから「インテグラル」というラベルを支持している。1998年にインテグラル研究所を設立した。[ 11 ]
1998年、サンフランシスコ・クロニクル紙は、オリンダにあるジョン・F・ケネディ大学のホリスティック研究プログラムについて報じた。このプログラムには、トランスパーソナル心理学部門が含まれていた。当時、このプログラムはユニークであると同時に物議を醸すものと考えられていた。評論家たちは、このプログラムに対して懐疑的な見解を示した。[ 12 ]
トランスパーソナル心理学の支持者たちは、アメリカ精神医学会のDSMマニュアルに「精神宗教的または精神的問題」という新しい診断カテゴリーを追加する提案の背後にいた。このカテゴリーは、 1993年にDSM-IVタスクフォースによって承認され、その後「宗教的または精神的問題」と名称が変更された。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 3 ] [ 17 ]同時に、トランスパーソナル心理学協会の会員数が増加し、90年代初頭には約3000人の会員で安定した。[ 3 ] 1996年には、英国心理学会がトランスパーソナル心理学セクションを設立した。[ 18 ] [ 19 ]
2007年に、Journal of Transpersonal PsychologyとInternational Journal of Transpersonal Studiesが、アメリカ心理学会のジャーナルデータベースであるPsycINFOに索引付けされることが承認されました。同年、Ruzekは、「アメリカ心理学会（APA）とほとんどの学術機関は、トランスパーソナル心理学を承認された研究分野としてまだ認めていません。トランスパーソナル心理学は、主流の学術誌や教科書で言及されることはほとんどなく、トランスパーソナル心理学の実践者であると自認するアメリカの学者は比較的少数です。さらに、トランスパーソナル心理学は、歴史や入門心理学のテキストで言及されることはほとんどありません」と指摘しました。[ 20 ]
トランスパーソナル心理学は心理学者と非心理学者の両方から一定の支持を得ているものの、依然として非常に議論の的となっており、主流の学術心理学では広く受け入れられていない。[ 3 ] [ 8 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
トランスパーソナル心理学は、概念的、証拠的、科学的な厳密さに欠けるとして批判されてきた。この分野に対する批判のレビューの中で、ポール・F・カニンガムは次のように書いている。「哲学者たちは、トランスパーソナル心理学の形而上学が素朴で認識論が未発達であるとして批判してきた。定義の多様性と多くの概念の操作化の欠如は、トランスパーソナル心理学自体の性質に関する概念的な混乱を招いている。生物学者たちは、行動や経験の生物学的基盤への注意が欠けているとしてトランスパーソナル心理学を批判してきた。物理学者たちは、意識の説明として物理学の概念を不適切に取り入れているとしてトランスパーソナル心理学を批判してきた。」[ 24 ]
認知心理学者で人間性心理学者のアルバート・エリスは、トランスパーソナル心理療法の結果に疑問を呈している。1989年、彼はレイモンド・イェーガーと共同で『なぜ一部の療法は効果がないのか：トランスパーソナル心理学の危険性』を出版し、その中で著者らはトランスパーソナル心理学の結果を合理感情療法の効果と比較し、トランスパーソナルアプローチの危険性を指摘した。[ 25 ]エリスはまた、トランスパーソナル心理学の科学的地位、および宗教、神秘主義、権威主義的信念体系との関係にも疑問を呈している。[ 26 ] [ 27 ]
スタンフォード大学の心理学者アーネスト・ヒルガードは、トランスパーソナル心理学を、人間性心理学のより過激な信奉者を引き付ける異端運動とみなしていた。 [ 28 ]
ハーバード大学に所属する人文主義心理学者ユージン・テイラーは、トランスパーソナル心理学を「哲学的にナイーブで、資金が乏しく、時にはほとんど反知性的で、その影響力に関してはしばしば過大評価されている」と評する一方で、この分野の「科学的方法の現象学を理解するための統合的アプローチ」、「質的研究の中心性」、そして強調されている「学際的コミュニケーションの重要性」を指摘した。[ 5 ]後の論文で、テイラーはトランスパーソナル心理学を、人文主義心理学や超越と意識のカテゴリーとの関連を除けば、アメリカの学術心理学とはほとんど歴史的な関係のない、先見性のあるアメリカのフォーク心理学とみなした。[ 29 ]
もう1つの論争の的となっている側面は、幻覚剤に関するものです。現代文化における幻覚剤やエンセオジェン性物質の論争の的となっている地位について、エルマー、マクドナルド、フリードマンは、これらの薬物はトランスパーソナル運動では治療効果のために使用されてきたが、現代の治療では一般的ではないと指摘しています。[ 30 ]ブラボーとグローブは、「スピリチュアルな実践における幻覚剤の位置づけは依然として論争の的となっている」と述べています。[ 31 ]
トランスパーソナル心理学の創始者やアメリカ心理学の歴史家らにインタビューを行ったニコール・アミティ・ルゼックは、トランスパーソナル心理学の分野がアメリカの心理学の分野全体にほとんど影響を与えていないことを発見した。この状況の一因となったのは、主流心理学の「精神的および哲学的思想への抵抗」と、トランスパーソナル心理学者がより大きな分野から孤立する傾向であった。[ 32 ]
トランスパーソナル心理学に対する初期の批判の一つは、人間性心理学者のロロ・メイによって提起されたもので、彼は「トランスパーソナル心理学の概念的基盤に異議を唱えた」[ 6 ] 。メイはまた、この分野が超越的なものの追求を重視することで精神の個人的側面を軽視していること、そして「人間の本性の暗い側面」を軽視していることを批判した[ 7 ] [ 33 ] [ 34 ]。
トランスパーソナル人類学やトランスパーソナルビジネス研究など、他のトランスパーソナル分野もトランスパーソナル分野として知られています。トランスパーソナル心理学に関連する他の研究分野には、臨死体験研究や超心理学などがあります。
一部の評論家[ 3 ] [ 22 ] [ 35 ]は、トランスパーソナル心理学と、トランスパーソナル研究と呼ばれることもあるより広いカテゴリーのトランスパーソナル理論との間には違いがあると示唆している。フリードマンによれば、このカテゴリーには主流科学の外にあるトランスパーソナルへのいくつかのアプローチが含まれる可能性がある。[ 35 ]しかし、フェレールによれば、トランスパーソナル心理学の分野は「トランスパーソナル研究というより広い傘の中に位置づけられている」。[ 36 ]
トランスパーソナル心理学は、ニューエイジの信念や大衆心理学とも関連付けられています。[ 22 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 5 ]しかし、この分野の主要な著者であるソヴァツキー[ 39 ] 、ローワン[ 40 ] 、ハーテリウス[ 41 ]らは、「ニューエイジ」の哲学や言説の性質を批判しています。ローワン[ 40 ]は、「トランスパーソナルはニューエイジではない」とさえ述べています。[ 42 ]ウェイドなどの他の評論家は、トランスパーソナル心理学者がそのような関連付けを望んでいないにもかかわらず、この分野はニューエイジの一部であると指摘しています。[ 43 ]
トランスパーソナル心理学と宗教心理学の区別は薄れつつあると考える人もいるが（例えば『オックスフォード心理学とスピリチュアリティのハンドブック』）、一般的には両者の間には明確な区別があるとみなされている。[ 44 ]宗教心理学の焦点の多くは、トランスパーソナル心理学では「超越的」とはみなされない問題に関係しているため、この2つの分野はかなり異なる焦点を持っている。[ 45 ]トランスパーソナル心理学は、階層構造がなく、利他的なアプローチを追求するため、よりスピリチュアルな焦点を持っている。 [ 46 ]
トランスパーソナル心理学の視点は米国とヨーロッパの多くの関心グループに広まっているが、その起源はカリフォルニアにあり、この分野は常に米国西海岸の機関と強く結びついてきた。[ 33 ]トランスパーソナル心理学協会とソフィア大学の前身はどちらもカリフォルニア州で設立され、この分野をリードする理論家の多くは米国西海岸出身である。[ 33 ]アメリカの機関に対応するヨーロッパの組織であるヨーロッパトランスパーソナル心理学協会（ETPA）は、ずっと後に設立された。[ 30 ]
主要な出版物としては、『Journal of Transpersonal Psychology』と『International Journal of Transpersonal Studies』が挙げられる。小規模な出版物としては、英国心理学会トランスパーソナル心理学部会の機関誌である『 Transpersonal Psychology Review 』などがある。
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