静寂主義（キリスト教の瞑想）

静寂主義は、1670年代後半から1680年代にかけてフランス、イタリア、スペインで人気が高まった一連の瞑想実践に付けられた名前です（特にカトリック神学において）。特にスペインの神秘主義者ミゲル・デ・モリノス（およびその後のフランソワ・マラヴァルとマダム・ギュイヨン）の著作と関連しており、 1687年の教皇勅書「コエレスティス・パストール」で教皇インノケンティウス11世によって異端として非難されました。批評家は、「静寂主義」を、人間の最高の完成とは、現世においてもある種の精神的自己消滅とその結果の魂の神の本質への吸収にあるとする考え方と見なしていました。

使用法

17 世紀後半以来、「静寂主義」は (特にカトリック神学において、またある程度はプロテスタント神学においても)、同じ神学上の誤りを犯し、したがって異端であるとみなされる説明の略語として機能してきた。そのため、この用語は、本来の文脈から大きく外れた信念に適用されるようになった。静寂主義という用語は 17 世紀まで使用されていなかったため、一部の著述家は、この時代以前のそのような誤りの表現を「静寂主義以前」と呼んでいる。^[1]

しかし、ロナルド・ノックスは、静寂主義を含む異端キリスト教運動の研究において、静寂主義は異端や思想流派というよりは、完全に正統であると考えられる概念を誇張する「傾向」、「人間の精神の方向性」であると指摘している。彼は、静寂主義流派が、いわゆる静寂主義異端派のメンバー全員が公言する、よく考え抜かれた一連の信念を意味するのであれば、静寂主義流派について語るのは誤解を招くと示唆している。彼は、静寂主義は「結論」のきちんとした集合体ではないと主張している。むしろ、17 世紀のヨーロッパで現れた静寂主義は、ほぼ完全に正統な教えから極端に異端な信念までの範囲に及んでいたと主張している。「多かれ少なかれ静寂主義者であることができる」と彼は結論づけている。したがって、静寂主義者と呼ばれるさまざまな神秘主義者の間では、スタイルや強調点（場合によっては、かなり本質的な信念）に多くの違いがあることを常に念頭に置く必要がある。ノックスが示したように、モリノスの教えは、ラ・コンブやギュイヨンの教えと必ずしも同義ではなく、フェヌロンの教えはなおさらである。^[2]

モリノスと17世紀後半に非難された他の著者、そしてその反対者たちは、静寂主義者（言い換えれば、アビラのテレサ、十字架の聖ヨハネらが用いた表現である「静寂の祈り」に身を捧げた人々）について語っていたが、「静寂主義」は反対者たちが作り出したものであり、教会の非難とそれに対する注釈に基づいて作られた、いくぶん人為的な体系化であった。静寂主義思想の代表者と一般に見なされているモリノスでさえ、後のカトリック教義の教科書の静寂主義を形成したすべての立場を主張した著者は一人もいなかった。そのため、少なくとも一人の著者は、キリスト教の歴史を通じて類似の形で見出せる静寂主義の傾向または志向について語る方がよいと示唆している。^[3]

1670年代と1680年代の静穏主義者の論争

静寂主義は、ミゲル・デ・モリノスの著作と特に関連している。モリノスは1675年に『スピリチュアル・ガイド』を出版した。モリノスは、精神を完全に静め、完全な受動性と瞑想を推奨した。彼は、イグナチオ・デ・ロヨラの著作が瞑想に焦点を当てていること、そしてイエズス会の著述家がイグナチオの思想に対するいかなる攻撃に対しても否定的な反応を示す可能性が高いことを認識していた。彼は、瞑想は精神生活の重要な段階であるが、瞑想の状態に入るためには瞑想の実践を捨てなければならないことはよく知られていると述べた。^[4]

静寂主義の教義は、1687年の教皇インノケンティウス11世の勅書『 Coelestis Pastor』で最終的に非難された。しかし、神学者バーナード・マッギンは、勅書で非難された特定の誤りは『霊的指針』には含まれていないと述べている。モリノスの著作は不正確さと曖昧さが目立ち、意図しない解釈を招いた。^[5]

フランスの静寂主義

モリノスの教えから、半静寂主義として知られる、より緩やかな形態が生まれ、その主な提唱者はフェヌロンとマダム・ギュイヨンであった。^[6]静寂主義はカトリック教徒の間で小グループを通じてフランスに広まった。最も有名な代表者はマダム・ギュイヨンであり、特に彼女の著書『短くて易しい祈りの方法』で知られる。彼女はモリノスの教えを直接知らなかったと主張しているが、モリノスの提唱者であるフランソワ・マラヴァルと確かに接触があった。

ギュイヨン夫人はルイ14世の宮廷でマントノン夫人という影響力のある改宗者を獲得し、一時は宮廷の敬虔なカトリック信者たちに影響を与えた。彼女はまた、カンブレーのフェヌロン大司教の精神的助言者でもあった。フランスの委員会はギュイヨン夫人の作品のほとんどが耐え難いものであると判断し、政府は彼女を最初は修道院に、次にバスティーユ牢獄に監禁し、最終的には1703年にブロワに流刑に処した。 ^[7]

1699年、フェヌロンがボシュエとの報道戦争で勇敢に弁護した後、教皇インノケンティウス12世はフェヌロンの『聖人の格言』の頒布を禁止し、フェヌロンは直ちにこれに従った。イタリアに残っていた静寂主義者に対する異端審問の審理は18世紀まで続いた。^[要出典] イエズス会士で霊的論文『神の摂理への委ね』の著者であるジャン・ピエール・ド・コサードは静寂主義の疑いをかけられ（容疑は無罪となった）、修道女共同体の霊的指導者の職を2年間（1731年から1733年）辞任せざるを得なかった。^[8]

類似の概念

ストア派にとってアパテイアとは「平静さ」を意味し、賢者の特徴である。ストア派は、徳の高い生活を送ることで情熱から解放され、アパテイアに至ると考えていた。^[9]

東方正教会では、同様の論争がヘシュカズムに見られるかもしれない。ヘシュカズムでは、「地上での人生の最高の目的は、人間が神と親密に一体化する、創造されていない光の観想である」とされている。^{[6]しかし、}カリストス・ウェア司教によると、「17世紀の西方静寂主義者の独特の教義は、ギリシャのヘシュカズムの特徴ではない」とのことである。^[10]

初期キリスト教では、神秘主義的な教えに対する疑念は、 2世紀と3世紀のグノーシス主義、4世紀と5世紀のメッサリア異端をめぐる論争として見ることができます。[ ^3]

同様に、12世紀と13世紀の自由精神兄弟会、ベギン会、ベガード会は、静寂派論争で非難されたのと類似した信念を抱いているとして非難された。^[11]ウィーン公会議（1311-12）で誤りとみなされ非難された考えの中には、人類は現世で完全に罪のない状態になるような完全性を達成できるという主張や、「完全」な者は断食や祈りを必要とせず、体が渇望するものは何でも自由に与えてよいという主張がある。^[6]

カタリ派が祭司儀式の必要性を否定したことは、静穏主義の一形態とみなされてきた。^[要出典]これは、南フランスとカタロニアのカタリ派またはアルビジョワ派を暗黙のうちに指している可能性があり、彼らはいかなる人間の権威にも従わず、教会の教えにも縛られていない。フラティチェリ派による同様の個人の自治の主張は、 1317年にヨハネス 22世による非難につながった。あるいは、これは、 1310年にパリで正式には再発異端者として、また重要なことに、彼女の著作「単純な魂の鏡」のためにも、生きたまま火あぶりにされた、いわゆるベギン会のマルガリータ・ポレテを直接指している可能性が高い。マーガレットの思想は実に独特ですが、完成した魂は美徳や義務、教会の義務から解放されるということを彼女は著作の中で明確に述べており、それが全体のテーマとなっています。^[12]

1329 年のマイスター・エックハルトの思想に対する非難も、キリスト教の歴史における類似の懸念の一例として見ることができる。聖餐においてパンがキリストの体に変わるのと同じように、私たちも完全に神に変わる (全質変化を参照) というエックハルトの主張と、私たちの内に宿る神性によってもたらされる内的行為の価値は、後の静寂主義の異端としばしば結び付けられてきた。

16 世紀初頭のスペインでは、アルムブラドスと呼ばれる人々が抱く一連の信仰に対する懸念が、静寂主義と同様の懸念を引き起こした。これらの懸念は 16 世紀半ばまで続き、アビラのテレサと十字架のヨハネの著作にも現れた。両者とも非常に活動的な改革者であり、瞑想や観想に対する単純な「何も考えない」( no pensar nada ) アプローチに対して警告を発した。 ^[要出典]さらに、両者ともカトリック教会の権威を認め、観想的な祈りに関するその教えに反対しなかった。したがって、彼らの著作は教会の教えと一致していたため、異端として非難されることはなかった。しかし、ヨハネの著作は死後も疑惑の目を向けられた。1726 年まで彼が列聖されなかったのは、17 世紀後半に「静寂主義」と呼ばれた信仰に似た信仰に対する 17 世紀の疑惑が大きな原因である。

ジョージ・フォックスは、沈黙を通して聖霊（神性）に注意を払うことによってのみ真の精神性が得られるという結論に達し、これに基づいてクエーカー運動を創設しました。この運動は「静寂主義」の思想と多くの類似点を共有していました。静寂主義の思想は、19 世紀後半のイギリスのクエーカー教徒にも影響を与えました。当時、 3 人の友人（ウィリアム・ポラード、フランシス・フリス、WE ターナー（1884 年と 1886 年））による小冊子「合理的な信仰」が、社会の福音主義者たちと激しい論争を引き起こしました。

ベルギーに住んでいたイギリス人カトリック教徒のカプチン派修道士ベネット・キャンフィールド（1562-1611）は、深い祈りと瞑想に関する『完徳の道』という小冊子の中で静寂主義を唱えた。 ^[13]

参照

参考文献

^ ラモス・パレルモ、メリサ・ジャネット（2009年）。「放射する禁欲主義：フランシスコ・デ・スルバランの『アッシジの聖フランチェスコの懺悔像』における静寂主義の反証」13ページ。（論文）
^ ヘルムズ、チャド（2006年11月1日）。フェネロン：選集。パウリスト出版社。p.85。ISBN 9780809141517。
^ ab マクギン、バーナード (2010)。「ミゲル・デ・モリノスとスピリチュアル・ガイド：神学の再評価」。ロバート・P. ベアード (編) 『スピリチュアル・ガイド』。西洋スピリチュアリティの古典。パウリスト・プレス。21～39 ページ。ISBN 978-0-8091-4650-5。
^ ロバート P ベアード、「序章: パート 1」、Miguel de Molinos、The Spiritual Guide、ロバート P ベアード編・訳、(ニューヨーク: Paulist Press、2010)、1-20 ページ。
^ バーナード・マッギン、「序論：第2部」、ミゲル・デ・モリノス著『スピリチュアル・ガイド』、ロバート・P・ベアード編・訳（ニューヨーク：パウリスト出版社、2010年）、21-39ページ。
^ abc ペイス、エドワード (1911)。「静寂主義」。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 12 巻。ニューヨーク: ロバートアップルトンカンパニー。
^ ワード、パトリシア A.「Quietism」、ケンブリッジキリスト教神学辞典（ケンブリッジ、2011年）。
^シェルドレイク、フィリップ（2013） 。スピリチュアリティ：簡潔な歴史。p. 129 ジョン・ワイリー＆サンズ。ISBN 9781118472330
^ 「ストア哲学 | インターネット哲学百科事典」。
^ ウェイクフィールド、ゴードン S. (1983)。ウェストミンスター・キリスト教精神辞典。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-22170-6。
^ ラモス・パレルモ 2009、12 ページ
^ ポレット、マーガレット (1999) [c. 1300]。『単純な魂の鏡』。エドマンド・コレッジ、JC マーラー、ジュディス・グラント訳。ノートルダム大学出版局。
^ スルーホフスキー、モシェ（2007年）。『すべての霊を信じるな：初期近代カトリックにおける憑依、神秘主義、識別』シカゴ：シカゴ大学。pp. 124–127。ISBN 978-0-226-76282-1。

さらに読む

ダンデライオン、P.、「クエーカー教徒の神学の社会学的分析：静かな革命」ニューヨーク、オンタリオ＆ランペター：エドウィン・メレン・プレス、1996年。
ルヌー、クリスチャン、「静寂主義」、フィリップ・ルヴィラン編『教皇庁：百科事典』第 3 巻、全 3 巻、（ロンドン：ラウトレッジ、2002 年）
デ・モリノス、ミゲル、『スピリチュアル・ガイド』、ロバート・P・ベアード編訳、（ニューヨーク：Paulist Press、2010年）
ベイリー、ピーター（1999）。「静寂主義は何に反抗したのか？」17世紀フランス研究。21 （1）：195-204。doi ：10.1179 / c17.1999.21.1.195。ISSN 0265-1068 。
ルルム、カリア（2010）。「野心と静寂主義の間：テサロニケ人への第一の手紙4章9～12節の社会政治的背景」。ビブリカ。91 （3）：393～417。JSTOR 42614996 。
ウェインライト、ジェフリー（2009年）。「革命と静寂主義：神学の観点から見た二つの政治的態度」スコットランド神学ジャーナル。29 （6）：535-55。doi ：10.1017/S0036930600000727 。
トールズ、フレデリック B. (1945 年 1 月)。「静寂主義と熱狂主義: フィラデルフィアのクエーカー教徒と大覚醒」。ペンシルバニア歴史伝記誌。69 (1): 26–49。JSTOR 20087728 。

外部リンク

ノースコート、スタッフォード・ヘンリー (1911)。「静寂主義」ブリタニカ百科事典第 22 巻 (第 11 版)。pp. 749–750。
「Quietism」。コロンビア百科事典。2006年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
「Quietismの定義」。辞書情報。 2018年10月7日閲覧。
「Quietism」. Encyclopedia.com . 2018年10月7日閲覧。
「静寂主義」。カトリック百科事典（1917年）。2019年2月3日閲覧。

[RP-13-1] ラモス・パレルモ、メリサ・ジャネット（2009年）。「放射する禁欲主義：フランシスコ・デ・スルバランの『アッシジの聖フランチェスコの懺悔像』における静寂主義の反証」13ページ。（論文）

[2] ヘルムズ、チャド（2006年11月1日）。フェネロン：選集。パウリスト出版社。p.85。ISBN 9780809141517。

[McGinn2010-3] マクギン、バーナード (2010)。「ミゲル・デ・モリノスとスピリチュアル・ガイド：神学の再評価」。ロバート・P. ベアード (編) 『スピリチュアル・ガイド』。西洋スピリチュアリティの古典。パウリスト・プレス。21～39 ページ。ISBN 978-0-8091-4650-5。

[Baird-p1-20-4] ロバート P ベアード、「序章: パート 1」、Miguel de Molinos、The Spiritual Guide、ロバート P ベアード編・訳、(ニューヨーク: Paulist Press、2010)、1-20 ページ。

[5] バーナード・マッギン、「序論：第2部」、ミゲル・デ・モリノス著『スピリチュアル・ガイド』、ロバート・P・ベアード編・訳（ニューヨーク：パウリスト出版社、2010年）、21-39ページ。

[pace-6] ペイス、エドワード (1911)。「静寂主義」。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 12 巻。ニューヨーク: ロバートアップルトンカンパニー。

[7] ワード、パトリシア A.「Quietism」、ケンブリッジキリスト教神学辞典（ケンブリッジ、2011年）。

[8] ^シェルドレイク、フィリップ（2013） 。スピリチュアリティ：簡潔な歴史。p. 129 ジョン・ワイリー＆サンズ。ISBN 9781118472330

[9] 「ストア哲学 | インターネット哲学百科事典」。

[10] ウェイクフィールド、ゴードン S. (1983)。ウェストミンスター・キリスト教精神辞典。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-22170-6。

[11] ラモス・パレルモ 2009、12 ページ

[12] ポレット、マーガレット (1999) [c. 1300]。『単純な魂の鏡』。エドマンド・コレッジ、JC マーラー、ジュディス・グラント訳。ノートルダム大学出版局。

[13] スルーホフスキー、モシェ（2007年）。『すべての霊を信じるな：初期近代カトリックにおける憑依、神秘主義、識別』シカゴ：シカゴ大学。pp. 124–127。ISBN 978-0-226-76282-1。