超越主義

超越主義は、1820年代後半から1830年代にかけて米国のニューイングランド地方で発展した哲学的、精神的、文学的な運動である。^{[1] [2] [3]}中核となる信念は、人間と自然の本来の善良さであり、 ^{[1]社会とその制度が}個人の純粋さを汚している一方で、人間は真に「自立」し独立しているときに最も優れている。超越主義者は、神聖な経験が日常に内在していると考えた。超越主義者は、物理的および精神的現象を個別の実体ではなく、動的なプロセスの一部と見なした。

超越主義は、米国で最初に現れた哲学潮流の一つであり、^{[4]したがって、}アメリカ哲学史の初期の重要なポイントです。客観的経験主義よりも主観的直観を強調するその支持者は、過去の超越主義者にほとんど注意を払ったり敬意を払ったりすることなく、個人が完全に独自の洞察を生み出すことができると信じている。その勃興は、当時の知性主義と精神性の一般的な状態に対する抗議でした。 ^[5]ハーバード神学校で教えられたユニテリアン教会の教義は密接に関連していました。

超越主義は「イギリスとドイツのロマン主義、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライエルマッハーの聖書批評、デイヴィッド・ヒュームの懐疑主義」^[1] 、そしてイマヌエル・カントの超越哲学とドイツ観念論から生まれた。ペリー・ミラーとアーサー・ヴェルスルイスは、エマヌエル・スウェーデンボルグとヤコブ・ベーメが超越主義に広く影響を与えたと考えている。^{[6] [7]}

超越主義は、19世紀初頭のボストンの宗教運動であるユニテリアン主義と密接な関係がある。1805年にヘンリー・ウェアがホリス神学教授に、1810年にジョン・ソーントン・カークランドが学長に選出され、ユニテリアン主義がハーバード大学に定着した後に発展し始めた。超越主義はユニテリアン主義を否定したものではなく、むしろユニテリアンの自由良心と知的理性の価値の強調の有機的な結果として発展した。超越主義者は、ユニテリアニズムの真面目さ、穏やかさ、冷静な合理主義に満足しなかった。その代わりに、彼らはより強烈な精神的体験を望んだ。したがって、超越主義はユニテリアン主義への対抗運動として生まれたのではなく、ユニテリアンがもたらしたまさにその考えと並行する運動として生まれたのである。^[8]

1836年9月12日、マサチューセッツ州ケンブリッジでジョージ・パットナム、 ^[9]ラルフ・ワルド・エマーソン、フレデリック・ヘンリー・ヘッジなどのニューイングランドの著名な知識人によって超越主義クラブが設立され、超越主義は首尾一貫した運動および神聖な組織となった。クラブの他の会員には、ソフィア・リプリー、マーガレット・フラー、エリザベス・ピーボディ、エレン・スタージス・フーパー、キャロライン・スタージス・タッパン、エイモス・ブロンソン・オルコット、オレステス・ブラウンソン、セオドア・パーカー、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、ジェームズ・フリーマン・クラーク、クリストファー・ピアース・クランチ、コンヴァース・フランシス、シルベスター・ジャッド、ジョーンズ・ヴェリー、チャールズ・スターンズ・ウィーラーがいた。1840年以降、このグループは雑誌『ザ・ダイアル』やその他の媒体 で頻繁に出版を行った。

1840年代後半までに、エマーソンは、この運動は衰退しつつあると考えていたが、 1850年にマーガレット・フラーが死去した後はさらにその考えが強まった。「彼女がアメリカの教養における興味深い時代とグループを代表していることだけは言える」とエマーソンは書いている。 ^[10]しかし、19世紀後半には、モンキュア・コンウェイ、オクタヴィアス・ブルックス・フロジンガム、サミュエル・ロングフェロー、フランクリン・ベンジャミン・サンボーンなど、超越主義者の第二波が起こった。^[11]詩人の散文的な声によって最も頻繁に呼び起こされる精神の超越は、読者に目的意識を与えると言われている。これは、個人の表現への愛を主張する主題を中心に据えた、超越主義者のエッセイや論文の大半の根底にあるテーマである。^{[12]このグループは主に苦労している}美学者で構成されており、その中で最も裕福だったのはサミュエル・グレイ・ワードで、彼はダイアル紙に数回寄稿した後、銀行家としてのキャリアに専念しました。^[13]

超越主義者は個人の力を強く信じ、主に個人の自由を重視します。彼らの信念はロマン主義者の信念と密接に結びついていますが、科学の経験主義を受け入れようとする、または少なくともそれに反対しないという点で異なります。

超越主義者は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーとフリードリヒ・シュライエルマッハーのドイツ・ロマン主義に基づく原理に自らの宗教と哲学の基盤を置きたいと願っている。超越主義は「イギリスとドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライエルマッハーの聖書批評、ヒュームの懐疑主義」^[1]とイマヌエル・カントの超越哲学（およびより一般的にはドイツ観念論）を融合し、カントの先験的カテゴリーを先験的知識として解釈した。初期の超越主義者はドイツ哲学の原典にほとんど精通しておらず、その知識は主にトーマス・カーライル、サミュエル・テイラー・コールリッジ、ヴィクトル・カズン、ジャーメイン・ド・スタール、その他のイギリスとフランスの評論家の著作に頼っていた。超越主義運動は、イギリスのロマン主義のアメリカ的発展であると言える。^[要出典]

超越主義者は、社会とその制度、特に組織化された宗教と政党が個人の純粋さを汚すと信じている。^[14]彼らは、人々が真に自立し独立しているときに最も良い状態になると信じています。真のコミュニティは、そのような真の個人からのみ形成されます。^[要出典]

超越主義者は、この不可欠な個性にもかかわらず、すべての人は「大魂」の出口であるとも信じています。大魂は一つであるため、すべての人々は一つの存在として結びつきます。^{[15] [引用が必要]エマーソンは}、アメリカン・スカラーの演説の序文でこの概念に言及しています。「一人の人間がいて、特定の人間すべてに部分的に、または一つの能力を通じてのみ存在する。そして、その人間全体を見つけるには、社会全体を見なければならない」。^[16]このような理想は、超越主義の個人主義と調和しています。なぜなら、各人は自分自身の中に神聖な大魂の一部を見ることができるからです。^{[引用が必要]}

近年、個性と個人主義が区別されるようになりました。どちらも個人の独自の能力を主張しています。しかし、個人主義は明らかに反政府的ですが、個性主義は社会のあらゆる側面が真の個人主義的な人の発達に必要であるか、少なくとも受け入れられるものであると考えています。超越主義者が個人主義を信じていたのか、それとも個性を信じていたのかは、まだ明らかにされていません。

超越主義は、プラトン主義、新プラトン主義、ドイツ観念論といった西洋哲学の伝統にしっかりと根ざしているが、インドの宗教からも直接影響を受けている。^{[17] [18] [注 1]ソローは}『ウォールデン』 の中で、超越主義者がインドの宗教に直接負っている負債について次のように語っている。

朝、私はバガヴァット・ギータの驚異的で宇宙的な哲学に自分の知性を浸す。その著作から神々の時代が過ぎ去り、それに比べれば現代世界とその文学は取るに足らないものに思える。そしてその哲学は、私たちの概念から遠く離れた崇高さゆえに、以前の存在の状態に関係しているのではないかと思う。私は本を置いて、水を汲みに井戸へ向かうと、なんと、そこでブラフマー、ヴィシュヌ、インドラの司祭であるバラモンの召使いに出会う。彼は今でもガンジス川沿いの寺院に座ってヴェーダを読んでいたり、木の根元でパンと水差しを持っていたりする。私は彼の召使いが主人のために水を汲みに来るのに出会う。私たちのバケツは同じ井戸でまるで擦れ合うかのようだった。純粋なウォルデンの水がガンジス川の聖なる水と混ざり合うのだ。 ^[19]

1844年、ニューイングランド超越主義者の出版物『ザ・ダイアル』に、エリザベス・パーマー・ピーボディによるフランス語からの翻訳で『法華経』の最初の英訳が掲載された。^{[20] [21]}

超越主義者は、意志の実践的目的についてさまざまな解釈をしている。支持者の中には、意志をユートピア的な社会変革と結びつける者もいる。たとえばブラウンソンは、意志を初期の社会主義と結びつけたが、他の支持者は意志をもっぱら個人主義的かつ理想主義的なプロジェクトとみなしている。エマーソンは後者を信じていた。1842 年の講演「超越主義者」で、彼は人生に対する純粋に超越的な見方という目標は、実際には達成不可能であると示唆した。

この概要から、超越主義政党など存在しないこと、純粋な超越主義者は存在しないこと、そのような哲学の預言者や先駆者以外には誰も知らないこと、強い性質の偏りによって教義において精神的な側に傾いたすべての人が、その目標に達する前に立ち止まっていることが分かるでしょう。歴史は多くの先駆者や先駆者を持ってきましたが、純粋に精神的な生活の例を示していません。つまり、完全に自分の性格に頼り、天使の食べ物を食べた人、自分の感情を信頼して奇跡でできた人生を見つけた人、普遍的な目的のために働き、どのようにして食べたのかは知らないが食べ物を与えられた人、どのようにして着るかわからなかったが衣食住と武器を手に入れた人、そしてそれを自分の手で成し遂げた人は、まだいないのです。...それでは、超越主義はサトゥルナリア祭、つまり信仰の過剰であると言うべきでしょうか。誠実さにおいて人間にふさわしい信仰の予感。不完全な服従が願望の達成を妨げる場合にのみ過剰となる。

超越主義者は、美的目的だけでなく、自然界の構造化された内部の仕組みを観察し理解するためのツールとして、自然に対して深い感謝と認識を抱いています。^{[5]エマーソンは、}自然における自然の風景の全体的な力に対する超越主義的な信念を強調しています。

森の中では、理性と信仰に戻ります。そこでは、人生で起こるどんな不名誉も災難も（私の目は別として）自然が修復できないことは何もないと感じます。裸の地面に立ち、頭を清らかな空気に浸し、無限の空間に持ち上げると、卑しいエゴイズムはすべて消え去ります。私は透明な眼球になります。私は何者でもありません。私はすべてを見ます。宇宙の存在の流れが私の中を循環します。私は神の一部、あるいは粒子です。^[22]

エマーソンと自然の重要性に影響を受けたチャールズ・スターンズ・ウィーラーは、1836年にフリント池に小屋を建てた。これは超越主義者の最初の屋外生活の実験と考えられており、ウィーラーは1836年から1842年までハーバード大学の夏休みにこの小屋を使った。ソローは1837年の夏に6週間ウィーラーの小屋に滞在し、自分の小屋を建てたいというアイデアを思いついた（後に1845年にウォールデンで実現した）。^[23]ウィーラーの小屋の正確な場所は、5年間の捜索活動の末、2018年にジェフ・クレイグによって発見された。^[24]

乱されていない自然界の保護も超越主義者にとって極めて重要である。超越主義の核となる信念である理想主義は、資本主義、西方への拡大、産業化に対する本質的な懐疑主義につながる。^[25] 1843年には早くもマーガレット・フラーは『湖の夏』の中で「この大釜に水を注ぐ高貴な木々はすでにこの島から消え去っている」と述べている。[ ^{26]また1854年には}『ウォールデン』の中でソローは、アメリカの地形を横切って建設されている列車を「翼のある馬または燃える竜」とみなし、「国中の落ち着きのない人々や漂流物資に種をまき散らす」としている。^[27]

超越主義は、多くの点で、最初の注目すべきアメリカの知的運動である。それは、その後の世代のアメリカの知識人や、いくつかの文学運動に影響を与えてきた。^[4]

超越主義は19世紀半ばの「精神科学」運動に影響を与え、後にニューソート運動として知られるようになった。ニューソートはエマーソンを知的父とみなしている。^[28] エマ・カーティス・ホプキンス（「教師の教師」）、アーネスト・ホームズ（宗教科学の創始者）、チャールズとマートル・フィルモア（ユニティの創始者）、マリンダ・クレイマーとノナ・L・ブルックス（神学の創始者）は皆、超越主義に多大な影響を受けた。^[29]

超越主義はヒンドゥー教の影響も受けている。ブラフモー・サマージの創始者ラム・モハン・ロイ（1772-1833）はヒンドゥー教の神話だけでなくキリスト教の三位一体も否定した。^[30]彼はユニテリアン主義が真のキリスト教に最も近いと考え、[ ^{30 ]}ユニテリアン派に強い共感を抱き、ユニテリアン派は超越主義者と密接な関係にあった。^[31]ラム・モハン・ロイはカルカッタに宣教委員会を設立し、1828年にアメリカのユニテリアン派に宣教活動の支援を求めた。^[32] 1829年までにロイはユニテリアン委員会を放棄したが、^[33]ロイの死後もブラフモー・サマージはユニテリアン教会と密接な関係を保ち、^[34]合理的な信仰、社会改革、そしてこの2つを融合した新たな宗教を目指した。^{[31]その神学はキリスト教の解説者によって「}ネオ・ヴェーダーンタ」と呼ばれ、^{[35] [36]}現代のヒンズー教の一般的な理解に大きな影響を与えてきましたが、^{[37]また、一見古くからある}ネオ・ヴェーダーンタの仮面をかぶってユニテリアンの影響を再輸入した現代の西洋の精神性にも影響を与えました。^{[37] [38] [39]}

超越主義運動の主要人物には、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、マーガレット・フラー、エイモス・ブロンソン・オルコットがいる。その他の著名な超越主義者には、ルイザ・メイ・オルコット、チャールズ・ティモシー・ブルックス、オレステス・ブラウンソン、ウィリアム・エラリー・チャニング、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、ジェームズ・フリーマン・クラーク、クリストファー・ピアース・クランチ、ジョン・サリバン・ドワイト、コンヴァース・フランシス、ウィリアム・ヘンリー・ファーネス、フレデリック・ヘンリー・ヘッジ、シルベスター・ジャッド、セオドア・パーカー、エリザベス・パーマー・ピーボディ、ジョージ・リプリー、トーマス・トレッドウェル・ストーン、ジョーンズ・ヴェリー、ウォルト・ホイットマンがいる。^[40]

運動の初期には、「超越主義者」という言葉は批評家によって軽蔑的な言葉として使われ、彼らの立場は正気と理性を超えていると示唆していた。^[41] ナサニエル・ホーソーンは、超越主義の原理に基づいて設立された短命のユートピア共同体であるブルックファームでの経験に基づいて、運動を風刺した小説『ブリザデイル・ロマンス』（1852年）を書いた。 ^[42]

エドガー・アラン・ポーの風刺小説『ブラックウッドの記事の書き方』（1838年）と『悪魔に首を賭けるな』（1841年）では、作者は超越主義を揶揄し、^{[43]別の箇所では}ボストンコモンの池にちなんで超越主義の信奉者を「フロッグポンディアン」と呼んでいる。^[44]後者の物語では、この運動とその旗艦雑誌『ダイアル』に具体的に言及しているが、ポーは特定の標的を持っていなかったと否定している。^[45]ポーは超越主義者の著作を「比喩に走った狂気」と呼び、「無名さのための無名さ」や「神秘主義のための神秘主義」に陥っていると攻撃した。 ^[43]ポーのエッセイ「作曲の哲学」（1846年）では、「示唆された意味の過剰は、いわゆる超越主義者のいわゆる詩を散文（そして最も平板な種類の散文）に変えてしまう」と批判している。^[46]

• ダークロマン主義
• フリーメイソン
• 内在主義
• 自然超自然主義
• 自己超越
• 超越（宗教）
• フルーツランド
• 庭の機械

• ディラード、ダニエル、「アメリカの超越主義者：宗教的歴史学」、49th Parallel （バーミンガム、イギリス）、28（2012年春）、オンライン、 Wayback Machineで 2014-07-09 にアーカイブ
• グラ、フィリップ F.アメリカの超越主義：歴史(2007) ^{[ ISBN 不明]}
• ハリソン、CG 『超越的宇宙』、ベレアン協会での6回の講義（ロンドン、1894年）1993年版ISBN 0940262584（米国）、ISBN 0904693449（英国） 
• ローズ、アン・C. 社会運動、1830-1850年（イェール大学出版、1981年）^{[ ISBN欠落]}

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Wikiquote に超越主義に関する引用があります。

ウィキソースには、 1920 年のアメリカ百科事典に掲載された超越主義に関する記事のテキストがあります。

トピックサイト

• アメリカの超越主義のウェブ、VCU
• 「超越主義とは何か？」、女性の歴史、About、2009-09-07 にオリジナルからアーカイブ、2006-06-01 に取得
• アメリカのルネッサンスと超越主義

百科事典

• 「アメリカの超越主義」。インターネット哲学百科事典。
• 「超越主義」、哲学百科事典、スタンフォード、2019年}

他の

• イアン・フレデリック・フィンゼス（1995年）『私の中の液体の火：1820年から1860年までの超越主義と初期福音主義における言語、自己、社会』、バージニア大学修士論文